Yair Sheleg untersucht, ob sich die Trennung von Religion und Staat in Israel anders darstellt als in anderen Ländern.
Jedes Land der Welt, auch die westlichen Nationen, kämpft auf irgendeiner Ebene mit der Spannung zwischen Religion und Staat. Vermutlich hätte man erwartet, dass die westlichen Staaten von diesem Dilemma ausgenommen wären, da ein grundlegender Bestandteil der Identität und des Selbstverständnisses des Westens das demokratische System ist, das vorsieht, dass die Entscheidungen der Mehrheit der Wähler (oder ihrer parlamentarischen Vertreter) der entscheidende Faktor sind und nicht religiöse Vorgaben. Darüber hinaus begnügt sich die westliche Identität nicht mit der formalen Definition eines demokratischen Regimes, sondern stützt sich auch auf eine werteorientierte, humanistisch-liberale Definition, die besagt, dass auch Mehrheitsentscheidungen dem Test der grundlegenden Menschenrechte standhalten müssen, wenn sie akzeptiert werden sollen. Anders ausgedrückt: Jene religiösen Diktate, die die grundlegenden Menschenrechte verletzen, sollten für ungültig erklärt werden, selbst wenn die Mehrheit der Öffentlichkeit (oder ihrer Vertreter) sie unterstützt.
Aber es scheint, dass selbst die Eckpfeiler der westlichen Identität die ursprünglichen Elemente der menschlichen Identität nicht aufwiegen können, von denen eines die Spannung zwischen Religion und Staat ist. Es ist das Spannungsverhältnis von sozialer Vernunft und menschlicher Ethik, abgewogen mit dem Bedürfnis nach alter Tradition und der Angst vor dem Unbekannten in unserer instabilen Welt sowie dem Wunsch nach einem Anker in einem Zustand der Unsicherheit. Denn was spiegelt der Glaube an das demokratische Prinzip wider, wenn nicht der Glaube an eine rationale soziale Ordnung, die die Gesellschaft vor dem Chaos bewahrt (die zugrundeliegende Annahme ist nicht, dass im Rahmen des demokratischen Prozesses notwendigerweise die richtigen Entscheidungen getroffen werden, sondern dass dieser Prozess die einzige Möglichkeit ist, ständige Auseinandersetzungen zwischen denjenigen zu verhindern, die unterschiedliche Meinungen vertreten). Und was spiegelt die humanistisch-liberale Weltanschauung wider? Der Glaube an ein grundlegendes ethisches System und an das menschliche Bedürfnis, die Grundrechte der anderen nicht zu verletzen. Das sind wertvolle Werte, die im Spannungsfeld zwischen Religion und Staat ein großes Gewicht haben. Aber auch die andere Seite der Medaille, nämlich die Religion, spiegelt Werte von großer Bedeutung wider: das Bedürfnis des sterblichen Menschen, sich als Teil einer langen Kette alter Traditionen zu fühlen, und das Bedürfnis des Menschen – der ständig mit einer instabilen Welt konfrontiert ist, in der das Ungewisse das Sichere übertrifft – nach einem Gefühl der Sicherheit, das ihm sagt: Wenn du nur dieses und jenes tust, wird dir ein günstiges Schicksal sicher sein, wenn nicht in dieser Welt, so doch in der kommenden. Diese Sicherheit, diesen Anker, liefert die Religion.
Die beiden Seiten der Medaille spiegeln also Grundbedürfnisse der menschlichen Seele wider, und deshalb ist die Spannung zwischen ihnen auch in der westlichen Gesellschaft vorhanden, wo die Grundlagen ihrer Identität den Staat und seine demokratische Regierungsform angeblich über die Religion stellen würden. Selbst in den westlichen Gesellschaften, die schon lange bestehen, gibt es genügend Menschen, für die der religiöse Glaube und die damit verbundene Verankerung so wichtig sind, dass sie versuchen, die Werte des liberal-demokratischen Staates zumindest in bestimmten Bereichen in Frage zu stellen. Und der Beweis dafür ist, dass auch in den Vereinigten Staaten, die die Trennung von Kirche und Staat zum Kern ihrer Identität und ihrer Verfassung gemacht haben, die schiere Zunahme der Anrufung der Gerichte in religiösen Fragen (Abtreibung; der öffentliche Status der Bibel, insbesondere der Zehn Gebote; die Erforschung der Evolution im Gegensatz zum Kreationismus) auf einen ständigen Versuch hinweist, diese klare Trennung zu verwischen. Die Gerichte mögen die überwiegende Mehrheit dieser Klagen im Namen der Verfassung abweisen, aber wenn die unzufriedenen Vertreter des religiösen Flügels entschlossen genug oder eifrig genug in ihren religiösen Überzeugungen sind, werden sie einen Weg finden, die Urteile zu umgehen, z. B. indem sie die Ärzte, die Abtreibungen vornehmen, umbringen. Auch Frankreich, das vor über 100 Jahren eine strikte Trennung von Kirche und Staat eingeführt hat, sieht sich in letzter Zeit mit Versuchen konfrontiert, diese Haltung durch die Debatte über die Einführung religiöser Symbole (Schleier, Davidsterne) in das öffentliche Schulsystem zu untergraben.
Wenn dies in der gesamten westlichen Welt der Fall ist, gilt dies umso mehr für Israel. Seit seiner Gründung scheint Israel ein stärkeres Maß an Spannungen zwischen Religion und Staat erlebt zu haben als jede andere westliche Nation. Dafür gibt es mehrere Gründe, die alle miteinander zusammenhängen:
Erstens, die Tatsache, dass es in Israel keine Verfassung gibt, die zwischen Religion und Staat trennt, wie es in vielen westlichen Ländern üblich ist. Das Fehlen einer Verfassung selbst ist aber vor allem auf die Dominanz religiöser und traditioneller Kreise zurückzuführen, die eine solche Trennung ablehnen. Der Grund dafür: 2.300 Jahre lang, von den Anfängen der Zeit des Zweiten Tempels (spätes sechstes Jahrhundert v. Chr.) bis zur modernen Aufklärung (spätes achtzehntes Jahrhundert), entstand eine Kongruenz zwischen der jüdischen nationalen Identität als solcher und der jüdischen religiösen Identität. Mit anderen Worten: Nur wer die jüdischen religiösen Gebote befolgte, konnte als Mitglied des jüdischen Volkes angesehen werden. Es ist wichtig zu betonen, dass eine solche Entsprechung zur Zeit des Ersten Tempels nicht existierte. Wie die Bibel selbst bezeugt, war die Mehrheit der Könige jener Zeit Götzenanbeter, und dies galt offenbar auch für die meisten ihrer Untertanen. Dies hinderte sie jedoch nicht daran, als Mitglieder und Könige des Volkes Israel angesehen zu werden. Selbst der Talmud lobt Ahab aus nationaler Sicht als jemanden, der viele Städte in Israel gebaut hat, obwohl er zu den größten Förderern des Götzendienstes gehörte.
Auch in den letzten 200 Jahren sind wir wieder Zeugen einer zumindest teilweisen Trennung zwischen jüdischer nationaler und religiöser Identität: Menschen, die die jüdische Religionsausübung aufgegeben haben, ja sogar völlige Atheisten, sehen sich selbst – und werden von anderen als Juden wahrgenommen. Aber eine Übereinstimmung, die 2.300 Jahre andauerte, übt immer noch einen gewissen Einfluss aus, da sie eine große Anzahl von Juden (orthodoxe, traditionelle und sogar einige säkulare) hervorbrachte, die davon überzeugt sind, dass der jüdische Staat keine Existenzberechtigung hat, wenn er nicht die jüdische religiöse Identität widerspiegelt, mit anderen Worten, dass es Israel obliegt, die religiöse Identität zu verkörpern und sie keinesfalls zu behindern.
Der Großteil der westlichen Staaten entstand zudem inmitten der Revolution der Renaissance, die den Vorrang des Menschen und des Humanismus (und später auch des Staates als einer Herrschaftsform, deren Zweck es ist, dem Menschen und seinen Werten zu dienen) vor der Religion etablierte. Zumindest war die humanistische Elite in diesen Staaten mächtig genug, um die Mechanismen der Regierung im Sinne ihrer eigenen Überzeugungen zu gestalten. Im Falle des jüdischen Volkes hat ein ähnlicher Prozess jedoch nicht stattgefunden. Zwar bildete sich eine säkular-humanistische Elite heraus, die ebenfalls den Vorrang des Menschen vor der Religion vertrat. Doch obwohl die Orthodoxen heute eine Minderheit des jüdischen Volkes darstellen, war die zionistische Bewegung von Anfang an auf sie als Partner angewiesen, so dass sie keinen Raum hatte, einen säkularen Kanon zu diktieren (sondern stattdessen Kompromisse mit den Religiösen eingehen musste). Wenn es noch eine Chance für eine solche Doktrin gab, den Staat zu leiten, dann kam die massive Alija aus den islamischen Ländern, die eine riesige Gemeinschaft traditionell gesinnter Juden mitbrachte, die, auch wenn sie nicht immer auf die Einhaltung der Mitzvot (religiöse Gebote) achteten, nie daran dachten, die Verbindung zwischen jüdischer Identität und Religion zu kappen, da in der aschkenasischen Gemeinschaft die säkularen Juden überwogen.
Aus dieser Perspektive ist die israelische Gesellschaft trotz ihrer formalen westlichen Identität eher mit arabischen und muslimischen Gesellschaften vergleichbar, in denen ebenfalls davon ausgegangen wird, dass Religion und Staat nicht getrennt werden können, und in denen säkulare Herrscher, die nicht gewillt sind, eine Theokratie zu errichten, verstehen, dass sie der Religion zumindest ein Lippenbekenntnis ablegen, zumindest in der Öffentlichkeit ein traditionelles Verhalten an den Tag legen und sich keinesfalls gegen die Religion aussprechen müssen. In Israel sind wir (Gott sei Dank) noch nicht an dem Punkt angelangt, an dem auf breiter Front Gewalt gegen die demokratische Regierungsform angedroht wird, wie es in islamischen Ländern geschieht. Aber wir sind schon mindestens so weit gegangen wie bei lokalen Drohungen dieser Art (vor allem bei der Ermordung von Yitzhak Rabin) sowie bei Drohungen, einen Schlag gegen die Institution zu führen, die mehr als alles andere die liberalen humanistischen Werte widerspiegelt: den Obersten Gerichtshof – nicht mit gewaltsamen Mitteln, sondern überraschenderweise im Namen der Demokratie (d.h. im Namen der Mehrheit der israelischen Gesellschaft, die diesen Kreisen zufolge – und sie mögen Recht haben – die traditionell gesinnte Öffentlichkeit bedeutet).
Jede öffentliche Person in Israel – Politiker, Journalist, Intellektueller, Richter, etc. – der sich ernsthaft mit der Frage von Religion und Staat in Israel befassen will, muss diese grundlegende Tatsache anerkennen. Jeder Versuch, sie zu ignorieren und dogmatisch das „klassische“ westliche Modell (der Trennung von Kirche und Staat) zu übernehmen, ist geeignet, den Staat und seine demokratische Ordnung nicht weniger zu gefährden als die Kapitulation vor den Fahnenträgern der Religion. Paradoxerweise muss der Staat gerade deshalb versuchen, die Religion einzubeziehen, ihr einen Ehrenplatz einzuräumen und tolerant genug zu sein, um ihre Werte auch dann zu berücksichtigen, wenn sie den demokratischen Werten widersprechen – natürlich in einem vertretbaren Ausmaß (z. B. die Entscheidung, dass in öffentlichen Einrichtungen nur koscheres Essen serviert wird, was einen Eingriff in die individuelle Freiheit derjenigen darstellt, die auf diese Einrichtungen angewiesen sind).
In der Praxis bedeutet dies, dass man sich bemühen muss, die Grenzen in den Beziehungen zwischen Religion und Staat nicht zu überdehnen. Mit anderen Worten, wir sollten nicht versuchen, den „klassischen westlichen“ Ansatz durchzusetzen, der der Religion nur im privaten Bereich Legitimität zubilligt und ihr das Recht abspricht, sich mit den liberal-demokratischen Werten auseinanderzusetzen; stattdessen sollten wir den Status der Religion auch im öffentlichen Bereich anerkennen und die Notwendigkeit erkennen, ein Gleichgewicht zwischen ihren Werten und Forderungen einerseits und den liberal-demokratischen Werten andererseits herzustellen. Wir müssen in jedem Einzelfall prüfen, welche Werte stärker verletzt werden, und in Fällen, in denen religiöse und traditionelle Werte stärker geschädigt werden könnten, sollten sie den Vorrang erhalten. Ein solcher Ansatz liegt beispielsweise dem Kompromissvorschlag zugrunde, der in Israel sporadisch in Bezug auf den öffentlichen Charakter des jüdischen Sabbats vorgebracht wird, nämlich ein Verbot, Handel zu treiben, verbunden mit der Erlaubnis, Kultur-, Unterhaltungs- und Freizeiteinrichtungen als Ausdruck des säkularen Konzepts eines spirituellen Ruhetags zu betreiben. Auf den ersten Blick entbehrt ein solcher Vorschlag jeglicher ideologischen Logik: Aus der Sicht derjenigen, die die Halacha (das religiöse jüdische Gesetz) hochhalten, ist selbst die Öffnung von Kultureinrichtungen problematisch; und aus der Perspektive der säkularen Öffentlichkeit wird selbst die Schließung von Geschäften als antiliberaler „religiöser Zwang“ betrachtet. Aber gerade weil er inkonsequent ist, bringt dieser Vorschlag das richtige Gleichgewicht zwischen den Weltanschauungen der verschiedenen Lager und den unterschiedlichen Werten, die sie widerspiegeln, zum Ausdruck.
Warum ist es im Falle Israels logisch, ein Gleichgewicht zwischen diesen gegensätzlichen Standpunkten herzustellen, während in anderen westlichen Ländern die Trennung zwischen Kirche und Staat (und in der Praxis die Vorherrschaft des Staates über die Religion) durchgesetzt wird? Erstens wäre es meiner bescheidenen Meinung nach vielleicht ratsam, auch in den anderen westlichen Staaten ein gewisses Gleichgewicht herzustellen und religiösen Menschen zu gestatten, ihre Welt auch im öffentlichen Raum zum Ausdruck zu bringen, zumindest in einer Weise, die nicht gegen die grundlegenden Menschenrechte verstößt. Zweitens enthält die Staatsflagge in mehreren europäischen Ländern trotz der formellen Trennung auch das Symbol des Kreuzes (z. B. in England, der Schweiz, Dänemark und anderen); mit anderen Worten, zumindest auf der symbolischen Ebene gibt es keine absolute Trennung zwischen Kirche und Staat, und jüdische oder muslimische Bürger dieser Staaten sind gezwungen, sich (zumindest formell) mit einer Flagge zu identifizieren, die eine Religion repräsentiert, die nicht ihre eigene ist (zumindest im Falle der Juden ruft das Symbol des Kreuzes auch traumatische Erinnerungen hervor). Darüber hinaus gibt es Länder in Europa, in denen das staatliche Gesetz die Schließung der meisten Handelsunternehmen am Sonntag als religiösem Ruhetag vorschreibt.
Und vor allem: Es gibt Grund, in dieser Frage zwischen Israel und anderen westlichen Staaten zu unterscheiden, denn die jüdische Identität unterscheidet sich tatsächlich deutlich von der nationalen Identität dieser Länder. Rund 2.300 Jahre völliger Übereinstimmung zwischen jüdischer religiöser und nationaler Identität – während der meisten Zeit waren die Juden über verschiedene Länder und Sprachen verstreut, was bedeutet, dass die religiöse Komponente der einzige gemeinsame Nenner war – haben in der Tat eine Symbiose zwischen den Identitäten auch aus einer säkularen Perspektive geschaffen. Der Beweis dafür ist, dass ein heutiger Franzose entweder Jude oder Moslem sein kann, und nicht nur Christ, sondern auch ein Jude von heute – sogar ein säkularer Jude – kann weder Christ noch Moslem sein. Selbst der Oberste Gerichtshof Israels, der sein Urteil auf säkulares Zivilrecht stützt, kam zu einem solchen Ergebnis, als er den Anspruch auf jüdische Identität von Daniel Rufeisen, einem Juden, der nach dem Holocaust zum Christentum konvertiert war, zurückwies – und das, obwohl er nach der Halacha eigentlich immer noch als Jude galt.
Dieses formale Urteil spiegelt nur einen tieferen kulturellen Unterschied wider – die zentrale Rolle der Religion in der jüdischen Kultur und folglich in der nationalen Identität. Die französische Kultur basiert in erster Linie auf nationalen Elementen – gemeinsame Sprache, Territorium und Geschichte. Dem jüdischen Volk fehlte jedoch größtenteils eine gemeinsame Sprache, ein gemeinsames Territorium und infolgedessen eine gemeinsame Geschichte. Der einzige gemeinsame Nenner waren die religiösen Gebote; daher kann man auch heute nicht die Religion beiseite schieben und sagen, dass in jeder Situation liberale Werte mehr Gewicht haben als religiöse. Ebenso ist der jüdische Sabbat zwar aus einem religiösen Gebot hervorgegangen, aber er ist zu einem integralen Bestandteil der jüdischen nationalen Identität geworden, und als solcher muss er auch in einem modernen säkularen jüdischen Staat eine öffentliche Rolle spielen (und nicht nur in den Privathäusern derjenigen, die ihn halten wollen). Wie Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), ein säkularer jüdischer Denker, feststellte: „Mehr als die Juden den Sabbat hielten, hielt der Sabbat die Juden“, d.h. er ermöglichte es den Juden, eine einzigartige Identität über Tausende von Jahren zu bewahren, in denen sie als Minderheit unter anderen Völkern lebten.
Der genaue Weg zu einem Gleichgewicht zwischen religiösen und traditionellen Werten auf der einen und liberalen humanistischen Werten auf der anderen Seite muss durch Verhandlungen zwischen den Vertretern der verschiedenen Lager festgelegt werden. In Wirklichkeit besteht das Hauptproblem zwischen den Lagern nicht darin, dass es einen direkten Zusammenstoß zwischen polaren Gegensätzen gibt, denn die meisten religiösen israelischen Juden sind an demokratisch-humanistischen Werten interessiert, und die meisten säkularen israelischen Juden wünschen sich den Fortbestand der traditionellen Werte. Das Problem ist, dass jedes Mal, wenn ein örtlich begrenzter Konflikt ausbricht, beide Seiten dazu neigen, einen dogmatischen Standpunkt einzunehmen, der auf den ersten Blick völlig gegen die Ansichten der anderen Seite gerichtet ist und auf dem Argument des „rutschigen Hangs“ beruht: Wenn ich diesmal nachgebe, auch wenn die Frage für mich nicht entscheidend ist, stärkt das die andere Seite und zwingt mich zu künftigen Zugeständnissen, zu denen ich nicht bereit bin.
Aus diesem Grund ist es wichtig, das Modell eines Paktes zu wählen, d.h. eine Vereinbarung auf breiter Basis, die gleichzeitig die meisten strittigen Fragen formalisiert. Auf diese Weise haben beide Seiten nicht das Gefühl, dass sie mit ihren Zugeständnissen einen gefährlichen Präzedenzfall für die Zukunft geschaffen haben, sondern dass sie im Gegenzug für ihre Zugeständnisse jeweils etwas in anderen Bereichen erhalten haben. Ein solcher Pakt ist Bestandteil der Verfassungsentwürfe, die in den letzten Jahren in Israel vorgelegt wurden.