The Anti-Jewish Tropes in How the Grinch Stole Christmas

In seiner umfassenden Begriffsgeschichte des antijüdischen Denkens hat der Historiker David Nirenberg vorgeschlagen, dass das „Judentum“ seit langem als „Kategorie dient, eine Reihe von Ideen und Attributen, mit denen Nicht-Juden ihre Welt verstehen und kritisieren können“. Durch die Kategorie des „Jüdischseins“ bot Dickens zum Beispiel Scrooge ein Werkzeug, um die Ungerechtigkeiten seiner eigenen Industriellenwelt zu kritisieren, wie die Literaturwissenschaftlerin Deborah Epstein Nord in Victorian Literature and Culture schreibt. Jahrhunderts, eine leicht verdauliche Kritik an der Heuchelei und den Exzessen der wirtschaftlichen Expansion der amerikanischen Nachkriegszeit. Sein Plan, Weihnachten zu stehlen, zielt auf die frivolen Waren ab („Pop guns! Und Fahrräder! Rollerskates! Trommeln! Schachbretter! Dreiräder! Popcorn! Und Pflaumen!“) und Firlefanz („The ribbons! The wrappings! The tags! Und das Lametta! Die Verzierungen! The trappings!“). Der Grinch-Film 2018, der von Pharrell Williams gesprochen wird, macht dieses wirtschaftliche Thema noch greifbarer. In der neuen Handlung entfaltet sich die Grinch-Geschichte, als Cindy Lou Who den Weihnachtsmann aufsucht, um ihn zu bitten, ihrer Mutter, einer überarbeiteten alleinerziehenden Mutter, zu helfen. Wenn der Weihnachtsmann ein Erlöser sein kann, bedeutet Erlösung nicht Freiheit von Sünde, sondern von Lohnarbeit. Sowohl im Film als auch im Buch beruht die Verwandlung des Grinch auf seiner Erkenntnis, dass „vielleicht Weihnachten… nicht aus einem Laden kommt.“ Ironischerweise wurde diese Neuverfilmung von Dr. Seuss‘ Klassiker How the Grinch Stole Christmas aus dem Jahr 1957 ein sofortiger kommerzieller Erfolg und spielte in nur drei Monaten mehr als eine halbe Milliarde Dollar ein.

Im Kolosserbrief (3,5-11) werden die Christen aufgefordert, ihre „irdische Natur“ (einschließlich der „Habgier, die Götzendienst ist“) „zu töten“, ihr „altes Selbst“ abzulegen und „das neue anzuziehen“. Wie der Religionshistoriker Daniel Boyarin feststellt, bedeutete für christliche Schriftsteller wie den heiligen Augustinus (gest. 430) das blinde Festhalten an seinen alten Gewohnheiten, die spezifisch jüdische Sünde des Legalismus und des Buchstäblichkeitsdenkens zu begehen, die Sünde des „fleischlichen Israel“. In der mittelalterlichen Christenheit, wo Juden oft gezwungen waren, als Steuereintreiber und Kreditgeber für christliche Herrscher zu arbeiten, führte dies zu einer Verbindung zwischen Judentum und Geld. Die erste antisemitische Karikatur eines Juden als hakennasiger Wucherer erscheint in einer Kritzelei auf einer englischen Steuerquittungsrolle aus dem Jahr 1233. Wie der Historiker Lester Little erklärt, fungierten die Juden nach dem Handelsboom des zwölften Jahrhunderts als Sündenbock für das Versagen der Christen, sich erfolgreich an die Profitwirtschaft anzupassen. Der Sinneswandel des Grinch am Weihnachtsmorgen trägt alle Anzeichen einer religiösen Bekehrung, einer Abkehr von Bosheit und Materialismus hin zu einem neuen Gesetz der Nächstenliebe und Gemeinschaft.

Was ist der Grinch? Er lebt außerhalb der Stadt. Er ist auf unnatürliche Weise nicht im Einklang mit den anderen, denn „jeder Wer unten in der Wer-Stadt mochte Weihnachten sehr, aber der Grinch, der nördlich der Wer-Stadt lebte, nicht.“ Er hasst ihren Gesang, er hasst ihr Essen, er hasst ihre wohltätige Gemeinschaft. Der Grinch ist ein Misanthrop, der in seiner Gemeinheit schwelgt („Pooh-Pooh to the Whos!“). Seine Unmenschlichkeit erreicht einen Höhepunkt, als er sich an der Vorstellung erfreut, dass die Whos alle vor Traurigkeit weinen werden, wenn sie die von ihm angerichtete Zerstörung bemerken („Das ist ein Geräusch“, grinste der Grinch, „das ich einfach hören MUSS!“). Diese Verderbtheit scheint ihre Wurzeln in der Bescheidenheit seines eigenen Herzens zu haben („zwei Nummern zu klein“). Grinchs selbstgerechte Hetzrede gegen den Konsum läuft auf einen kaltherzigen Kreuzzug gegen das Glück hinaus.

Die Darstellung des Grinch steht in der mittelalterlichen Tradition, den Juden als Ausgestoßenen und als unheilvolle Kraft in der Gesellschaft zu sehen, der Jesus nicht als Messias erkennen kann und es auch gar nicht will. Diese Hartnäckigkeit ist für den Tugendhaften unverständlich: „Bitte fragen Sie nicht warum. Keiner kennt den Grund. Es könnte sein, dass sein Kopf nicht richtig aufgeschraubt war.“ Seuss‘ Beschreibung des Grinch erinnert an die Worte des französischen Abtes Peter des Ehrwürdigen aus dem zwölften Jahrhundert, der darüber nachdenkt, warum Juden mit ihrem „Herz aus Stein“ sowohl logische Argumente als auch Bibelverse, die das Christentum bestätigen, ablehnen: „Ich weiß nicht“, sinniert Petrus, „ob ein Jude ein Mensch ist, weil er weder der menschlichen Vernunft nachgibt, noch die göttlichen Autoritäten anerkennt, die ihm gehören.“ In gleicher Weise lehnt der Grinch, „aus welchen Gründen auch immer“, sowohl den Sinn als auch die Sitte ab, wenn er Weihnachten hasst.

Es gibt weitere Anklänge an mittelalterliche antijüdische Stereotypen in anderen Details der Grinch-Geschichte. Er stiehlt aus den Häusern der Whos nicht nur die Geschenke (die Zeichen ihres Konsumverhaltens), sondern sogar (huch!) die Strümpfe und den Weihnachtsbaum. Sein Verbrechen erinnert an die vielen spätmittelalterlichen Legenden vom jüdischen Diebstahl und der Zerstörung christlicher heiliger Gegenstände. In einem volkstümlichen Lied aus dem Spanien des dreizehnten Jahrhunderts, einem der Cantigas de Santa María (Marienlieder), hören wir, wie ein heimtückischer Jude ein Marienbild gestohlen und zerstört hat. „Es gab auf der Straße / ein gut gemachtes Bild der Heiligen Maria, / auf Holz gemalt / … Ein Jude stahl es eines Nachts / … und entweihte es schändlich. / Der Teufel tötete ihn / und er ging ins Verderben.“ Wie die Historikerin Miri Rubin erklärt, tauchten kurz darauf in Paris Anklagen auf, die Juden beschuldigten, die geweihte Hostie selbst aus den Kirchenheiligtümern zu stehlen, um sie zu entweihen. Solche Geschichten häuften sich im Spätmittelalter in Mittel- und Osteuropa, oft mit fatalen Folgen. Die Anschuldigungen, die 1453 in Wrocław (Breslau) erhoben wurden, führten beispielsweise zur Folterung und Verbrennung von etwa vierzig Juden auf dem Scheiterhaufen sowie zur Vertreibung der übrigen jüdischen Bevölkerung aus der Stadt. Ihr Eigentum wurde beschlagnahmt, und viele ihrer kleinen Kinder wurden zwangsgetauft und christlichen Familien übergeben.

Wenn die Darstellung des Grinch an die mittelalterliche und frühneuzeitliche Karikatur des Juden erinnert, der mit teuflischem Vergnügen gesellschaftliche Normen untergräbt und christliche Traditionen entweiht, so lässt sie sich auch mit der Kehrseite dieser Verleumdung vergleichen: der wundersamen Konversion des Juden. Diese Wandlung vom aggressiven Christenverfolger zum gläubigen Bekehrten wurde erstmals im Neuen Testament in der Figur des Paulus dargestellt. Wie die Bekehrung des Paulus auf der Straße nach Damaskus (Apostelgeschichte 9) vollzieht sich auch die Verwandlung des Grinch augenblicklich und radikal, indem er sich von einem Weihnachtshasser und Schänder des Who-Village in einen vollwertigen und begeisterten Teilnehmer am Weihnachtsfest verwandelt. Er gibt alles zurück, was er gestohlen hat, „und er… ER SELBST…! Der Grinch hat den Tierbraten geschnitzt!“ (In dem späteren Broadway-Medley von Seuss-Themen, Seussical, leitet der reformierte Grinch sogar das jährliche Weihnachtsfest in Who-ville).

Der plötzliche Wandel in der Haltung und im Glauben des Grinchs ist ein klarer Ausdruck des Themas der Umkehrung, das in der Passionsgeschichte im Allgemeinen am Werk ist, was der Historiker Karl Morrison „die kerygmatischen Ironien der Proportion, die in die Ideale der Bekehrung eingebaut sind“ nennt. Mit anderen Worten: Nach den Worten Jesu in den Evangelien, in denen „die Letzten die Ersten sein werden“ (Matthäus 20,16) und „wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es retten“ (Matthäus 16,25; Lukas 9,24), wird das Heil durch radikale Umkehrung definiert. Der deutsche Jude Herman-Judah von Köln aus dem zwölften Jahrhundert erzählt, wie er nach seiner Bekehrung zum Christentum seine früheren Freunde schockierte, indem er in der Synagoge das Christentum predigte: „Könnt ihr euch vorstellen, wie groß die Fassungslosigkeit aller anwesenden Juden war, als sie sahen, dass ich die Traditionen meiner Väter so heftig angriff, wo sie doch gehofft hatten, dass ich, ein Jude der Juden, ihr treuer Verteidiger sein würde?“ Der Grinch schockiert also die Whos, als er nicht nur seine Pläne aufgibt, Weihnachten zu stehlen, sondern er wird derjenige, der Weihnachten befreit, indem er es annimmt und einen wichtigen Platz bei seiner Feier einnimmt. Außerdem scheint es schwer zu sein, die trinitarische Symbolik zu übersehen, wenn „das kleine Herz des Grinch an diesem Tag um drei Größen wuchs“

Einen christlichen Subtext in Seuss‘ Parabeln zu erkennen, ist unumstritten. Aber sie als „antijüdisch“ zu interpretieren, geht sicher gegen den Strich. Obwohl sich Seuss, wie der Theaterkritiker Gerald Weales festgestellt hat, während des Zweiten Weltkriegs rassistischer Darstellungen japanischer Feinde schuldig gemacht hat, griff er Hitler scharf an und prangerte Nazideutschland an. Theodor Seuss Geisel, der kein Jude war, wurde von dem Rechtsprofessor Saul Jay Singer als „Verfechter der Rechte der amerikanischen Juden“ und von der Schriftstellerin Eileen Rosenbloom als „rechtschaffener Nichtjude“ gelobt. Ausdrücklich betonte er, dass The Sneetches – seine Geschichte einer Gesellschaft, die zwischen denjenigen, die mit einem grünen Stern gekennzeichnet sind, und denjenigen, die nicht gekennzeichnet sind, gespalten ist – „von meinem Widerstand gegen den Antisemitismus inspiriert wurde“. Heute werden seine Werke in hebräischer Übersetzung von vielen jüdischen Kindern genossen. Es stimmt übrigens, dass Seuss gestand, dass er selbst das Vorbild für den Grinch war. Seuss schrieb über den Grinch, „um zu sehen, ob ich etwas über Weihnachten wiederentdecken könnte, das ich offensichtlich verloren hatte“. Es ist klar, dass er nicht wissentlich antijüdische Themen aufgreifen wollte. Aus welchen Gründen also lesen wir sie in der Grinch-Geschichte?

Der Literaturkritiker und Historiker Hayden White hat treffend gefragt: „Können wir überhaupt erzählen, ohne zu moralisieren?“ In der westlichen Tradition ist es schwierig, vielleicht sogar unmöglich, irgendeine Version der Geschichte von der Reformation des Bösewichts zu erzählen, ohne die antijüdischen Motive zu verwenden, aus denen sich unser Gefühl für diesen vertrauten Erzählbogen letztlich ableitet. Die Anklänge an antijüdisches Gedankengut im Grinch zu hören, bedeutet nicht, Seuss als heimlichen Antisemiten abzustempeln (das war er nicht) oder Wie der Grinch Weihnachten stahl! als weniger erbaulich abzulehnen, als es letztlich ist. Vielmehr geht es darum, zu erkennen, dass unsere intellektuellen Gewohnheiten bei der Vorstellung von Bösartigkeit, Materialismus, Gier oder Korruption jeglicher Art – oder bei der Fantasie über die ein für allemal erfolgte Überwindung dieser Übel – zum Teil einer binären Entweder-Oder-Logik geschuldet sind, einer schlechten „Denkgewohnheit“, um es mit Nirenbergs Worten zu sagen, die uns von der langen Geschichte der christlichen antijüdischen Mythenbildung vermacht wurde.

Die Idee „des Juden“ – der Ausgestoßene, der Paria, der Ungläubige, der unmittelbare Feind in all seinen Formen – hat immer eine so wesentliche begriffliche Position im christlichen Glauben eingenommen, dass sie sich tief in die Denktraditionen eingegraben hat, die sich an der Wiege dieses Glaubens entwickelt haben. Antijüdische Topoi sind in einige der Kernelemente des westlichen Geschichtenerzählens eingewoben, so dass selbst ein Geschichtenerzähler wie Dr. Seuss sie unbeabsichtigt verwenden kann – und zwar selbst dann, wenn sie seinen eigenen Werten zuwiderlaufen.

Wie die lange Geschichte des christlichen Denkens über das Judentum zeigt, müssen Juden nicht anwesend sein, damit das christliche Denken sie produktiv nutzen kann. Der so genannte „hermeneutische Jude“ der mittelalterlichen christlichen Theologie, den der Historiker Jeremy Cohen identifiziert hat – der blinde, starrköpfige, weltgebundene Gesetzgeber, dessen Funktion in der Geschichte darin bestand, die Christen mahnend daran zu erinnern, wie man das Alte Gesetz nicht lesen sollte – entwickelte sich in einer Gesellschaft, in der nur wenige Christen mit echten Juden zu tun hatten. Dennoch, wie Karl Marx Jahrhunderte später betonte, „erschafft die bürgerliche Gesellschaft aus ihren eigenen Eingeweiden immer wieder Juden“, ein Gedanke, der durch Jean-Paul Sartres Diktum verkörpert wird: „Wenn es den Juden nicht gäbe, würde der Antisemit ihn erfinden“

Die Konsequenz dieses Eingeständnisses sollte nicht nur Anlass zur Missbilligung sein, sondern auch eine Gelegenheit zum Nachdenken. Wie Nirenberg andeutet, ist der Antijudaismus eine Art „Maske“, ein Platzhalter für eine breite Palette anderer Ideen, von denen viele überhaupt nichts mit Juden zu tun haben. Seine Macht und Beständigkeit beruhen, wie die jeder begrifflichen Chiffre, auf seiner Fähigkeit, disparate Dinge unter der Oberfläche des Verständnisses unlogisch miteinander zu verknüpfen. Das Zurückziehen der Masken des Denkens, nicht nur in ihren offensichtlichsten antisemitischen Formen, sondern auch in ihren undurchsichtigeren und entfernteren Spiegelungen, bietet eine Strategie zur Auseinandersetzung mit Vorurteilen und Illusionen, die weit über den Kontext der christlichen und jüdischen Geschichte hinaus Anwendung finden kann. Und ein Umdenken ist schließlich der eigentliche Stoff für eine Bekehrung, der Beginn einer neuen Sichtweise der Welt.

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