…Meine Seele ist niedergeschlagen in mir;
deshalb gedenke ich an dich
vom Lande des Jordans und des Hermon,
vom Berge Mizar.
7 Tief ruft zu Tief
beim Tosen deiner Wasserfälle;
alle deine Brecher und deine Wellen
sind über mich gegangen.
8 Am Tag befiehlt der Herr seine beständige Liebe,
und in der Nacht ist sein Lied bei mir,
ein Gebet zu dem Gott meines Lebens…
Dieser Satz ist in unserem Haus zu einer Art Scherz geworden. Einer von uns, Jason oder ich, erklärt etwas Tiefgründiges oder versucht, poetisch über Gott oder das Universum zu sprechen oder darüber, wie schmutzig unsere Fenster sind, und der andere sagt:
„Wow, Kumpel… das ist tiefsinnig.“
„Was soll ich sagen? Tief schreit zu tief.“
„Du weißt, dass das stimmt.“
Ich war am vergangenen Wochenende überrascht, als ich mich durch das dritte Kapitel von „Ehrlich zu Gott“ gearbeitet habe und auf ein unerwartetes Verständnis des Satzes gestoßen bin. Es begann damit, dass ich auspackte, was es bedeutet, Gott als „den Grund unseres Seins“ zu betrachten.
Wenn wir das traditionelle christliche Denken betrachten, haben wir einen Gott, der „da draußen“ ist. Ein Gott, der außerhalb der Erde schwebt und von ihr getrennt ist, so wie die Sonne. Aber nehmen wir an, sinniert Robinson, dass es keinen Gott da draußen gibt? Angenommen, der Himmel ist leer? Was wäre, wenn wir stattdessen Gott als die „letzte Tiefe unseres Seins, den schöpferischen Grund und den Sinn unserer gesamten Existenz“
betrachten würden? Paul Tillich, ein deutsch-amerikanischer christlicher Existentialist und Philosoph, drückt es im Zusammenhang mit dem Leiden folgendermaßen aus:
„Tief“ hat in seinem spirituellen Gebrauch zwei Bedeutungen: es bedeutet entweder das Gegenteil von „seicht“ oder das Gegenteil von „hoch“. Die Wahrheit ist tief und nicht seicht; das Leiden ist tief und nicht hoch. Sowohl das Licht der Wahrheit als auch die Dunkelheit des Leidens sind tief. Es gibt eine Tiefe in Gott, und es gibt eine Tiefe, aus der der Psalmist zu Gott schreit.
Das ist es – tiefes Schreien zu tief. Tiefes Leiden, das Tiefe und nicht Höhe ist, schreit zu einem tiefen Gott, der tief und nicht flach ist.
Robinson erklärt in Honest to God weiter, warum dieser Wechsel der räumlichen Metapher wichtig ist. Die epikureischen Götter der damaligen Zeit schwebten da draußen, über dem Geschehen. Sie waren „der Inbegriff erhabener Gleichgültigkeit“, existierten weit über und jenseits der Menschen auf der Erde und ließen sich von deren lästigen Sorgen nicht stören. Im Gegensatz dazu schwebt der Gott des Psalters nicht da draußen über und jenseits von allem. Der Gott des Psalters ist ein persönlicher Gott und kann daher nicht wie die epikureischen Götter über den Dingen schweben. Denn wenn Gott über dem Ganzen steht, kann er nicht darin anwesend sein.
Ich habe in letzter Zeit das Gefühl, dass einige Leute zwei Monate nach meiner Diagnose bereit sind, mir eine „Perspektive“ und eine „hoffnungsvolle Aussicht“ zu geben. Das mag stimmen oder auch nicht, ich weiß es nicht. Aber während ich einerseits diese Dinge habe, habe ich andererseits die ganze Sache als verdammt deprimierend empfunden.
Ich bin sozusagen in der Tiefe. Aber Gott ist nicht „da oben“ und schwebt über mir, während ich mich damit auseinandersetze, was es bedeutet, Multiple Sklerose zu haben und meine Gefühle dazu zu verarbeiten. Was für eine Erleichterung war das für mich, was für eine Befreiung in meiner Brust, als ich las, dass Gott, der Grund unseres Seins, auch in der Tiefe ist. Ich bin nicht allein. Gott ist in der Tiefe.
Die Tiefe schreit wirklich nach der Tiefe. Wer hätte das gedacht?