Der Día de los Muertos, oder Tag der Toten, ist eine Zeit des Gedenkens und der Ehrung der Verstorbenen. Am 1. und 2. November wird in ganz Mexiko und in weiten Teilen Lateinamerikas der Tag der Toten gefeiert. Es heißt, dass die Geister der Verstorbenen an diesem Tag nach Hause zurückkehren, um ihre Angehörigen zu besuchen. Die Familien besuchen die Gräber und errichten Ofrendas oder Altäre mit Bildern ihrer verstorbenen Familienmitglieder, Kerzen, Süßigkeiten, Dekorationen und persönlichen Gaben wie Lieblingsspeisen und -getränken, um die Geister auf ihrer Reise zu nähren. Mit Essen, Musik und Tanz wird am Tag der Toten das Leben derer gefeiert, die vor uns gegangen sind. Während die mexikanisch-amerikanischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten den Tag der Toten schon seit Hunderten von Jahren mit persönlichen, oft religiösen Zeremonien feiern, hat sich die Art und Weise, wie der Feiertag heute begangen wird, verändert. Dieser Wandel, der mit einer stetigen Zunahme des Bewusstseins für den Tag der Toten in den Vereinigten Staaten einhergeht, lässt sich auf Chicano-Künstler und -Aktivisten zurückführen, die mit groß angelegten öffentlichen Veranstaltungen während des Feiertags ein neues politisches und kulturelles Bewusstsein bei den Menschen mexikanischer Abstammung in den Vereinigten Staaten schaffen wollten.
Eine kurze Geschichte des Tags der Toten in Mexiko
Schätzungsweise 3000 Jahre alt und tief in den aztekischen und anderen mesoamerikanischen Traditionen in Mexiko verwurzelt, sollten die Rituale zum Tag der Toten den Tod als natürlichen Teil des Lebenszyklus ehren. Die Azteken brachten ihren verstorbenen Vorfahren Opfergaben dar, errichteten Altäre und verbrannten in einer einmonatigen Feier Weihrauch. Als die Spanier nach Lateinamerika kamen, eigneten sie sich den Sommerfeiertag an und verlegten ihn auf den katholischen Allerheiligen- und Allerseelentag Anfang November. Auf diese Weise wurde der Tag der Toten in eine neue mexikanische Kultur integriert, in der sich indigene und europäische Traditionen vermischten.
Calavera-Bilder oder die Skelettfiguren, die man heute am ehesten mit dem Tag der Toten in Verbindung bringt, wurden von dem mexikanischen Grafiker José Guadalupe Posada geschaffen. Er ließ sich von den Skelettbildern inspirieren, die er bei den Feierlichkeiten zum Tag der Toten beobachtete und die ein Überbleibsel der indigenen Traditionen sind. Ursprünglich wurden Posadas Calaveras als Illustrationen mit Gedichten und Witzen für Boulevardzeitungen geschaffen, doch dann wurden sie zur Satire, indem er politische Persönlichkeiten und die Eliten Mexikos als Skelette darstellte – eine düstere Erinnerung daran, dass wir im Inneren alle gleich sind und das gleiche Ende finden – als bloße Knochen. La Catrina ist vielleicht Posadas beständigstes Calavera-Bild. Die Catrina-Figuren, die sich über reiche mexikanische Frauen lustig machen sollten, die vor der mexikanischen Revolution eifrig europäische Kleidung und Bräuche annahmen, tragen opulente Kleider und große Hüte mit Federn und Spitzen, eine überlegene und selbstherrliche Mode, die in scharfem Kontrast zur durchschnittlichen mexikanischen Arbeiterin stand.
Eine religiöse Tradition in den Vereinigten Staaten
Als Posada seine Bilder in Mexiko Mitte/Ende des 19. Jahrhunderts anfertigte, können wir den Brauch mexikanischer Einwanderer, die ihre Rituale zum Tag der Toten mit in die USA brachten, bis in die 1890er Jahre zurückverfolgen. Die Familien nahmen an düsteren und religiösen Zeremonien teil, wie z. B. der Teilnahme an einer Messe, dem Besuch von Familiengräbern und dem Schmücken mit Blumen, ohne viele der indigenen Elemente, die wir heute mit dem Feiertag in Verbindung bringen. Die Künstlerin Carmen Lomas Garza wuchs in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren in Südtexas auf und feierte den Tag der Toten in kleinen Familienzusammenkünften. In ihren Werken stellt sie häufig die Traditionen ihrer Familie dar. In ihrem Buch Day of the Dead in the USA: The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon (Der Tag der Toten in den USA: Migration und Transformation eines kulturellen Phänomens) beschreibt sie die jährliche Tradition ihrer Familie, an den Gräbern zu picknicken, eine sowohl in Mexiko als auch in mexikanisch-amerikanischen Gemeinschaften übliche Praxis. „Ich habe auf dem Friedhof keine Skelette oder Schädel oder etwas Ähnliches gesehen“, erinnert sich Lomas. „Es gab nur Blumen und Kerzen. Ich kann mich auch nicht daran erinnern, dass die Leute Weihrauch aus Kopal benutzt haben.“
Der Aufstieg einer neuen Chicano-Identität
In den 1970er Jahren begann sich der Tag der Toten durch Künstler und Aktivisten in den heutigen Feiertag zu verwandeln. Sie nutzten den Feiertag als Mittel zur Identitätsbildung und versuchten, ihre indigenen Wurzeln als Teil ihres mexikanisch-amerikanischen Erbes anzuerkennen und zu feiern, um eine neue Chicano-Identität zu schaffen. Dieses wachsende politische und kulturelle Bewusstsein wird in der kommenden Ausstellung des SAAM ¡Printing the Revolution! Der Aufstieg und die Auswirkungen der Chicano-Grafik, 1965 bis heute. Seit mehr als 50 Jahren haben aktivistische Chicano-Künstler eine bemerkenswerte Geschichte der Druckgrafik geschrieben, die ihre Wurzeln in den Bewegungen für soziale Gerechtigkeit hat und bis heute lebendig ist. Die Kuratorin der Ausstellung, E. Carmen Ramos, schreibt im Katalog: „Sich selbst als Chicano zu bezeichnen – ein ehemals abwertender Begriff für mexikanische Amerikaner – wurde zu einem kulturellen und politischen Ehrenzeichen, das das Ziel der Assimilierung im Schmelztiegel ausdrücklich ablehnte.“ (Anmerkung: Wir verwenden jetzt oft den inklusiven, geschlechtsneutralen Begriff Chicanx, wenn möglich.)
Eine der ersten „modernen“ Feiern, ähnlich der heutigen, wurde 1973 von einer Gruppe von Chicano-Künstlern und -Aktivisten in East Los Angeles ins Leben gerufen, angeführt von Self Help Graphics & Art, einem Druckereikollektiv und dem ältesten noch existierenden Chicanx-Kunstzentrum. Sie versuchten absichtlich, indigene Traditionen wieder in den Feiertag einzubeziehen, mit Ofrendas, Paraden, Kostümen und Kunstwerken. Ihre Parade endete auf einem Friedhof mit einem Altar zu Ehren der durch Bandengewalt Getöteten, wodurch die Traditionen der Vergangenheit mit den realen Problemen der Chicanx-Gemeinschaft in der Gegenwart verbunden wurden. Im Laufe der Jahre blühten die Self Help Graphics-Feiern auf und wurden von namhaften Chicanx-Künstlern wie Ester Hernandez, Carlos Almaraz, den ASCO-Mitgliedern Harry Gamboa, Gronk, Willie Herrón und Patssi Valdez, Judith Baca und Los Four, darunter Frank Romero, mitgestaltet.
Heute ist der Tag der Toten in den USA ein Feiertag, der seine tiefen und vielfältigen Einflüsse widerspiegelt – indigene, religiöse und künstlerische. Während viele mexikanisch-amerikanische Familien den Feiertag immer noch mit persönlichen und manchmal auch religiösen Traditionen begehen, sind öffentliche Feiern, die von Gemeinde- und Kunstorganisationen ausgerichtet werden, im ganzen Land immer häufiger geworden. Chicanx-Künstler wie Carmen Lomas Garza begannen, öffentliche Altäre und Installationen in Museen und Kunstgalerien zu schaffen, um den Feiertag auf die Gemeinden auszuweiten. Waren mit Calavera- und Catrina-Motiven sind in Geschäften im ganzen Land zu finden. Der Feiertag, wie wir ihn heute kennen, hat sich in eine echte Mischung aus Kulturen und Stimmen verwandelt, um einen Feiertag zu schaffen, der so einzigartig und kraftvoll ist wie die Chicanx-Gemeinschaft selbst.
¡Printing the Revolution! The Rise and Impact of Chicano Graphics, 1965 to Now, wird am 20. November 2020 im VSV eröffnet.