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„Ich erblickte den Unglücklichen – das elende Monster, das ich erschaffen hatte, den dämonischen Leichnam, dem ich so elendig das Leben geschenkt hatte.“
Mit Zeilen wie der oben zitierten (aus Kapitel 10) ist Mary Shelleys Roman Frankenstein von 1818 voller Hinweise auf Dr. Victor Frankensteins Abscheu vor dem Monster, das er geschaffen hat. Es stellt sich daher die Frage, warum Frankenstein das Monster überhaupt erschaffen hat. Eine gängige Interpretation besagt, dass Frankenstein einen Gottkomplex hat und das Monster aus Arroganz erschafft, einfach weil er es kann, und nicht, wie er behauptet, zum Wohle der Menschheit. Eine andere Denkrichtung besagt, dass das Monster erschaffen wird, damit Mary Shelley ihre Leser vor den Gefahren des Missbrauchs der Wissenschaft warnen kann. Versucht man jedoch eine marxistische Lesart des Textes, so stellt man fest, dass die Erschaffung des Monsters eine Notwendigkeit ist. In der kapitalistischen, postindustriellen Gesellschaft des Romans spielen Dr. Frankensteins eigene Bedingungen keine Rolle, da die Erschaffung des Monsters zu einer historischen Zwangsläufigkeit wird (die marxistische Vorstellung, dass bestimmte Ereignisse aufgrund der Vergangenheit zwangsläufig eintreten).
Die Ansicht, dass Frankensteins Hybris (oder übermäßiger Stolz), die sich in Form eines „Gottkomplexes“ manifestiert, zur Erschaffung des Monsters führt, zeigt sich durch eine Analyse des Charakters des Wissenschaftlers. Seine Selbstüberschätzung rührt auch daher, dass er seine Meinungen für Tatsachen hält, an die er so sehr glaubt, dass der Verlust seiner Mutter ihn hoffen lässt, dass er mit der richtigen „Formel“ eine gewisse Kontrolle über das Leben haben könnte. An diesem Punkt beginnt seine obsessive Suche nach der richtigen Formel, die Leben erschaffen könnte. Es wird vermutet, dass Victor Frankenstein wissen will, wie er den Tod überlisten kann, und dass er sich von seinem Egoismus und seiner Machtgier überwältigen lässt. Wenn es ihm gelingt, glaubt Victor, dass er von der Kreatur verehrt werden und ein menschlicher Gott sein würde, wie er sagt: „Eine neue Spezies würde mich als ihren Schöpfer und Ursprung segnen; viele glückliche und ausgezeichnete Naturen würden ihr Dasein mir verdanken. Ich könnte im Laufe der Zeit (obwohl ich es jetzt für unmöglich halte) das Leben erneuern, wo der Tod den Körper scheinbar dem Verfall preisgegeben hat.“ Seine Stellung als Gott wird bekräftigt, als Frankenstein sich selbst in einer biblischen Anspielung auf den ersten Menschen, der geschaffen wurde, als „Adam der Arbeit“ bezeichnet. Außerdem vergleicht er sich mit Satan, indem er sagt: „Ich sollte dein Adam sein; aber ich bin eher ein gefallener Engel.“
Es wird auch postuliert, dass er das Bedürfnis hat, zu beweisen, dass er Leben erschaffen kann, und dass er sich bemüht, es zu tun, nur um dies zu beweisen. Nachdem er das Monster erschaffen und die Toten erfolgreich reanimiert hat, ist Frankenstein jedoch von seiner Schöpfung angewidert und meidet sie, woraufhin sich das Monster verlassen fühlt. Dies ähnelt dem biblischen Schrei Jesu Christi „Warum hast du mich verlassen, Vater?“ an Gott, während Dr. Frankenstein hier zur vater- bzw. gottähnlichen Figur für das Monster wird. Im Roman wird Miltons Paradise Lost zitiert, in dem Adam seinen gefallenen Zustand mit den Worten beklagt: „Habe ich dich, Schöpfer, aus meinem Lehm gebeten, / Mich zum Menschen zu formen, habe ich dich / Aus der Finsternis gebeten, mich zu fördern?“ Dies lässt sich auf die Gedanken des Monsters übertragen, das sich selbst als tragische Figur begreift, die wie Adam von ihrem Schöpfer gemieden wird, obwohl es sich bemüht, gut zu sein. Diese rhetorischen Fragen verkörpern den Groll des Monsters gegenüber Victor, weil er ihn in einer ihm unerbittlich feindlich gesinnten Welt im Stich gelassen hat, und schieben ihm die Verantwortung für seine Hässlichkeit und sein letztendliches Übel zu. In seinem Bestreben, verbotenes Wissen zu erlangen, wurde er auch mit Goethes Faust verglichen, der sich auf die Suche nach Wissen begab, einen Pakt mit dem Teufel schloss und von Gott gerettet wurde. Leider kommt Victor nicht in den Genuss des göttlichen Eingreifens und weiß im Gegensatz zu Faust, dass er nicht gerettet werden kann und stattdessen ohne Erlösung untergehen wird. Er ähnelt daher Marlowes Doktor Faustus, der auf Goethes Werk und anderen deutschen Geschichten über die Figur Faust basiert. Diese Analyse des Charakters von Frankenstein, der trotz seiner Leistungen zutiefst fehlerhaft ist, gibt zwar Aufschluss darüber, warum er den Wunsch verspürt, das Monster zu erschaffen, aber sie bietet keine hinreichend ganzheitliche Sicht auf die Ereignisse des Romans und ihre Bedeutung für die Gesellschaft.
Aufgrund des tragischen und sicheren Endes, zu dem die Figuren verdammt sind, haben Kritiker die Erschaffung des Monsters auch Mary Shelleys Wunsch zugeschrieben, einen Missbrauch der Wissenschaft zu kritisieren. Sie ist nicht gegen die Wissenschaft oder den Fortschritt, sondern gegen das, was mit diesem Fortschritt einhergeht: unverantwortliche Wissenschaftler. Einige Kritiker wie Anne K. Mellor, die Frankenstein als „feministische Wissenschaftskritik“ liest, sind der Ansicht, dass das Monster bei seiner Erschaffung möglicherweise ein unbeschriebenes Blatt ist, eine „tabula rasa“ (die vom Philosophen John Locke propagierte lateinische Erkenntnistheorie, wonach der Mensch ohne angeborene Eigenschaften oder Wissen geboren wird und alles, was er lernt, das Ergebnis seiner Umgebung ist). Sie sind daher der Meinung, dass Shelley in ihrem Text die Debatte über Natur und Erziehung anstößt, indem sie die Frage aufwirft, ob Frankenstein nicht die böse Kreatur wäre, zu der er wurde, wenn er anders „erzogen“ worden wäre. Kritiker fragen sich, ob er nur deshalb so grausam wird, weil Frankenstein ihn meidet und in dem Moment, in dem er die „Hässlichkeit“ dessen sieht, was er erschaffen hat, schockiert und entsetzt davonläuft, selbst als das Monster die Hand nach ihm ausstreckt.
Mit der Interpretation (dass nur seine Erfahrungen das Monster zu einem grausigen Wesen machen) wird Frankenstein als Platzhalter für unverantwortliche Wissenschaftler für seinen gedankenlosen und willkürlichen Umgang mit der Wissenschaft kritisiert. Diese Interpretation kommt einer Art Gesellschaftskritik, wie sie eine marxistische Lesart des Romans aufstellt, nahe, schießt aber knapp am Ziel vorbei. In ihrer Kritik an dem, „was mit der Wissenschaft kommt“, wie Mellor behauptet, stellt Shelley eine kapitalistische Gesellschaft bloß, in der die Erschaffung von Frankensteins Monster eine historische Unvermeidlichkeit ist, die sich aufgrund der Ereignisse der Vergangenheit zwangsläufig ergibt. Das kapitalistische System lebt notwendigerweise von der systembedingten Arbeitslosigkeit, denn nur wenn ein Teil der Bevölkerung arbeitslos ist, ist es möglich, Arbeitskräfte auszubeuten, damit sie für einen geringeren Lohn arbeiten, um einen höheren Profit zu erzielen. Auf diese Weise wird eine Klasse von Menschen geschaffen, die nichts zu bieten hat als ihren eigenen Wert; die Arbeiter werden ununterscheidbar von ihrer Arbeit und werden selbst zu Produktionsmitteln, die systematisch ausgebeutet werden. Frankensteins Monster wird zum Repräsentanten dieser Klasse, erschaffen aus abgetrennten Teilen der toten Körper der Arbeiterklasse, wobei seine Existenz das Ergebnis des Kapitalismus widerspiegelt: die Schaffung eines gesellschaftlichen Schreckens, einer „Rasse von Teufeln“. Er wird gefürchtet, weil er fremd ist, und die Ängste der Gesellschaft vor dem Unbekannten werden auf ihn projiziert, ähnlich wie Donald Trump versucht, alle Ängste der Gesellschaft auf Muslime und Mexikaner zu projizieren, wobei er im Wesentlichen argumentiert, dass mit ihrer Ausweisung alle Probleme gelöst würden. Die vermeintlichen „Übel“ der Gesellschaft werden durch das Monster repräsentiert, und seine symbolische Vertreibung aus der Gesellschaft durch den Roman führt zu einer Katharsis, so dass die Hegemonie bzw. die Unterdrückung einer bestimmten sozialen Klasse gestärkt werden kann. Es handelt sich um eine Form des Wunschdenkens, und die wahren Ängste der Gesellschaft (die Angst vor dem Ende der Hegemonie) werden beschwichtigt.
Wie Marx es ausdrückt: „Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht, wie sie wollen.“ Geschichte wird also nicht unter selbstgewählten Umständen gemacht, sondern unter bereits bestehenden, aus der Vergangenheit überlieferten Umständen. Das geschichtliche Ereignis war hier der Beginn des Kapitalismus, der dazu führte, dass die gesamte Produktion durch das Profitmotiv angetrieben wurde, wodurch die Arbeiter effektiv vom Endprodukt getrennt wurden, da die Arbeitsteilung es ihnen erlaubt, nur an einem Teil des Produktionsprozesses teilzunehmen, was ein Gefühl der Entfremdung erzeugt. Es gibt auch eine Trennung zwischen den Eigentümern der Produktionsfaktoren und den Verkäufern des Rohmaterials. In diesem System wird die Rückverwandlung des Profits in Kapital notwendig, da er sonst zu totem Geld wird. In dem Versuch, die Spaltung aufzulösen, wird weiter produziert, was die Spaltung nur noch weiter vergrößert und den Kapitalismus noch tiefer verankert. Žižek stellt treffend fest: „Es ist dieser inhärente Widerspruch, der den Kapitalismus zur permanenten erweiterten Reproduktion, zur unaufhörlichen Entwicklung seiner eigenen Produktionsbedingungen zwingt, was bedeutet, dass es den ’normalen‘ Zustand des Kapitalismus nicht gibt. Der Kapitalismus ist von Anfang an unausgeglichen.“ Diese Darstellung der Gesellschaft in Shelleys Werk ist eine Antwort auf die utopische Sichtweise von Persönlichkeiten wie Proudhon (ein utopischer Sozialist, wie Marx und Engels ihn nennen, der versucht, sich über die Bourgeoisie zu erheben), ihrem Vater William Godwin und ihrem Ehemann PB Shelley, die Vorstellungen von perfekten Gesellschaften malten, ohne darüber nachzudenken, wie diese Gesellschaften geschaffen oder aufrechterhalten werden könnten. Diese utopischen Sozialisten glauben, dass der Sozialismus ohne jede Form von Klassenkampf oder politischer Revolution entstehen kann, während Shelley in der Lage ist, die Unvermeidbarkeit monströser Wesen (wie das von ihr geschaffene) im Lauf der Geschichte zu erkennen. Wie Marx schreibt,
„Die Tradition aller toten Generationen lastet wie ein Alptraum auf den Gehirnen der Lebenden. Und so wie sie damit beschäftigt zu sein scheinen, sich selbst zu revolutionieren, etwas zu schaffen, was es vorher nicht gab, so beschwören sie gerade in solchen Epochen der revolutionären Krise ängstlich die Geister der Vergangenheit zu ihren Diensten herauf, leihen sich von ihnen Namen, Kampfparolen und Kostüme, um diesen neuen Schauplatz der Weltgeschichte in altehrwürdiger Verkleidung und entlehnter Sprache darzustellen.“
Die festgestellten Lücken in den Strukturen der Gesellschaft werden im Text zuweilen als nicht vorhanden angesehen. Wie Franco Morretti in „Die Dialektik der Angst“ feststellt, gibt es „keine Fabriken im Roman“, so dass das Monster nicht genutzt werden kann. Wenn man jedoch weiß, dass diese Lücke eine reale historische Tatsache ist, kann man erkennen, dass es einen Raum außerhalb der im Roman dargestellten Zone gibt. Außerhalb der menschlichen Zivilisation gibt es einen Raum, der barbarisch und unzivilisiert ist, und das lässt sich an winzigen Begebenheiten beobachten, wie zum Beispiel an der Ermordung von Frankensteins Bruder William. Dieser Vorfall ereignet sich außerhalb der Stadt und unterstreicht die Tatsache, dass ein solcher Raum existiert. Die Teufelsrasse existiert außerhalb der menschlichen Zivilisation (da sie künstlich geschaffen wurde und abnormal ist). Victors Erziehung (sein prometheisches Streben nach Wissen, das ihn mit der mythischen Figur gleichsetzt, die den griechischen Göttern das Feuer stahl, um es den Menschen zu geben, so wie Frankenstein Gott betrog, um sein eigenes Wesen zu erschaffen) findet außerhalb der Familie statt.
Mary Shelleys Schreiben kann jedoch kritisiert werden, weil es nicht die richtige Lösung für das Problem aufzeigt, das sie in der Gesellschaft erkannt hat. Obwohl sie sich des problematischen Systems des Kapitalismus bewusst ist, möchte sie zum vorherigen Zustand, dem des Feudalismus, zurückkehren, ohne die Probleme dieser Gesellschaftsform zu erkennen. Sie wünscht sich zurück in die Vergangenheit, die sie als natürlich empfindet. Der Roman nimmt an dieser Stelle eine eskapistische Note an, da sie versucht, die sozialen Revolutionen zu vermeiden, die nach Marx in einem selbstzerstörerischen und widersprüchlichen System wie dem Kapitalismus unvermeidlich sind; sie ignoriert die Verheißungen, die das Aufkommen des Proletariats mit sich bringt, sowie die Probleme des früheren Feudalsystems. Da es unmöglich ist, sich in der Zeit zurück in eine idyllische Vergangenheit zu bewegen (vor allem, weil es eine solche nicht gibt), ist es stattdessen notwendig, sich vorwärts zu bewegen und durch Revolte organisch einen besseren Zustand zu erreichen.
Moretti erklärt, wie Frankensteins Größe immer durch eine Negation bestätigt wird. „Der Mensch ist wohlproportioniert, das Ungeheuer nicht; der Mensch ist schön, das Ungeheuer hässlich; der Mensch ist gut, das Ungeheuer böse. Das Ungeheuer ist der auf den Kopf gestellte, negierte Mensch. Er hat keine autonome Existenz; er kann niemals wirklich frei sein oder eine Zukunft haben. Er lebt nur als die andere Seite der Münze, die Frankenstein ist. Als der Wissenschaftler stirbt, weiß das Monster nicht, was es mit seinem Leben anfangen soll und begeht Selbstmord. Es ist fast ein imperialistischer Ausdruck, wenn er das Monster als etwas anderes darstellt (wie Edward Said in seinem Orientalismus behauptet, dass der erste Schritt zur Dominanz darin besteht, einen Unterschied, eine Binärform, zu etablieren, damit der Imperialist sich gegen den Orient abgrenzen kann, als alles, was er nicht ist). Er stellt auch dar, wie das Monster eine Nachahmung einer Nachahmung ist, da der nach Gottes Ebenbild geschaffene Mensch versucht hat, dieses Ebenbild in seiner Form nachzubilden, und daher eine Kopie einer Kopie ist, die doppelt von Gott entfernt ist und daher grotesk ist. Er selbst sagt dies in seinem Schrei „Verfluchter Schöpfer! Warum hast du ein Ungeheuer geschaffen, das so abscheulich ist, dass selbst du dich angewidert von mir abwendest? Gott hat aus Mitleid den Menschen schön und verlockend gemacht, nach seinem eigenen Bild; aber meine Gestalt ist ein schmutziges Abbild der deinen, noch abscheulicher durch die bloße Ähnlichkeit. Satan hatte seine Gefährten, seine Teufelsbrüder, die ihn bewunderten und ermutigten, aber ich bin einsam und verabscheut.“ Es stellt sich also die Frage: Wer ist das Ungeheuer überhaupt? Die Antwort auf diese Frage hängt davon ab, wen man fragt: Für die herrschenden Klassen, die eine Umkehrung der Gesellschaftsordnung befürchten, ist das Proletariat ein Ungeheuer; aber da die Klassenherrschaft eindeutig von der Bourgeoisie ausgeübt wird, wird dies angesichts des Klassenkampfes zweideutig, und es ist nicht mehr offensichtlich, dass das Ungeheuer tatsächlich ein Ungeheuer ist. Mit den Worten von Karl Marx: „Was die Bourgeoisie vor allem produziert, sind ihre eigenen Totengräber.“
Anne K. Mellor. ‚Frankenstein: A Feminist Critique of Science.‘ 1987.
Christopher Marlowe. Doctor Faustus. 1947.
Franco Moretti. ‚Die Dialektik der Angst.‘ 1982.
Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.
Jon D. Wisman. ‚Why Marx Still Matters.‘ 2013.
Karl Marx. Friedrich Engels. The Communist Manifesto. 1848.
Slavoj Žižek. Das sublime Objekt der Ideologie. 1989.