Wenn ein Familienmitglied oder ein Freund stirbt, stellen wir uns oft die Frage: „Wo sind sie jetzt?“ Als sterbliche Wesen ist dies eine Frage von höchster Bedeutung für jeden von uns.
Auf die Frage nach dem Leben nach dem Tod gibt es in den verschiedenen Kulturkreisen und bei den einzelnen Menschen zahlreiche, oft widersprüchliche Antworten. Für viele sind diese Fragen in der Vorstellung von einer Belohnung für die Guten (einem Himmel) und einer Bestrafung für die Bösen (einer Hölle) verwurzelt, in der irdische Ungerechtigkeiten endgültig korrigiert werden.
Diese gemeinsamen Wurzeln garantieren jedoch keine zeitgenössische Übereinstimmung über die Natur oder sogar die Existenz von Himmel und Hölle. Papst Franziskus selbst hat mit einigen seiner Äußerungen über den Himmel katholische Augenbrauen aufgeworfen, als er kürzlich einem kleinen Jungen sagte, sein verstorbener Vater, ein Atheist, sei bei Gott im Himmel, weil er durch seine sorgfältige Erziehung „ein gutes Herz hatte.“
Was ist also die christliche Vorstellung vom „Himmel“?
Glauben über das, was nach dem Tod geschieht
Die ersten Christen glaubten, dass Jesus Christus, der nach seiner Kreuzigung von den Toten auferstanden war, bald wiederkommen würde, um das zu vollenden, was er durch seine Predigt begonnen hatte: die Errichtung des Reiches Gottes. Diese Wiederkunft Christi würde den Bemühungen um die Vereinigung der gesamten Menschheit in Christus ein Ende setzen und zu einer endgültigen Auferstehung der Toten und einem moralischen Urteil über alle Menschen führen.
In der Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. machten sich die Christen Sorgen über das Schicksal der Mitglieder ihrer Kirchen, die bereits vor der Wiederkunft gestorben waren.
Einige der frühesten Dokumente des christlichen Neuen Testaments, Episteln oder Briefe, die vom Apostel Paulus geschrieben wurden, gaben eine Antwort. Die Toten sind einfach eingeschlafen, erklärten sie. Wenn Christus wiederkommt, werden auch die Toten in neuen Körpern auferstehen und von Christus selbst gerichtet werden. Danach würden sie für immer mit ihm vereint sein.
In den ersten Jahrhunderten des Christentums stimmten nur wenige Theologen zu. Aber es entwickelte sich ein wachsender Konsens darüber, dass die Seelen der Toten in einer Art Wartezustand gehalten wurden, bis zum Ende der Welt, wenn sie wieder mit ihren Körpern vereint und in einer vervollkommneten Form auferstehen würden.
Versprechen des ewigen Lebens
Nachdem der römische Kaiser Konstantin das Christentum im frühen vierten Jahrhundert legalisierte, wuchs die Zahl der Christen enorm. Millionen konvertierten im ganzen Reich, und am Ende des Jahrhunderts war die alte römische Staatsreligion verboten.
Auf der Grundlage der Evangelien betonten Bischöfe und Theologen, dass die Verheißung des ewigen Lebens im Himmel nur den Getauften zuteil wurde, d. h. denjenigen, die sich dem rituellen Untertauchen in Wasser unterzogen hatten, das die Seele von Sünden reinigte und den Eintritt in die Kirche markierte. Alle anderen waren zur ewigen Trennung von Gott und zur Strafe für die Sünde verdammt.
In diesem neuen christlichen Reich wurde die Taufe zunehmend an Säuglingen vollzogen. Einige Theologen stellten diese Praxis in Frage, da Säuglinge noch keine Sünden begehen konnten. Doch im christlichen Westen herrschte der Glaube an die „Erbsünde“ vor – die Sünde Adams und Evas, als sie im Garten Eden Gottes Gebot nicht gehorchten (der „Sündenfall“).
Nach den Lehren des Heiligen Augustinus aus dem vierten Jahrhundert glaubten westliche Theologen im fünften Jahrhundert n. Chr., dass sogar Säuglinge mit der Sünde Adams und Evas geboren wurden, die ihren Geist und ihren Willen beeinträchtigte.
Diese Doktrin warf jedoch eine beunruhigende Frage auf: Was geschah mit den Säuglingen, die starben, bevor die Taufe gespendet werden konnte?
Zunächst lehrten die Theologen, dass ihre Seelen in die Hölle kamen, aber nur sehr wenig oder gar nicht litten.
Aus dieser Vorstellung entwickelte sich das Konzept der Vorhölle. Päpste und Theologen des 13. Jahrhunderts lehrten, dass die Seelen ungetaufter Säuglinge oder Kleinkinder einen Zustand natürlichen Glücks am „Rande“ der Hölle genossen, dass ihnen aber, wie denjenigen, die in der Hölle selbst härter bestraft wurden, die Glückseligkeit der Gegenwart Gottes verwehrt blieb.
Zeit des Gerichts
In Zeiten des Krieges oder der Pest in der Antike und im Mittelalter deuteten die Christen des Westens das soziale Chaos oft als ein Zeichen für das Ende der Welt. Doch im Laufe der Jahrhunderte rückte die Wiederkunft Christi für die meisten Christen in weite Ferne, sie wurde zwar noch erwartet, aber in eine unbestimmte Zukunft verschoben. Stattdessen konzentrierte sich die christliche Theologie mehr auf den Moment des individuellen Todes.
Das Gericht, die Beurteilung des moralischen Zustands eines jeden Menschen, wurde nicht mehr bis zum Ende der Welt aufgeschoben. Jede Seele wurde zunächst von Christus unmittelbar nach dem Tod einzeln gerichtet (das „besondere“ Gericht), sowie bei der Wiederkunft (das End- oder allgemeine Gericht).
Die Rituale am Sterbebett oder „Letzte Ölung“ entwickelten sich aus früheren Riten für Kranke und Büßer, und die meisten hatten die Möglichkeit, einem Priester ihre Sünden zu beichten, gesalbt zu werden und eine „letzte“ Kommunion zu empfangen, bevor sie ihren letzten Atemzug taten.
Die Christen des Mittelalters beteten, um vor einem plötzlichen oder unerwarteten Tod geschützt zu werden, weil sie befürchteten, dass die Taufe allein nicht ausreichte, um ohne diese Letzte Ölung direkt in den Himmel zu gelangen.
Eine andere Doktrin hatte sich entwickelt. Einige starben, obwohl sie sich kleinerer oder lässlicher Sünden schuldig gemacht hatten, wie z.B. Tratsch, Diebstahl oder kleine Lügen, die die Seele nicht völlig der Gnade Gottes beraubt hatten. Nach dem Tod würden diese Seelen zunächst in einem spirituellen Zustand, der Fegefeuer genannt wird, von allen verbleibenden Sünden und Schuldgefühlen „gereinigt“ werden. Nach dieser geistigen Reinigung, die gewöhnlich als Feuer dargestellt wird, wären sie rein genug, um in den Himmel einzugehen.
Nur diejenigen, die außerordentlich tugendhaft waren, wie die Heiligen oder diejenigen, die die Letzte Ölung erhalten hatten, konnten direkt in den Himmel und in die Gegenwart Gottes eintreten.
Himmelsbilder
In der Antike, in den ersten Jahrhunderten der Neuzeit, teilte der christliche Himmel bestimmte Merkmale sowohl mit dem Judentum als auch mit dem hellenistischen religiösen Denken über das Leben nach dem Tod der Tugendhaften. Eines davon war eine fast körperliche Erholung und Erfrischung wie nach einer Wüstenwanderung, oft begleitet von Beschreibungen von Festmählern, Brunnen oder Flüssen. In der biblischen Offenbarung, einer symbolischen Beschreibung des Endes der Welt, wird der Fluss, der durch Gottes neues Jerusalem fließt, als Fluss „des Wassers des Lebens“ bezeichnet. Im Lukasevangelium jedoch werden die Verdammten vom Durst gequält.
Ein anderes Bild war das des Lichts. Römer und Juden stellten sich den Aufenthaltsort der Bösen als einen Ort der Finsternis und der Schatten vor, aber die göttliche Wohnstätte war von hellem Licht erfüllt. Der Himmel war auch mit positiven Emotionen aufgeladen: Frieden, Freude, Liebe und die Glückseligkeit der geistigen Erfüllung, die Christen als die selige Vision, die Gegenwart Gottes, bezeichneten.
Visionäre und Dichter verwendeten eine Vielzahl weiterer Bilder: blühende Wiesen, unbeschreibliche Farben, mit Früchten gefüllte Bäume, Gesellschaft und Gespräch mit der Familie oder weißgewandeten anderen Seligen. Helle Engel standen hinter dem schillernden Thron Gottes und sangen Loblieder in erlesenen Melodien.
Die protestantische Reformation, die 1517 begann, sollte im 16. Jahrhundert zu einem scharfen Bruch mit der römisch-katholischen Kirche in Westeuropa führen. Zwar stritten beide Seiten über die Existenz des Fegefeuers oder darüber, ob nur einige von Gott dazu bestimmt waren, in den Himmel zu kommen, doch die Existenz und die allgemeine Natur des Himmels selbst waren kein Thema.
Der Himmel als Ort Gottes
Heute vertreten Theologen eine Vielzahl von Meinungen über die Natur des Himmels. Der Anglikaner C. S. Lewis schrieb, dass sogar die eigenen Haustiere aufgenommen werden könnten, die in Liebe mit ihren Besitzern vereint sind, so wie die Besitzer durch die Taufe in Christus vereint sind.
Im Anschluss an Papst Pius IX. lehrte der Jesuit Karl Rahner, dass auch Nichtchristen und Ungläubige durch Christus gerettet werden könnten, wenn sie nach ähnlichen Werten lebten – ein Gedanke, der sich heute im katholischen Katechismus findet.