Durch den „Neo-Osmanismus“ der Türkei herausgefordert, versucht Saudi-Arabien, die reformistischen Ideen von König Faisal wiederzubeleben. Das Ziel ist nach wie vor die Führung der sunnitischen Welt
Im Jahr 1924, ein Jahr nachdem die Türkei zur Republik erklärt und ihr Präsident geworden war, schaffte der ehemalige Heerführer des schrumpfenden Osmanischen Reiches und Held des Ersten Weltkriegs, Mustafa Kemal Pascha, das jahrhundertealte Amt des Kalifats ab und trieb den letzten osmanischen Kalifen ins Exil.
Mit diesem Akt leitete Kemal nicht nur sein ehrgeiziges Projekt der Republik und der Säkularisierung in der Türkei ein, sondern er löste auch einen Wettlauf zwischen muslimischen Führern und Monarchen um die Anerkennung als neue Führer der muslimischen Welt aus.
Verschiedene muslimische Gruppen in der ganzen Welt hatten gegen die europäischen Mächte agitiert, die sich während des Ersten Weltkriegs mit den Osmanen im Krieg befanden. Doch nach der Niederlage der Osmanen begrüßten viele muslimische Politiker und Intellektuelle die Machtübernahme durch Kemal und sahen in ihm einen modernen Erlöser des Islam.
Der britische Historiker E. Kedourie schreibt 1963 in einem Aufsatz für das Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain, dass Kemal sich der Tatsache bewusst war, dass die Idee des Kalifats tief in den Köpfen der Muslime verankert war. Kedourie zufolge wollte sich Kemal zu einem bestimmten Zeitpunkt sogar selbst zum neuen Kalifen ernennen. Da dies aber seinem Säkularisierungs- und Republikprojekt widersprochen und es verkompliziert hätte, verzichtete er darauf.
Doch Kedourie fügt hinzu, dass Kemal dann Shaikh Ahmad al-Sanusi, einem arabischen Oberhaupt eines Sufi-Ordens, eine stark abgeschwächte Version des Kalifats anbot, solange er außerhalb der Türkei bleiben würde.
Dies deutet darauf hin, dass Kemal trotz eines aggressiven Projekts zur Säkularisierung der Türkei immer noch daran interessiert war, die Rolle des Landes als „geistiger und politischer Führer der muslimischen Welt“ zu erhalten. Doch nach der Abschaffung des osmanischen Kalifats stürzten sich zwei Anwärter auf diesen Titel. König Fuad von Ägypten (das damals noch von den Briten regiert wurde) und der wahabitische arabische Stammesführer Ibn Saud, der mit Hilfe der Briten die ehemaligen osmanischen Gebiete im späteren Saudi-Arabien 1932 erobert hatte. Im Jahr 1926 organisierte Fuad eine internationale muslimische Konferenz in Kairo. Saud nahm an dieser Konferenz nicht teil. Wenige Wochen später hielt Saud eine ähnliche Konferenz in Mekka ab. Die Türkei nahm an keiner der beiden Veranstaltungen teil, ebenso wenig wie der mehrheitlich schiitische Iran.
Im Jahr 1947 tauchte ein viel kleinerer Akteur in diesem Rennen auf. Er nannte sich Pakistan. Es wurde im August 1947 von Muhammad Ali Jinnahs Muslimliga gegründet. Die Wurzeln der Partei lagen in einer sich entwickelnden Idee, die im 19. Sie vertrat einen modernistischen Ansatz zum Verständnis des Islam. Daraus entwickelte sich dann ein muslimischer Nationalismus, der als pakistanischer Nationalismus umgestaltet wurde. Dem französischen Politikwissenschaftler Christophe Jaffrelot zufolge verbannte dieser Ansatz islamische Rituale in den privaten Bereich und brachte den Islam als politisch-kulturellen Identitätsmarker in den öffentlichen Raum.
Inspiriert von den Schriften muslimischer Reformer wie Sir Syed Ahmad Khan und dem Dichter und Philosophen Muhammad Iqbal, stellten sich Jinnah und seine Partei ein souveränes Land mit muslimischer Mehrheit vor, das nicht durch das von Iqbal beklagte Stammesdenken in arabischen Staaten beeinträchtigt war. Iqbal plädierte für einen Glauben, der den Bedürfnissen der modernen Zeit entsprach.
Jinnah und seine Kollegen mussten die panislamischen Aspekte des muslimischen Nationalismus stark beschneiden, um ihn stärker in der Realität der südasiatischen Muslime zu verwurzeln.
Das hielt den ersten pakistanischen Premierminister Liaquat Ali Khan jedoch nicht davon ab, zu erklären, dass Pakistan viel mehr sei als nur ein weiteres muslimisches Land. Wie M. Razvi in der Ausgabe 1981 des Journal of Pakistan Institute of International Affairs berichtet, hielt Pakistan 1951 in Karachi eine muslimische Weltkonferenz ab. Während der Veranstaltung betonte Liaquat die Bedeutung der Beibehaltung panislamischer Ideen.
Das gefiel Saudi-Arabien nicht, das vermutete, dass Pakistan versuchte, die (selbst ernannte) Rolle des Königreichs als Führer der postkolonialen muslimischen Welt zu untergraben. Doch diese Rolle wurde Gamal Abdel Nasser, dem ägyptischen Präsidenten, der 1952 durch einen Staatsstreich an die Macht kam, auf dramatische Weise entrissen. Der charismatische und redegewandte Nasser wurde von den Muslimen in aller Welt als Held gefeiert, als es ihm 1956 gelang, einen Angriff der britischen und israelischen Streitkräfte auf Ägypten abzuwehren.
Mit seiner Darstellung des arabischen Sozialismus und einer Modernität, die den Bedürfnissen der sich entwickelnden muslimischen Gemeinwesen entsprach, verspottete Nasser Saudi-Arabien als rückschrittlich und starr. Nach 1956 war Nassers Ägypten ein Jahrzehnt lang der unangefochtene Führer der muslimischen Welt und inspirierte eine große Zahl von Muslimen in arabischen und nichtarabischen Regionen gleichermaßen.
Gestört durch Nassers Status in diesem Kontext und auch durch seine Kritik an Saudi-Arabien, entfaltete der saudische Monarch König Faisal (der 1964 den Thron bestieg) einen hektischen Modernisierungsprozess in Saudi-Arabien. Nassers Mystik und Einfluss begannen jedoch rasch zu schwinden, als die ägyptischen und syrischen Streitkräfte 1967 von den israelischen Streitkräften dezimiert wurden.
Im Jahr 1970 starb Nasser, und Saudi-Arabien beeilte sich erneut, den Status des Führers der muslimischen Welt zu übernehmen. Die Gewinne, die während (und wegen) der Ölkrise von 1973 erzielt wurden, stärkten den Einfluss des so genannten „Petro-Dollar“. Und Saudi-Arabien hatte die meisten davon.
Faisal nutzte diese geschickt, um Nassers Nachfolger Anwar Sadat zu unterwerfen (und für sich zu gewinnen). Faisal war sich auch der Ambitionen des pakistanischen Premierministers ZA Bhutto bewusst, der sich als Verfechter der modernen muslimischen Welt gerierte. Da Pakistan jedoch 1971 einen Krieg verloren hatte und seine Wirtschaft schwach war, schloss Faisal Pakistan vollständig in die immer größer werdende saudische Umlaufbahn ein.
In den 1980er Jahren, als die Petrodollars sprudelten und die Popularität des „politischen Islam“ in den muslimischen Ländern zunahm, vervielfachte sich der politische und religiöse Einfluss Saudi-Arabiens. Er wurde nur durch die radikale schiitische Theokratie im Iran herausgefordert. Beide Länder führten einen brutalen Krieg um ihren Einfluss durch sektiererische Stellvertreter in Ländern wie Pakistan und Libanon.
Im neuen Jahrhundert jedoch begannen Ereignisse wie der Arabische Frühling, der Sturz der Diktaturen in Libyen, Irak und Tunesien, die Bürgerkriege in Afghanistan, Somalia, Syrien und Jemen, das Auftauchen zahlreicher gewalttätiger, staatsfeindlicher islamistischer Gruppierungen in den meisten muslimischen Ländern sowie der Rückzug der USA und der Aufstieg Chinas verschiedene muslimische Länder zu veranlassen, ihre strategischen Prioritäten zu überdenken und sogar ihren ideologischen Charakter neu zu erfinden, um neue Bündnisse zu schließen. Die Türkei, die vor Jahrzehnten aus dem Spiel der muslimischen Führerschaft ausgestiegen war, hat sich wieder ins Spiel gebracht und versucht, nichtarabische muslimische Regionen aus der saudischen Umlaufbahn herauszulocken. Es handelt sich um einen Orbit, der bereits zu zerfallen begonnen hatte.
Das ist ein Grund, warum die neuen saudischen Monarchen versuchen, die ursprünglichen reformistischen Ideen von König Faisal wiederzubeleben. Während der konservative Aspekt der saudischen Ideologie in der Vergangenheit von Nassers Ägypten gegeißelt wurde, wird er diesmal von Erdogans „Neo-Osmanismus“ herausgefordert, der Saudi-Arabien dafür kritisiert, dass es seinen Einfluss, den es jahrzehntelang als Führer der muslimischen Welt genossen hatte, verspielt hat.
Die Türkei sieht sich als natürlicherer Kandidat für diese Rolle. Dieser Titel steht wieder einmal zur Disposition.
(Mit freundlicher Genehmigung: Dawn)