Das Wort guru bedeutete traditionell „jemand mit Schwerkraft“. In jüngster Zeit ist eine Neo-Etymologie populär geworden, nach der guru jemand ist, der einen von der Dunkelheit (gu) zum Licht (ru) führt. Verschiedene Menschen in verschiedenen Kontexten verwenden das Wort guru unterschiedlich, um sich auf verschiedene Arten von Menschen zu beziehen.
Im Bhagavat Puran offenbart Krishna dem Uddhava die vierundzwanzig Gurus des losgelösten Asketen (avadhuta). Dabei nennt er verschiedene Elemente, Pflanzen, Tiere und Lebenserfahrungen, die dem Asketen Einsicht geben. Der Guru ist also derjenige, der die Einsicht hervorruft. In der Skanda Purana finden wir jedoch die Guru Gita, in der Shiva zu Parvati sagt, dass es für eine Person ohne einen Guru unmöglich ist, den Veda zu verstehen oder Erleuchtung zu erlangen. Der erste sieht den Guru als jemanden an, der die menschliche Unabhängigkeit anerkennt und ermöglicht; der zweite sieht den Guru als jemanden an, von dem man abhängig sein muss. Beide Arten von Gurus haben seit der post-Upanishadischen, post-buddhistischen Periode der indischen Geschichte gedeiht.
Im Volksmund wird das Wort Guru beiläufig für verschiedene Arten von Menschen verwendet: Lehrer (adhyapak), Trainer (acharya), Experte (shastri, pandit, gyani), Mönche (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), spirituelle Gefolgsleute (arhat, tapasvee, yogi), Mystiker, Okkultisten und Magier (jogi, siddha, tantrik) und Priester (purohit).
Der Weise Shuka predigt zu einer Versammlung von Sadhus.
In zunehmendem Maße wird er verwendet, um sich auf Propheten zu beziehen, die die Botschaft der Wahrheit für die Menschheit überbringen (paigambar), ein abrahamitisches Konzept, das sich sehr von dem hinduistischen Konzept eines losgelösten Einsiedlers unterscheidet, der die Wahrheit sucht (digambar, shramana, gosain).
Am häufigsten wird das Wort Guru weltweit für indische spirituelle Führer verwendet, die darauf bestehen, dass sie von allen weltlichen Dingen losgelöst sind, aber den Reichtum und die Macht genießen, die ihnen von ihren abhängigen Anhängern verliehen werden, die typischerweise ihre Unterwürfigkeit und Demut, also ihr fehlendes Ego, zum Ausdruck bringen, indem sie den Führer als Meister (swami, nath) oder Herr (maharaj) ansprechen. Letztendlich wird der „Guru“ wichtiger als Gott. In diesem Zusammenhang spielt die Guru-Gita eine Schlüsselrolle. Der Guru wird als gleichwertig oder größer als Vater, Mutter, ja sogar als die Götter angesehen. Hier wird der Guru zu einem Territorium, das beschützt werden muss, wie die Bienen die Bienenkönigin beschützen, denn ohne die Bienenkönigin ist die Sicherheit und Nahrung, die der Bienenstock bietet, verloren.
Die Veden beziehen sich weniger auf Gurus als auf Seher (rishi), die die Welt beobachten und ihr Wissen und ihre Einsichten über Hymnen (mantra) an Schüler weitergeben. In den Upanishaden finden wir Schüler wie Yajnavalkya, die mit Lehrern wie Vaisampayana kämpfen, und Rishis wie Ashtavakra, die sich mit Königen wie Janaka unterhalten, um die Wahrheit zu entdecken. Es gibt keine Vorstellung von einem Guru als Quelle des Wissens, von dem man abhängig sein muss. Hier geht es um Autonomie und Unabhängigkeit der Schüler.
Wenn man das Ramayana liest, wird man sich bewusst, dass Vasistha und Vishwamitra, die als Seher (rishi) bezeichnet werden, aber verschiedene Arten von Wissen und Fähigkeiten an Rama weitergeben. Es ist klar, dass sie wie Lehrer und Ausbilder funktionieren. Im Mahabharata wird Drona als Guru bezeichnet, aber Krishna veranlasst seine Enthauptung. Dies ist guru-hatya, ein schreckliches Verbrechen. In den Puranas heißt es, dass die Devas ohne Brihaspati keinen Krieg gewinnen und die Asuras ohne Shukra die Toten nicht wieder auferstehen lassen können. Sie wirken wie Magier und Okkultisten. Die Schriften erwähnen sowohl Gurus, die Frauen und Kinder haben (Atri, Agastya, Jamadagni), als auch zölibatäre Gurus, die aufgrund ihres Zölibats magische Kräfte erlangen (Gorakhnath). Datta, der Sohn von Atri, wird von vielen als der Guru der Gurus, als Adi-Guru, angesehen und als Gefolge von vier Hunden (Symbol des Vertrauens, das aus der vedischen Weisheit geboren wird), gefolgt von einer Kuh (Symbol des Reichtums), und manchmal sogar größer als die Götter dargestellt.
In vielerlei Hinsicht begann Buddha vor 2.500 Jahren als „klassischer“ Guru, der wollte, dass seine Schüler unabhängig sind. Doch im Laufe der Jahrhunderte sehen wir, wie seine Schüler immer abhängiger werden. Buddha demokratisierte die spirituelle Praxis, und der Zugang dazu hatte nichts mit der eigenen Kaste (jati) zu tun. Jeder konnte beitreten, indem er sich einfach dem Potenzial des Erwachens (Buddha), der buddhistischen Lehre (Dhamma) und der buddhistischen Gemeinschaft (Sangha) unterordnete (sharanam). Doch wie aus den buddhistischen Schriften (Pitaka) zu erfahren ist, traten, je mehr Menschen sich anschlossen, immer mehr Regeln, immer mehr Streitigkeiten und immer mehr Spaltungen auf. Schließlich gab es Menschen, die Buddha weniger als Philosophen oder Lehrer sahen, sondern mehr als eine gottähnliche Figur, die man verehren sollte, die Wunder vollbrachte und die weltliche Probleme lösen konnte, wenn man wirklich an sie glaubte.
Auch in der Geschichte des Christentums finden wir solche Wandlungen. Jesus, der zunächst Prediger ist, unterscheidet sich vom Boten Gottes, indem er sich Sohn Gottes nennt, und schließlich sind seine Anhänger überzeugt, dass er Gott auf Erden ist. Sogar seine Mutter wird verehrungswürdig, wenn auch nicht ganz Göttin. In ähnlicher Weise wird im Islam nicht nur den Worten Gottes, wie sie im Koran offenbart werden, Bedeutung beigemessen, sondern auch den Gewohnheiten Mohammeds, der von seinen Anhängern zum letzten und endgültigen Propheten erklärt wird, wie in den Hadithen dokumentiert. In beiden Religionen gibt es Konflikte über Lehren, Regeln und Spaltungen, die zu gewaltsamen Auseinandersetzungen führen.
Im Jainismus gibt es eine klare Trennung zwischen dem Tithankara (dem Guru der Gurus) und den regulären Mönchen und Nonnen, die lehren, und den Laienanhängern, die den Lehrern (shravaka) zuhören. Den Lehrern ist es nicht erlaubt, sich länger als einen Tag irgendwo aufzuhalten, außer in der Regenzeit. Er muss fasten, sich ständig bewegen und alle materiellen Annehmlichkeiten, sogar Kleidung, meiden. Dies war auch die Praxis von Matsyendranth, Goraknath und vielen Nath-Jogis sowie von Sufi-Heiligen.
Als der Buddhismus in den letzten 1000 Jahren abnahm, gründeten viele spirituelle Führer und Gelehrte Indiens wie Ramanuja, Madhva, Vallabha und Basava verschiedene monastische Orden (matha), Sekten (sampradaya), Traditionen (parampara) und Turnhallen (akhara), von denen viele an Tempelkomplexe angeschlossen waren, komplett mit Regeln, Tempeln und Institutionen, ähnlich wie die buddhistische Sangha. Sie waren geschickte Verwalter. Sie standen unter der Schirmherrschaft von Königen wie den Vijayanagar-Königen und den Nayaks von Tanjore.
Als sich die Bhakti-Bewegung vor 500 Jahren in Nordindien ausbreitete und populär wurde, errichteten Gurus, pirs und sants viele Lager (dera) auf dem Lande. Heute sind diese zu großen Institutionen geworden. Der Sikhismus zum Beispiel ist zu einer Religion geworden. Er entwickelte sich aus 10 Gurus mit einem heiligen Buch voller andächtiger Hymnen. Im Laufe der Zeit hat er das spirituelle Streben (piri) von den materiellen Regeln (miri) getrennt und dabei die Spannung zwischen dem jenseitigen Weisen (pir) und dem weltlichen Statthalter (amir) erkannt, ähnlich wie die vedische Spannung zwischen Sehern (rishi) und Königen (raja), die oft zu Konfrontationen führte, wie in der Geschichte von Parashurama erzählt wird.
Heute finden wir in den Guru-Domänen des New Age überall auf der Welt Anhänger, die ähnlich wie Clans und Stämme funktionieren. Die Gurus wenden sich an verschiedene Gesellschaftsschichten, einige an die englischsprachigen Reichen in der Stadt und in der Diaspora, andere an die nicht englischsprachigen Dorfbewohner, die sich vom Staat und von der organisierten Religion enttäuscht fühlen. In dem Maße, wie ihre Sexskandale ans Licht kommen, wie sie zunehmend die Wählerschaft von Politikern bedienen, im Austausch für Gefälligkeiten, die ihnen helfen, riesige „spirituelle“ Konglomerate zu gründen, die „spirituelle“ Produkte, Dienstleistungen und Ideen verkaufen, ist man gezwungen, sich zu fragen, wer ein echter Guru ist?
Es hängt wirklich von den Anhängern ab. Für die einen muss der Guru „spiritueller Balsam“ und eine nie versiegende Quelle „positiver Energie“ sein, die Probleme auf magische Weise löst, ihnen erlaubt, sich selbst zu infantilisieren, keine Verantwortung zu übernehmen und emotional abhängig zu bleiben. Für andere ist der Guru jemand mit Gravitas, der Einsicht hervorruft, Unabhängigkeit ermöglicht und weiterzieht wie ein wandernder Avadhut.
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