Von den 1810er Jahren bis zu seiner Zerstörung durch die Briten im Jahr 1879 war das Zulu-Königreich das größte im südöstlichen Afrika und nahm den größten Teil der heutigen Provinz KwaZulu-Natal in Südafrika ein. Das Zulu-Königreich war eher klein und unbedeutend, bis König Shaka (reg. ca. 1816-1828) viele benachbarte Völker eroberte. Shaka ist heute eine höchst zweideutige Figur im öffentlichen Gedächtnis. Für die ethnischen Nationalisten der Zulu in Südafrika und für viele Panafrikanisten in der ganzen Welt ist er ein Symbol für afrikanische Errungenschaften und antikolonialen Widerstand. Für viele Weiße hingegen wurde Shaka zu einem Symbol der afrikanischen Barbarei. Die Debatten über Shaka folgen jedoch nicht notwendigerweise rassischen Linien: Einige Weiße haben Shaka als eine eher heroische Figur gesehen, während viele schwarze Südafrikaner Shaka als einen Unterdrücker sahen, der wahllos nicht nur seine Gegner abschlachtete, sondern auch unschuldige Nichtkämpfer, darunter Frauen und Kinder.
Bereits in den 1820er Jahren, als die Europäer begannen, in das Land der Zulus und ihrer unmittelbaren Nachbarn zu expandieren, ein Gebiet, das die Europäer Natal nannten, benutzten die Europäer Shakas angebliche Gräueltaten, um ihre eigenen Aktivitäten zu rechtfertigen. Wie auch anderswo in der kolonisierten Welt stellten sich die Europäer als Retter der Eingeborenen vor den oft tödlichen Unruhen dar, die von den eigenen Führern der Eingeborenen angezettelt wurden. Im Fall der Zulu wurde diese Rhetorik jedoch zu einem äußerst detaillierten und gut entwickelten Komplex von Geschichten und historischen Argumenten, die sich alle um Shaka und die Kette von Ereignissen drehten, die er angeblich in Gang gesetzt hatte und die als mfecane bekannt wurden.
Den europäischen Berichten über den mfecane zufolge revolutionierte Shaka die afrikanische Gesellschaft, Politik und insbesondere die Kriegsführung. In dieser Version der Ereignisse wurde das gesamte Zulu-Königreich zu einem ständigen stehenden Heer, das hoch zentralisiert, diszipliniert und aggressiv war. Shaka und seine Armeen griffen nicht nur ihre unmittelbaren Nachbarn an, sondern jagten auch Flüchtlinge über Hunderte, ja sogar Tausende von Kilometern und schickten sie bis in die Region der Großen Seen in Ostafrika. Dabei sollen Shakas Truppen mehr als eine Million Afrikaner getötet haben – eine Zahl, die von Hannah Arendt in The Origins of Totalitarianism (1951) mit der Sanktion der Autorität versehen wurde. Zur gleichen Zeit wurde der größte Teil Südafrikas von seinen Bewohnern geräumt und zu „leerem Land“, das auf die Kolonisierung durch Buren und britische Siedler wartete. Jahrhundert behaupteten Apartheid-Ideologen, dass die dreizehn Prozent des südafrikanischen Landes, die für Schwarze als „Homelands“ oder „Bantustans“ reserviert waren, mit den kleinen Gebieten übereinstimmten, in denen sich die Flüchtlinge aus Shakas Mfecane versammelt hatten.
Seit den 1960er Jahren haben zahlreiche Historiker nachgewiesen, dass ein Großteil der Mfecane in Wirklichkeit ein von den südafrikanischen Weißen geschaffener Mythos war. In der Tat wurde der Begriff mfecane selbst, obwohl er scheinbar afrikanischen Ursprungs ist, von Weißen geprägt. Das Shakan-Militärsystem war schon Generationen vor Shaka von zahlreichen Völkern entwickelt worden, und es war nicht auf das Zulu-Königreich beschränkt. Shakas Herrschaft erstreckte sich nicht einmal auf das gesamte Gebiet der heutigen Provinz KwaZulu-Natal, geschweige denn auf die riesigen Territorien darüber hinaus. Die Flüchtlinge aus den Shakan-Kriegen wanderten schließlich tatsächlich bis nach Ostafrika, aber über Jahrzehnte und aus eigenem Antrieb: Die Zulu-Armee war kaum in der Lage, über die Grenzen des Zulu-Königreichs hinaus zu agieren; sie hatte weder die Fähigkeit noch den Wunsch, die Flüchtlinge weiter zu „jagen“.
Die Zahl derer, die während der Shakan-Kriege starben, dürfte nur in die Zehntausende gehen, da die Region KwaZulu-Natal selbst zu Beginn von Shakas Herrschaft nur einige hunderttausend Einwohner hatte. Die Schwarzen wurden weitgehend auf die Homelands beschränkt, nicht durch Shakas Kriege, sondern durch jahrzehntelange Landenteignung durch weiße Siedler. Ein Historiker, Julian Cobbing, ist sogar so weit gegangen zu behaupten, dass weiße Sklavenjäger in den 1810er und 1820er Jahren die Idee der Mfecane als Alibi erfunden haben, um ihre eigenen Angriffe auf Afrikaner zu vertuschen. Dieses letzte Argument hat viel Aufmerksamkeit erhalten, hat aber angesichts weiterer Forschungen nicht standgehalten. Die anderen Kritikpunkte von Cobbing und anderen an der Mfecane werden jedoch von den meisten Fachleuten akzeptiert.
Die Debatte über Shakas Herrschaft hatte oft ebenso viel mit der Art der Beweise zu tun wie mit den tatsächlichen historischen Ereignissen. Zwei der ergiebigsten Quellen über die Shakan-Ära sind zum Beispiel die Tagebücher der englischen Abenteurer Nathaniel Isaacs und Henry Francis Fynn. Beide Beobachter waren eindeutig gegen Shaka voreingenommen, und beide Berichte wurden lange nach den Ereignissen geschrieben. Es gibt sogar einen Brief, in dem Isaacs Fynn dazu auffordert, seinen Bericht sensationell zu gestalten, um mehr Leser zu gewinnen. In den 1920er Jahren veröffentlichte der Missionar A. T. Bryant eine umfassende Geschichte des Zulu-Königreichs, die auf den von ihm gesammelten mündlichen Überlieferungen basierte, aber Bryant macht nie deutlich, was von den mündlichen Überlieferungen stammt und was von seinen eigenen zugegebenen Bemühungen, die „trockenen Knochen“ der Geschichte zu bekleiden.
Die umfassendste und am besten dokumentierte Sammlung mündlicher Zulu-Überlieferungen ist die von James Stuart, einem britischen Kolonialbeamten in Natal während des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts. Obwohl Stuart in mancher Hinsicht wohl auch gegen die Zulus voreingenommen war, scheint er bei der Aufzeichnung der Aussagen, die ihm die Afrikaner machten, recht sorgfältig und unparteiisch gewesen zu sein. Obwohl die von Stuart gesammelten Zeugenaussagen viel Kritisches über Shaka und andere Zulu-Könige enthalten, gibt es auch viel Positives, und es mangelt nicht an Kritik an der europäischen Herrschaft. In jüngerer Zeit hat der Zulu-sprachige Dichter Mazisi Kunene ein romanhaftes Lobgedicht auf Shakas Leben veröffentlicht, das auf mündlichen Überlieferungen beruht, aber ein anderer schwarzer Südafrikaner, Mbongeni Malaba, hat Kunene vorgeworfen, die negativen Aspekte von Shakas Herrschaft zu beschönigen. Schwarze Südafrikaner waren sich in ihrer Meinung über Shaka nie einig.
Obwohl die Zahl und die geografische Ausdehnung der Tötungen während Shakas Herrschaft von vielen weißen Kommentatoren übertrieben worden sind, besteht kaum ein Zweifel daran, dass Shaka (und sein Nachfolger Dingane, der in der Zeit von 1828 bis 1840 regierte) die Ausrottung einer großen Zahl von Menschen, einschließlich unschuldiger Zivilisten, anordnete. Ein Teil dieser Tötungen wurde aus persönlicher Rachsucht angeordnet, aber selbst das, was „aus Staatsräson“ geschah, könnte als Völkermord betrachtet werden. Wie andere Völkermörder auch, zielten sowohl Shaka als auch Dingane auf die Beseitigung ganzer Bevölkerungsgruppen ab, darunter zu verschiedenen Zeiten alle Untertanen der Königreiche Ndwandwe, Mthethwa, Langeni, Thembu und Qwabe. Andererseits verfolgten Shaka und Dingane solche Ziele nicht immer rücksichtslos bis zum Ende, sondern gaben nach und nahmen sogar einige ihrer ehemaligen Feinde als vollwertige Untertanen in das Zulu-Königreich auf. Im Laufe der Zeit vergaben und vergaßen viele von Shakas und Dinganes Opfern oder zumindest deren Nachkommen nicht nur, sondern identifizierten sich sogar als Zulus.
SIEHE AUCH Apartheid; Shaka Zulu; Südafrika
BIBLIOGRAPHIE
Etherington, Norman (2001). The Great Treks: The Transformation of Southern Africa, 1815-1854. London: Longman.
Hamilton, Carolyn, ed. (1995). The Mfecane Aftermath: Reconstructive Debates in Southern African History. Johannesburg: Witwatersrand University Press; Pietermaritzburg: University of Natal Press.
Mahoney, Michael R. (2003). „The Zulu Kingdom as a Genocidal and Post-genocidal Society, c. 1810 to the Present“. Journal of Genocide Research 5:251-268.
Michael R. Mahoney