En el contexto de Estados Unidos, la supremacía blanca resuena con una larga historia y recuerdos de la esclavitud y Jim Crow, y el actual resurgimiento del racismo. En otras partes del mundo, la idea de la blancura estuvo en medio de debates muy diferentes. A finales del siglo XIX y principios del XX, los modernizadores de Irán a Afganistán, y de Japón a Turquía, recurrieron a la ciencia racial occidental para reforzar sus esfuerzos por establecer la blancura de sus naciones a los ojos de Occidente, inyectar una confianza muy necesaria a su población en las luchas anticoloniales y reforzar su apuesta por la civilización con credenciales raciales. Mientras la ciencia de las razas pretendía clasificar el mundo en las razas superiores de Occidente y las razas inferiores del resto, los modernizadores de todo el mundo apelaban a estos mismos preceptos científicos como autoridad para sus campañas. El caso de Turquía es convincente debido a la magnitud de la campaña de la blancura.
En 1909, el Tribunal de Circuito de EE.UU. en Cincinnati se dispuso a decidir «si un ciudadano turco debe ser naturalizado como persona blanca». El New York Times cubrió el caso sin señalar que el demandante que presentó el caso era un turco. El Times se preguntaba: «¿Es el turco un hombre blanco?» y respondía tanto que sí como que no. «Los turcos originales eran de raza amarilla o mongola», informaba el Times, y «son un pueblo cruel y masacrador… Pero también son europeos, tan «blancos» como los hunos, los finlandeses y los cosacos». La cuestión de si el mundo consideraba al pueblo turco como blanco, y las inciertas respuestas a la misma, ayudaron a impulsar los esfuerzos de modernización de Turquía, y también dieron forma al apoyo del Estado a determinadas narrativas de identidad nacional y, durante décadas, a su difusión en la educación.
Casi 20 años después, en 1928, Mustafá Kemal Atatürk, el gran fundador modernizador de la República de Turquía, se encontró con la cuestión de la blancura. Afet İnan, la hija adoptiva de Atatürk, llevó un libro de geografía francés a Atatürk y le preguntó si, como dice el libro, los turcos son de raza amarilla. Su respuesta: ‘No, no puede ser. Ocupémonos de ello. Trabaja en ello’. İnan sólo tenía 20 años. Sin embargo, al delegarle la tarea de buscar los orígenes turcos, Atatürk la convirtió en una defensora de la blancura turca apoyada por el Estado.
El gobierno turco la envió a la Universidad de Ginebra, en Suiza, para que realizara un doctorado en historia bajo la dirección de Eugène Pittard (1867-1962), un conocido antropólogo favorable a la idea de que los turcos eran blancos. İnan relató más tarde que su incredulidad hacia la afirmación del erudito suizo de que los turcos formaban parte de la raza amarilla tenía dos fuentes:
En base a las imágenes y a la información , yo miraba a mi alrededor y notaba que no estaba de acuerdo con la realidad… También había comprado el libro del profesor Pittard Razas e Historia (Les Races et l’Histoire, París 1924) en ese momento. Las pruebas que contenía tampoco se correspondían con este libro de geografía.
El doctorado en sociología de Inan, completado en 1939, estudió las características físicas de 64.000 turcos. Utilizó los datos de su encuesta para argumentar que el pueblo turco era blanco.
Así comenzó la búsqueda de la blancura turca. La búsqueda oscilaría entre la ciencia y la ciencia-ficción, excavando cráneos, buscando documentos históricos, analizando los tipos de sangre y estudiando las lenguas antiguas. En un momento dado, el esfuerzo por establecer a los turcos como la cuna de la civilización mundial llevó a algunos arqueólogos turcos a investigar incluso el mítico continente hundido de «Mu». Esperaban que «Mu» estableciera lo que ellos creían que eran los orígenes turcos de la civilización maya. Los estudiosos turcos de diversas disciplinas -historia, antropología, arqueología- querían demostrar que Occidente (y el mundo entero) debía su civilización a los antiguos turcos. Había que convencer tanto al pueblo turco como al público occidental.
Para imponerse a los prejuicios occidentales, el gobierno turco revisó el sistema educativo utilizando el arma propia de Occidente, la ciencia. Invitaron a eruditos occidentales a Turquía y enviaron a estudiantes para que se formaran en el extranjero a las principales universidades, en su mayoría europeas. Los modernizadores turcos creían que importar la ciencia y la modernidad de Occidente era en realidad recuperar lo que era originalmente turco.
El debate en torno a la blancura turca también había surgido en el siglo XIX. Después de 1839, que marcó el inicio de un edicto imperial para modernizar el imperio otomano, los intelectuales nacionalistas del imperio promovieron campañas de blancura a menor escala. Los otomanos dominaban grandes extensiones de población no turca y no musulmana, especialmente en Europa oriental. Hasta principios del siglo XX, la mitad de la población de Estambul, la capital del imperio, era no musulmana. En una sociedad tan heterogénea, la idea de la turquedad como identidad común no surgió hasta el siglo XVIII. Fue, en parte, una respuesta a las nuevas afirmaciones de los nacionalismos griego, búlgaro y árabe que surgieron en algunas partes del imperio otomano.
La respuesta turcocéntrica de los otomanos atrajo mucho del extranjero, en particular de los orientalistas europeos. Uno de ellos, el escritor francés Léon Cahun (1841-1900), afirmó en su conferencia «Vida y migraciones prehistóricas del pueblo llamado turco» (1873) que los turcos son nativos europeos. En 1930, apenas dos años después de la consulta de İnan, los modernizadores publicaron una traducción al turco de la charla de Cahun. İnan escribió la introducción, que decía: «son los turcos los que establecieron todas las civilizaciones antiguas».
La blancura de los turcos era un medio para insistir en que eran los legítimos propietarios de la civilización occidental
El imperio otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de Alemania. La derrota llevó al colapso del imperio y al surgimiento de la república turca. En la década de 1930, los reformistas turcos comenzaron a insistir en la necesidad de una profunda transformación cultural. En Europa y Estados Unidos, la imagen del «turco terrible» tenía un verdadero poder popular. Chester Tobin, un estadounidense que entrenó al equipo olímpico turco de atletismo en 1924, escribió en sus memorias El cliché europeo del «terrible turco» se había grabado en la mente de los estadounidenses al final de la Primera Guerra Mundial. Fue fundido en la bajeza humana». La imagen del «turco terrible» era un legado del tratamiento que el gobierno otomano daba a las poblaciones minoritarias no musulmanas y a sus reivindicaciones nacionalistas. También se derivó del brutal conflicto étnico entre los turcos musulmanes y las poblaciones no musulmanas durante los tumultuosos años de la Primera Guerra Mundial.
Los estadounidenses y los europeos tendían a entender las diferencias entre pueblos y sociedades en términos raciales. En sus mentes, las cualidades civilizatorias y raciales estaban profundamente vinculadas. Por eso los modernizadores turcos se propusieron establecer la europeidad o blancura de los turcos. Lo veían como un medio para el fin, una forma de autorizar sus objetivos de reforma: crear un país étnicamente homogéneo, occidentalizarlo mediante la transformación cultural e insistir en que los turcos son los legítimos propietarios de la civilización occidental.
Al igual que en muchos países, la eugenesia contribuyó a dar forma al nacionalismo turco. La eugenesia era una pseudociencia que buscaba, mediante la manipulación de la evolución humana, fomentar la reproducción de las razas superiores e inhibir el crecimiento de las inferiores. El movimiento alcanzó su epítome, y sus catastróficos resultados, durante el régimen nazi en Alemania. Algunos de los eruditos turcos querían basar las reivindicaciones de la antigua civilización turca en la base supuestamente científica de la biología de la eugenesia. Sin embargo, el canon eugenésico de la primera mitad del siglo XX asignaba la superioridad blanca a los europeos y relegaba a los turcos a una clase de razas inferiores. Los nacionalistas turcos anhelaban cambiar esto, a través de la investigación científica.
La eugenesia alcanzó su máxima influencia en Norteamérica y Europa, pero destacados eugenistas turcos también expresaron su apoyo público. Sadi Irmak (1904-90) fue el más destacado. Tras una formación en medicina y biología en Berlín, Irmak comenzó a popularizar la eugenesia cuando se convirtió en profesor de fisiología en la Universidad de Estambul en 1933. A diferencia de un académico distante, Irmak utilizó prolíficamente los medios de comunicación populares, como artículos de prensa, charlas públicas y libros, para popularizar los conocimientos eugenésicos. Sin ocultar nunca su fascinación por las políticas nazis de esterilización y exterminio, Irmak veía el Holocausto como una extensión del gobierno racional contra la mezcla racial. En la década de 1970, ejerció durante un breve periodo como primer ministro de Turquía.
Otros destacados estudiosos turcos de la eugenesia también intentaron popularizar la causa. Los periódicos publicaron artículos con titulares inspirados en la eugenesia como «¿Hay que esterilizar a los locos, los débiles mentales y los enfermos?». Mientras los eugenistas turcos intentaban establecer la blancura y la europeidad de su civilización, Hitler fantaseaba con una raza superior que se valía de lo que él consideraba la inmoralidad y la crueldad islámicas. En sus memorias, Albert Speer, el Ministro de Armamento nazi, señaló que Hitler expresaba su admiración por la crueldad de los turcos musulmanes. Hitler deseaba que los turcos hubieran conquistado Europa y convertido el continente al Islam. Imaginaba una raza superior de «alemanes islamizados» que pudieran burlar los límites morales del cristianismo. Así, la ciencia de la raza podía llevar a sus creyentes a toda una serie de conclusiones sobre resultados políticos preferidos o deseables.
La búsqueda turca de la blancura adquirió proporciones fantásticas y dio giros verdaderamente creativos. Reunió un amplio conjunto de disciplinas, como la arqueología, la antropología, la historia, la medicina y la geografía, todo ello en un esfuerzo por «descubrir» la preciada esencia antigua de la blancura en la historia turca. Uno de los puntos de inflexión más importantes de la campaña se produjo en 1932, en el primer Congreso Turco de Historia celebrado en Estambul.
Asistieron profesores de instituto y de la Darülfünun, sucesora de la universidad imperial, así como algunos diputados. El Congreso de Historia ofrece un adelanto de algunas de las ideas centrales de la inminente revisión de la universidad imperial por parte del régimen de Atatürk, para hacerla más amigable con la campaña de blancura científica. La restricción de la universidad también supuso el despido de un gran número de profesores y la contratación de eruditos alemanes que huían de la persecución nazi.
En su discurso de apertura, el ministro de Educación enumeró dos objetivos para la conferencia: conocer las raíces de la civilización turca y corregir las tergiversaciones occidentales sobre los turcos. Hizo una amplia afirmación sobre la influencia de los turcos en la historia de las civilizaciones del mundo:
Los turcos … establecieron las esencias de las civilizaciones china e india en Asia, la civilización hitita en su bendita tierra Anatolia, las civilizaciones sumeria y elamita en Mesopotamia, y finalmente las civilizaciones egipcia, mediterránea y romana. Ellos salvaron a Europa, cuya alta civilización valoramos y seguimos hoy, de la vida en las cavernas en aquellos días.
El siguiente en el escenario fue İnan, quien enfatizó la blancura de los turcos:
La característica obvia de esta raza de Asia Central es braquicéfala; su formación corporal, a pesar de las leyendas fabricadas, es proporcional; y su piel no tiene relación con el color amarillo; es principal y generalmente blanca.
İnan se comprometió a utilizar los últimos avances de la ciencia occidental para demostrar la pureza racial de los turcos, para derribar estas «leyendas fabricadas» de los eruditos occidentales sobre el carácter asiático de los turcos.
İnan dominó la campaña nacionalista turca por la blancura en esta conferencia. Tenía 24 años y no tenía credenciales como académica. Pero cuando dos profesores ofrecieron una crítica sutil y apologética de la base empírica de la nueva teoría de la blancura, İnan tomó la iniciativa de sofocar su tímida oposición. Los dos disidentes eran Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) y Zeki Velidi Togan (1890-1970), ambos profesores de historia. Su principal objeción era que las afirmaciones de la campaña de la blancura superaban las pruebas. Los académicos, decían, necesitan más pruebas para corroborar algunas de las afirmaciones que la conferencia intentaba promover. La discrepancia de Köprülü, proveniente de un erudito que estudia la historia otomana mediante un análisis meticuloso del material de archivo, desencadenó una serie de intentos de refutación y disculpas.
Hubo una ausencia de datos para una civilización turca prehistórica avanzada
De nuevo, İnan fue la primera en criticar. Su poder político obligó a Köprülü a salir a la palestra, protestando porque ha habido un malentendido. Reforzado por el posible patrocinio de İnan, otro erudito de la recién creada Sociedad Histórica Turca también desafió a Köprülü, que volvió a alegar un malentendido. Pero el mismo crítico apareció una vez más en el podio, con nuevas refutaciones a la llamada de Köprülü a la prudencia académica. El público aplaudió la humillación de Köprülü, que se vio obligado a pedir disculpas una vez más.
Togan fue el segundo crítico de la base científica de la campaña de la blancura. Historiador y figura importante del nacionalismo turco, Togan fue movido a la acción por la presentación de Reşit Galip «Una mirada general a la historia de la raza y la civilización turcas». La crítica de Togan, una vez más, tenía que ver con la ausencia de datos que respaldaran las amplias generalizaciones sobre una civilización turca prehistórica avanzada. Sin embargo, era Galip, y no Togan, quien gozaba del favor político y, de hecho, estaba a punto de ser nombrado Ministro de Educación turco en 1933. Como tal, Galip dirigiría la reforma de la universidad imperial, la Darülfünun, para convertirla en la Universidad de Estambul. También Togan fue avergonzado públicamente en el primer Congreso Turco de Historia. Galip hizo una larga refutación de las afirmaciones de Togan, y terminó desafiando el carácter de Togan: «Queridos amigos, estoy muy agradecido por no haber sido alumno frente al atril de Zeki Velidi en la universidad». Con su reputación científica por los suelos, Togan dimitió de su puesto en la universidad incluso antes de que terminara la conferencia.
En su presentación, Galip aportó una prueba notable y característica: los propios asistentes a la conferencia. Tras criticar a un erudito occidental por clasificar a los turcos en la raza amarilla, Galip dijo a los asistentes que dejaran de lado la charla científica durante un minuto y se miraran unos a otros. Para refutar sin lugar a dudas la teoría clasificatoria seguida en este trabajo, basta -dijo- con que los aquí presentes como parte de la raza turca se miren unos a otros»
Así eran los métodos científicos de la campaña de la blancura turca. Pero sus presunciones eran ampliamente compartidas. Donald E Webster, turcófilo y diplomático estadounidense, pasó nueve años en Turquía y escribió en 1939 «Incluso hay quien espera encontrar una población de tono africano; hay algunos negros en Turquía, pero no tantos como en Minnesota».
Desde principios de la década de 1930, y durante las dos décadas siguientes, estos modernizadores turcos de élite se propusieron enseñar a la población campesina su propia grandeza mediante campañas masivas de educación y alfabetización. El texto clave de este esfuerzo fue Los temas centrales de la historia turca (1931), del que İnan fue uno de los autores. Sólo se publicaron 100 ejemplares de este pequeño libro, que exponía los argumentos y temas centrales de la educación pública del Estado, pero sirvió como proyecto de modernización de la educación turca. El libro comenzaba atacando a la ciencia occidental por sus ideas erróneas sobre los turcos. Se fijó el objetivo de «descubrir los secretos del genio y el carácter turcos, mostrar la especialidad y la fuerza de los turcos a sí mismos, y declarar que nuestro progreso nacional está vinculado a las profundas raíces raciales».
Los Temas Centrales de la Historia de Turquía hizo una serie de afirmaciones notables y extravagantes que encontraron su camino en los programas escolares, y se establecieron como ortodoxia entre los educadores y académicos turcos. Entre ellas se encuentran: 1) los turcos son la raza blanca original; 2) los turcos son los descendientes de una antigua civilización de Asia central, que es la más antigua y avanzada del mundo; 3) los turcos extendieron la civilización al resto del mundo cuando emigraron de Asia central, su mítica patria; 4) cuando se encontraron con otras razas, los antiguos turcos las asimilaron y turquificaron.
Esta última afirmación era una interesante vuelta de tuerca a la regla peculiarmente racista de una sola gota en los EE.UU., según la cual cualquier persona con algo de «sangre» negra es negra. En el modelo turco, la mezcla racial no degradaba la raza «superior». Por el contrario, elevó y asimiló a las razas «inferiores». Los turcos aprendieron que la cuna de la blancura y la civilización occidentales se encontraba en Asia. El filósofo estadounidense John Dewey (1859-1952) visitó Turquía en 1924 para preparar un informe sobre la educación y bromeó: «Resulta paradójico que sea necesario que una nación se adentre en Asia para asegurarse de que va a ser europeizada».
En las últimas décadas se ha observado un creciente interés por la historia otomana e islámica
Los modernizadores turcos no vieron ninguna paradoja en mirar hacia el este, hacia Asia, en busca de pruebas de los logros y las cualidades que creían que los harían blancos y europeos. Pero los modernizadores eran notablemente fríos hacia el Islam. Preferían identificar los logros de la civilización -la escritura, la metalurgia, el sufragio femenino, entre otros- y buscar sus supuestas raíces turcas. Veían la modernización como una característica colectiva incrustada en las identidades raciales y que conducía a una sociedad avanzada y homogénea. El islam, sin embargo, no les resultaba especialmente atractivo. Lo veían como una fuerza corrosiva para la civilización turca que llegó más tarde y «desde fuera».
Los modernizadores turcos se propusieron dar la vuelta a las clasificaciones raciales occidentales. Comprendieron, en cierto nivel, que la ciencia de la raza era una construcción humana al servicio de objetivos políticos. Sin embargo, también la utilizaron para intentar establecerse como el creador superior de la civilización humana. Estas campañas y esfuerzos educativos gozaron de autoridad en Turquía durante décadas, al menos hasta mediados del siglo XX. También han dejado una profunda huella en la identidad colectiva del país.
No fue hasta la década de 1990 cuando los efectos de la campaña de la ciencia de la raza turca se enfrentaron a una verdadera corrección. Las últimas décadas han sido testigo de un creciente interés y nostalgia por la historia otomana e islámica. Se manifiesta en Turquía a través de la popularidad de los artefactos y experiencias culturales relacionados con los otomanos, como la caligrafía otomana, la cocina y el hamam o baño turco. El Estado turco también ha tomado un camino muy diferente al de su búsqueda de blancura y occidentalidad a mediados del siglo XX. Ha abrazado su pasado otomano y ha mostrado este cambio en su política exterior con fuertes lazos con Oriente Medio y el mundo islámico, en detrimento de las antiguas y estrechas alianzas con Occidente.
Uno de los puntos de inflexión fue en 1988, cuando el presidente de Turquía, Turgut Özal, inauguró una exposición en un museo de Londres con el nombre de Suleyman el Magnífico, un sultán otomano. La exposición glorificó a este sultán y llevó a los medios de comunicación turcos a un inmenso interés por la herencia otomana. En cierto sentido, la «otomanía» en la Turquía contemporánea parece ser una reacción populista a la larga tradición de modernización, impuesta por una poderosa élite secular desde arriba. La campaña de blanqueamiento que acompañó a la modernización había repudiado el imperio otomano como una aberración en la larga historia de Turquía. El auge de la «otomanía» rehabilita hoy el pasado otomano y enraíza la identidad turca en él. En Turquía prevalece hoy la idea de que los turcos son los descendientes de los otomanos, en lugar de una civilización superior prehistórica de Asia central.