Su Beatitud el Dr. Mar Aprem Mooken
Esta ponencia fue presentada originalmente en la Primera Consulta no oficial sobre el diálogo dentro de la tradición siria, celebrada en Viena del 24 al 29 de junio de 1994 bajo los auspicios de la Fundación Pro Oriente. Posteriormente se publicó en las actas de la Consulta, editadas en nombre de la Fundación Pro Oriente por Alfred Stirnemann y Gerhard Wilflinger.
Su Beatitud Mar Aprem es el Metropolitano de Malabar e India. El Metropolitano tiene una Maestría en Teología por el United Theological College (Serampore, 1966) y una Maestría en Teología Sagrada por el Union Theological Seminary (Nueva York, 1967). Posteriormente, realizó estudios teológicos de postgrado y se graduó como Doctor en Teología en la Universidad de Serampore (1976). Completó y fue admitido al grado de Doctor en Filosofía en Siriaco por la Universidad Mahatma Gandhi en 2002. Su Beatitud también ha sido alumno del St Boniface College (Warminster, Inglaterra), del St Augustine’s College (Canterbury, Inglaterra) y del Instituto Ecuménico (Bossey, Suiza). Su Beatitud ha publicado casi 70 libros y numerosas monografías centradas, en gran medida, en la historia de la Iglesia, la teología, las biografías y los diarios de viaje, tanto en inglés como en malayalam. Desde su consagración como Metropolitano en Bagdad en 1968, Su Beatitud ha participado activamente en el movimiento ecuménico tanto en la India como en el extranjero. Esto ha incluido diálogos ecuménicos a través de la Fundación Pro Oriente (Viena, Austria) y otras consultas teológicas bilaterales. Anteriormente fue copresidente del Comité Conjunto para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente. Recientemente, se ha publicado una segunda edición de la tesis doctoral de Su Beatitud titulada The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003).
La cuestión de si la teología de la Iglesia de Oriente (conocida como Iglesia Asiria, Iglesia Siria Oriental o Iglesia Nestoriana) es nestoriana ha sido debatida en el presente siglo por algunos estudiosos individuales. Uno de los problemas para encontrar una respuesta adecuada a esta cuestión es la diferencia en la comprensión de la palabra nestoriano.
Las Iglesias que aceptan el concilio de Éfeso del año 431 d.C. presidido por Cirilo de Alejandría consideran el nestorianismo como una herejía porque pensaban que Nestorio enseñaba dos personalidades en Jesucristo y que Jesús nació como un ser humano al que se le unió la divinidad posteriormente en el momento del bautismo o así. Pero la verdad es que Nestorio no enseñó tal herejía. Él creía como todos los obispos de su tiempo que Cristo era Dios y Hombre.
Cómo fue exactamente esta unión de dos naturalezas, divinidad y humanidad en Cristo, unidas en una sola persona en Cristo, este fue el peso del concilio de Calcedonia veinte años después del concilio de Éfeso de 431AD.
La Iglesia de Oriente no reconoce el concilio de Éfeso presidido por Cirilo de Alejandría. La historia de los dos concilios rivales celebrados en Éfeso en junio del 431 d.C. es muy complicada y desafortunada.
Los anatemas y contraanatemas han sido discutidos por el presente escritor en su M.Th. Tesis presentada al Senado de Serampore en 1966 (Publicada por Mar Narsai press, Trichur, Kerala, India en 1978).
Una breve evaluación del Concilio de Éfeso del 431 DC nos llevaría a la conclusión de que el Concilio de Éfeso del 431 DC fue guiado también por la enemistad personal de Cirilo contra Nestorio, más que por la cuestión cristológica que fue evidentemente la causa según la «versión oficial». Además, la ayuda del Papa de Roma prestada a Cirilo dio lugar a la victoria final.
Parece que, a menos y hasta que se puedan presentar los documentos que rediman
1) la falta de autoridad de Cirilo de Alejandría para convocar el Concilio a pesar de las protestas del comisario imperial,
2) la ausencia de recta intención en Cirilo de Alejandría que lo presidió,
3) la irregularidad del procedimiento del Concilio cuando el propio acusador fue el juez,
4) la ausencia de los patriarcas o representantes autorizados de Constantinopla y Antioquía,
5) lo incompleto del Concilio ya que la esperada sesión conjunta del Concilio no pudo tener lugar ni siquiera después de la unión del 433 DC,
6) la falta de forma en la manera de llevarlo a cabo y,
7) la falta de integridad de los dichos de Nestorio citados,
la validez del Sínodo de Éfeso del 431 DC como Concilio ecuménico de la iglesia universal y su posterior aceptación por la Iglesia de Oriente sigue siendo dudosa.
Las razones para el rechazo del reconocimiento de este Concilio por parte de la Iglesia de Oriente son muchas. La Iglesia de Oriente no fue invitada ni estuvo presente en este Concilio. El Concilio de Cirilo fue declarado nulo, según la orden del Comisario Imperial en junio de 431 d.C. y las repetidas órdenes del Emperador hasta el acuerdo «político», y dicho acuerdo no afectó a la Iglesia de Persia ya que estaba fuera de la jurisdicción de Teodosio II. Además, el Concilio de Cirilo no resolvió ninguna cuestión, sino que, por el contrario, creó más problemas, como se vio con la herejía eutiquiana, que era un desarrollo del pensamiento mia physis de Cirilo de Alejandría. Aparte del peligroso uso del ambiguo título Theotokos, la cristología de la Iglesia de Oriente era muy similar a la del Concilio de Calcedonia, dos décadas más tarde.
Estos factores exigen un cambio de perspectiva por parte de las otras iglesias con respecto al reconocimiento del concilio de Éfeso de 431. Algunas personas se han pronunciado a favor de la postura de la Iglesia de Oriente. Adolf Harnack y muchos otros desafiaron la propiedad de llamar al Concilio de Éfeso el concilio ecuménico.
El teólogo católico romano francés, Pére J. Mahe, que hizo un nuevo examen de los escritos de Teodoreto, fue llevado a la conclusión de que las dos cristologías de Antioquía y Alejandría, a pesar de las notables diferencias, eran por igual perfectamente ortodoxas. Si Teodoreto, que escribió contra los doce anatemas de Cirilo contra Nestorio, fue considerado ortodoxo en el Concilio de Calcedonia, también Nestorio habría sido considerado ortodoxo si hubiera estado presente. Lo que se requiere no son opiniones individuales, sino declaraciones oficiales de las Iglesias.
La necesidad de una «cristología nestoriana» hoy
La relevancia del nestorianismo para hoy es la valoración de la humanidad de nuestro Señor. Tal énfasis era necesario en la época de Nestorio se convirtió en la influencia de los apolíneos. Es igual de relevante hoy en día. G.L. Prestige dice:
«La redención requiere una respuesta humana y una apreciación humana, Dios mismo suministró un agente humano perfecto para dirigir la respuesta y un instrumento humano perfecto para transmitir los medios de apropiación»
Donald Baille argumenta que si la naturaleza humana de Jesucristo carece de una persona humana (un centro humano, sujeto y principal de identidad) está incompleta. Cyril C. Richardson, en su artículo «A Preface to Christology», afirma que sólo los nestorianos pueden responder a la pregunta «¿En qué consiste la realidad de la tentación de Jesús? ¿En qué consiste su libertad humana?» La cristología de la Iglesia de Oriente es relevante para los tiempos modernos por su enseñanza de la naturaleza humana perfecta. El Cristo nestoriano es uno que estuvo sujeto a las condiciones de vida del primer siglo, tentado, triunfante y obediente, siendo así un ejemplo perfecto para la humanidad de todas las naciones y para todos los tiempos.
La necesidad de una cristología «nestoriana» se hace inevitable cuando pensamos en la mayor posición atribuida a la Virgen María en la Iglesia Católica Romana. El temor expresado por Nestorio contra el uso de Theotokos no debe ser ignorado. Es una de las contribuciones positivas de Nestorio el haber expuesto el peligro ptoencial de este título.
Hasta donde llegan nuestros registros de la historia no hubo nadie que se pronunciara en contra de este título antes del año 428 d.C. aunque fue utilizado por ciertos individuos. Tal vez se hubiera convertido en la expresión estándar de todos los cristianos si Nestorio no hubiera emprendido tal cruzada contra este título. Hasta la Reforma en el siglo XVI, la Iglesia de Oriente era la única que compartía la preocupación de Nestorio contra el uso de Theotokos. Desde la Reforma, sin embargo, muchas iglesias comparten esta actitud y así se reivindica la posición tomada por la Iglesia de Oriente singularmente, a lo largo de los siglos.
En estos días, cuando se anuncian cosas como la «Inmaculada Concepción de María», la Asunción de María al Cielo, la Proclamación de María como Reina del Cielo, los cristianos han empezado a abrir los ojos a los peligros del exceso de énfasis en la imprtancia de María. La oposición a la mariología excesiva demostrada en el Vaticano II y la oposición a un esquema separado sobre María por parte de muchos obispos en el Concilio muestran que incluso en la iglesia romana algunos empiezan a ver los peligros del título de Theotokos. Por lo tanto, la posición explicada por Nestorio y mantenida consecuentemente por la Iglesia de Oriente, merece el aprecio de los cristianos.
Ahora muchos protestantes han vuelto a reconocer que los temores expresados por Nestorio contra el uso del título de Theotokos eran auténticos. Esto justifica la postura de que la cristología «nestoriana» es relevante para la actualidad. La «imagen de Nestorio» ha cambiado considerablemente en los últimos años. Bethune Baker demostró que Nestorio no era nestoriano. Wigram pudo ver la fórmula cristológica de la Iglesia de Oriente como libre de cualquier acusación de herejía.
F. Loofs, que no dio mucha importancia a las «transacciones de Éfeso» del 431, mostró una considerable simpatía hacia Nestorio y su cristología. Contra la acusación de dualismo en el nestorianismo, argumentó que Nestorio enfatizaba la unidad de la Persona de Cristo.
A.R. Vine, que consideraba imposible comprender el significado de la cristología de Bazaar de Heracleides, sin un «sistema metafísico y cristológico» se esforzó por formular un sistema «trabajando hacia atrás y hacia adelante», y afirmó haber tenido éxito en la «evolución de una metafísica y cristología auto coherentes». Llegó a la conclusión: «Hay elementos en el pensamiento de Nestorio que proporcionan un modo útil de aproximación al problema cristológico». En la actualidad, muchos adoptan una posición, que ya fue adoptada por Mosheim hace tiempo, incluso antes del «descubrimiento» del Bazar, de que el «nestorianismo» es un error de palabra más que de pensamiento.
El presente escritor ha ido un paso más allá. La cristología de la Iglesia de Oriente, así como la del propio Nestorio, no está lejos de la fórmula calcedoniana. Aunque las palabras son diferentes, la enseñanza es muy parecida. La cristología de Calcedonia tiene un énfasis antioqueno. En otras palabras, la fórmula calcedoniana fue el triunfo de la cristología nestoriana.
En 1907, William Edward Collins, obispo de Gibraltar, realizó la primera visita episcopal anglicana a la Iglesia asiria para reunirse con el patriarca Mar Benyamin Shimun con el fin de discutir los términos de la intercomunión. En cuanto a los asirios que viven en una zona donde no hay una iglesia de su denominación, no debería haber ninguna dificultad. El obispo Collins escribe:
«No es que debamos pedirles que renieguen de sus padres, no es que debamos pedirles que revisen sus libros doctrinales o que hagan un nuevo credo, sino que simplemente debemos decir: ‘Esta es la fe tal como la sostenemos. ¿Es esto lo que ustedes creen?’
Tres años más tarde el Arzobispo de Canterbury, Dr. Davidson, siguiendo una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1908, escribió al Patriarca de la Iglesia de Oriente para aclarar las dudas sobre la cristología de la Iglesia de Oriente. Tras consultar con sus obispos, el Patriarca respondió el 13 de junio de 1911, aceptando la declaración de fe que se le propuso (el Quicunque vult) como expresión de la creencia de la Iglesia de Oriente. La declaración fue enviada por W.A. Wigram, jefe de la Misión Asiria del Arzobispo, quien en una nota de presentación al Arzobispo comentó:
«Me aventuro a esperar también que la carta de Mar Shimun a su Gracia será suficiente para limpiar a esta iglesia de la acusación de herejía, que se ha levantado contra ella durante tanto tiempo.»
Su deseo se cumplió, pues la Comisión creada por la Conferencia de Lambeth quedó completamente satisfecha por la explicación dada al uso del término Christokos. Debido al estallido de la guerra en 1914, el intento de intercomunión no pudo dar frutos inmediatamente, pero la siguiente Conferencia de Lambeth, recibió el informe de la Comisión. El informe dice:
«… La consigna Theotokos está ausente de sus libros de servicio, y en un lugar es repudiada; por otra parte, su equivalente en otras palabras se encuentra varias veces, y se dan fuertes casos del lenguaje conocido como communicatio idiomatum»
Incluso el problema de los dos Qnome no parecía ser un obstáculo para este Comité. El informe dice:
Una frase que ha causado cierta perplejidad, la que afirma que hay en Cristo una parsopa (prosopon), dos qnome, y dos naturalezas. La palabra qnoma equivale a «Hipóstasis» y si se usara en el sentido posterior de esa palabra, es decir, como significando «persona», implicaría un verdadero nestorianismo; pero las investigaciones han dejado claro que se usa en el sentido anterior de «hipóstasis», es decir, «sustancia», y esto hace que la frase sea, si redundante, al menos perfectamente, ortodoxa.
Este informe recomendaba encarecidamente que si las autoridades «actuales» de la Iglesia de Oriente se adherían a su declaración del 13 de junio de 1911, se estableciera la intercomunión ocasional. Es lamentable leer en el informe de la siguiente Conferencia de Lambeth, una década más tarde, que «no ha sido posible, debido a las condiciones políticas y de otro tipo, obtener la declaración autorizada recomendada en 1920»
Mientras que el informe de la Conferencia de Lambeth de 1948 expresaba la esperanza de que las relaciones entre estas dos iglesias pudieran fortalecerse, el informe de 1958 sólo mencionaba las aspiraciones políticas y materiales de la Iglesia Asiria. Esto no significa que la Iglesia Asiria esté en desacuerdo con la posición doctrinal explicada en la declaración de 1911. Tampoco significa que la iglesia anglicana tuviera un «segundo pensamiento». El consejo de Relaciones Exteriores de la Iglesia de Inglaterra en Lambeth está de acuerdo con este punto de vista.
Es necesaria una palabra sobre la posición del Concilio de Calcedonia en la Iglesia de Oriente. Monseigneur Chabot merece el crédito por la información de que el Synodicon Orientale incluyó el Concilio de Calcedonia y el «Tomo de León» como oficialmente aceptado por la Iglesia de Oriente. Aunque no imprimió los textos de estos documentos en la edición, su anuncio de que eran documentos aprobados por la Iglesia de Oriente tomó por sorpresa al mundo escolástico. Wigram, que se esforzó en investigar esta cuestión, pudo encontrar el manuscrito del Synodicon Orientale en Mosul y vio por casualidad la fórmula de Calcedonia en él. La Iglesia que reconoce la fórmula de Calcedonia merece el reconocimiento de las Iglesias occidentales. La Iglesia de Inglaterra dio un paso correcto en la dirección adecuada.
Las perspectivas de estos objetivos
«Si la unidad rota de la Iglesia católica ha de volver a tejerse», escribió Wigram, «debe ser mediante el pleno reconocimiento de estas diferencias nacionales, que son herencias nacionales tan apreciadas por las naciones que las poseen que fueron a la separación antes que renunciar a ellas.»
En lo que respecta a la Iglesia asiria de Oriente, nunca abandonará a su héroe. La Iglesia Protestante, que no acepta el título de «Theotokos», aunque se utilizó en el Concilio de Éfeso del año 431, debería, por tanto, decir oficialmente si considera la aprobación de la condena de Nestorio por parte de Cirilo y sus seguidores como una prueba necesaria de ortodoxia.
Los eruditos anglicanos expresaron su voluntad de conceder el reconocimiento oficial a la Iglesia de Oriente sin insistir u con la esperanza de que «el cambio no se sentiría, ya que el pueblo está todo el tiempo ocupado en cantar un himno». Se sienta o no el cambio, la Iglesia de Oriente nunca aceptará ningún «cambio» en este asunto. Un cambio de actitud de otras iglesias respecto a su reconocimiento del Concilio del 431 d.C. allanará el camino para la reunión de esta Iglesia, que en su día fue el primer gran cisma de la cristiandad.
Las perspectivas de una cristología «nestoriana» son hoy mucho más brillantes que nunca. Los teólogos protestantes que han comenzado a subrayar la realidad del sufrimiento de Cristo, como ejemplo de su perfecta humanidad, pueden desempeñar un papel en ella. El presente escritor ha ido más lejos que los anteriores estudiosos del nestorianismo al sugerir sin vacilar que el Bazar de Heracleos responde a la mayoría de las acusaciones formuladas contra Nestorio.
La simpatía hacia Nestorio se manifiesta incluso en los círculos ortodoxos. M.V. Anastos, un teólogo ortodoxo griego, ha demostrado que la cristología de Nestorio no era muy diferente de la de Cirilo. Argumenta:
«… La cristología de Nestorio, si es ortodoxa, debería ser reconciliable, a pesar de las airadas negaciones de ambas partes, con la de Cirilo. En verdad, hay que admitirlo, la línea que los separa en esto, como en todas las demás cuestiones, es muy delgada o inexistente.»
Los resultados de la consulta de Arrhus de agosto de 1964, en cierto modo, son desalentadores, si se hace una declaración unilateral de un compromiso cristológico desde Oriente, pueden tener que seguir su propio camino y la «Iglesia de Oriente» puede encontrar más afinidad con Occidente que con Oriente desde el punto de vista cristológico. Si el «ecumenismo oriental» se basa en Cirilo de Alejandría y el Concilio de Éfeso el «ecumenismo occidental» se basará en el Tomo de León y el Concilio de Calcedonia.
Como las Iglesias no calcedonianas insisten en la reunión con las Iglesias ortodoxas sin reconocer el Concilio de Calcedonia del 451 DC, la Iglesia de Oriente tiene una pretensión legítima de insistir en la reunión sin reconocer el Concilio de Éfeso del 431 DC, presidido por Cirilo.
Incluso Cirilo trató la decisión del Concilio del 431 con tan poco respeto que en dos años barrió absolutamente esa decisión e hizo, con su propia autoridad, un compromiso con sus rivales. Es posible que las iglesias sigan el ejemplo de Cirilo y se replanteen la importancia que le han dado a éste como tercer concilio ecuménico – una idea, que quizás no se le ocurrió nunca a Cirilo.
Una palabra final
El presente escritor había pretendido que su M.Th. Tesis de ser un estudio imparcial del Concilio de Éfeso. La imparcialidad, sin embargo, no consiste en negarse a formarse una opinión o en ocultar inútilmente los peligros del pensamiento del hombre en cuestión, sino en tratarlos científica y sinceramente e intentar descubrir objetivamente el pensamiento en el fondo histórico en el que se desarrolló.
Esto, pues, espera conseguir el presente escritor en esta consulta. Los hombres han pensado en todas las formas concebibles de la concepción de la unión de las naturalezas divina y humana de Cristo. ¿Cómo ha tenido lugar exactamente esta unión? Se pueden hacer conjeturas. Hasta cierto punto, está más allá de la especulación humana.
Hubo un período en el que estos términos sólo estaban «en ciernes». Tal comienzo, aunque desafortunado, era necesario para una adecuada comprensión El «nestorianismo» era necesario para evitar cualquier noción de deificación de la naturaleza humana como entidad, perdiendo así de vista al Cristo histórico. Como nos advierte Bethune Baker, las enseñanzas contra las que protestó Nestorio «habrían hecho del Salvador de los hombres una persona no realmente humana, y de la Redención un proceso mágico e instantáneo, en lugar de ético y gradual.»
El «redescubrimiento» del Bazar fue una «dispensación de Dios, en una época en la que la doctrina de la Encarnación está expuesta a peligros, por parte de adversarios y defensores por igual, que son al menos tan disolventes como aquellos contra los que él clamaba sin ser escuchado». El pensamiento moderno puede beneficiarse mejor de esta controversia intentando una síntesis de los puntos de vista aparentemente opuestos pero realmente complementarios.
La cristología de la Iglesia de Oriente, es decir, una persona, dos qnome y dos kyane, cuando se traduce como una persona, dos naturalezas concretas y dos naturalezas abstractas, es perfectamente ortodoxa. Como ha alegado A.R. Vine, debemos conceder a Nestorio el beneficio de la duda con respecto a los términos técnicos. Si intentamos comprender exactamente cómo se unen la divinidad y la humanidad en la única persona Jesucristo, llegamos a la inevitable conclusión de que el problema de la cristología es insoluble.
Conclusión
Los manuscritos e impresos sirios encontrados en esta Iglesia enseñan la cristología de una persona, dos qnome y dos naturalezas. Habiendo examinado esta fórmula cristológica, esta tesis sostiene la teoría expuesta anteriormente por el profesor J.F. Bethune Baker de que Nestorio no era un «nestoriano»
Al entender el qnoma, este escritor rechaza la traducción dada por algunos eruditos como persona y propone un punto de vista alternativo según el cual debe entenderse como «la naturaleza individuada» o naturaleza concreta, si la palabra kyana (naturaleza) se entiende como «naturaleza abstracta». Qnoma también se traduce en esta tesis como hipóstasis. Se hace así porque otros autores han hecho lo mismo; por ejemplo, en su útil obra «A Nestorian Collection of Christological Texts», Luise Abramowski y Alan Goodman traducen la palabra como hipóstasis. Pero hipóstasis no transmite el verdadero significado de qnoma tal y como lo utilizan los Padres nestorianos. El presente escritor opina que se podría acuñar alguna palabra mejor para transmitir el verdadero significado que los miembros de esta Iglesia atribuían a este controvertido, pero crucial, término qnoma.
Este escritor no sostiene que esta cristología, incluso si se entiende correctamente, concuerda completamente con la fórmula cristológica del Concilio de Calcedonia AD 451 aunque la cristología nestoriana tiene varios puntos de acuerdo con Tomo de León, como el propio Nestorio ha reclamado, frente a su oponente Cirilo de Alejandría, las observaciones hechas por V.C. Samuel, citadas en la disertación D.Th. del presente escritor, nos dan una nueva dirección para explorar más los puntos de acuerdo entre la cristología de Cirilo y la cristología de Nestorio.
Aunque esta Iglesia considera a Nestorio como un santo, ésta no es una Iglesia fundada por Nestorio. Nestorio no conocía el siríaco y la Iglesia siria oriental del imperio persa no conoce el griego. No hubo ningún contacto entre las Iglesias sirias orientales de Persia y el «hereje» y sus partidarios en el año 431. Sólo después de la muerte de Nestorio, cuando la Iglesia Siria Oriental no participó en las batallas cristológicas entre Nestorio y Cirilo, ni tuvo conocimiento de esta infeliz controversia durante el tiempo de vida de los campeones, ha sido injustamente descrita como la Iglesia fundada por Nestorio.
La separación de la Iglesia Siria Oriental del resto de la cristiandad y particularmente de la jurisdicción de Antioquía había tenido lugar antes de que la controversia cristológica hubiera surgido en el año 428 d.C. Un canon del Sínodo de Dadisho’ en el 424 d.C. prohibió a los obispos de esta Iglesia tener cualquier contacto jurisdiccional eclesiástico con Occidente. Este hecho en sí mismo nos lleva a la conclusión de que la separación de la Iglesia siria oriental estuvo motivada por consideraciones políticas, culturales, lingüísticas o personales más que por cualquier razón teológica, ya que no existía ninguna en el año 424.
Las importantes ideas paulinas de vaciamiento de sí mismo, imagen de Dios, forma de siervo, Jesús histórico, etc., se han fundamentado también en Nestorio. Fue a partir de su fundamento bíblico que Nestorio formuló su teoría de la unión prosópica.
La fórmula cristológica de esta Iglesia es la de la unión prosópica rechazando la fórmula de la unión hipostática aceptada tanto por los católicos como por las iglesias ortodoxas orientales (griega, rusa, etc.). Esta unión prosópica es una cristología de tres niveles en la que la unión no está en el primer nivel de las naturalezas, ni en el segundo nivel de las hipóstasis, sino en el tercer nivel del prosopón. Para los miembros de esta Iglesia, la idea de Dios y hombre perfectos sólo se entiende si Cristo tiene ambas naturalezas y qnome tanto de Dios como de hombre y la unión ha tenido lugar sólo en el nivel del prosopon.
En cuanto a la Mariología, se niega a llamar a María «Theotokos» a diferencia de la Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, este escritor cree que a pesar de la negativa a utilizar el título Theotokos a la Santísima Virgen María, las Iglesias «nestorianas» en todo el mundo, está en acuerdo general con las Iglesias Ortodoxas Orientales y las Ortodoxas Orientales (no calcedonianas) en dar respeto y veneración a la Santísima Virgen María. Un nestoriano es un ortodoxo sin theotokos.
Esta Iglesia no exagera el respeto debido a María como parecen hacer los católicos romanos, ni subestima el honor debido a la Santísima Virgen María como algunas de las Iglesias protestantes han admitido. Las oraciones de esta Iglesia sobre la Virgen María llevarían a la inevitable conclusión de que esta Iglesia trata de dar un lugar adecuado a la Santísima Virgen María evitando los excesos y al mismo tiempo tratando de salvar a la Iglesia del peligro de ignorar a la Madre de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo. En este contexto, hay que afirmar además que nadie en esta Iglesia ha cuestionado nunca el nacimiento de la Virgen, como hacen hoy algunos teólogos modernos en diversas Iglesias. Ella es siempre virgen antes, en y después del nacimiento de Jesucristo.
El énfasis especial de la cristología nestoriana en la humanidad de nuestro Señor es la afirmación de que en Jesucristo hay dos qnome distintos, divino y humano. Este énfasis en la humanidad del Salvador de la humanidad salvó a la Iglesia en el siglo V de la herejía de los seguidores de Apolinar, que todavía estaban en la capital de Constantinopla, donde Nestorio trabajaba como cabeza de la Iglesia durante el período 428-31 d.C. Este énfasis en la humanidad es generalmente reconocido hoy en día en el debate teológico contemporáneo en todo el mundo. Por lo tanto, el presente escritor espera que la Iglesia de Siria Oriental tenga una contribución definitiva que hacer en el desarrollo de una teología cristiana utilizando las iniciativas proporcionadas por algunas dinámicas emergentes en el contexto religioso y cultural en el mundo actual.
Al negar el título de Imme d’Alaha (Madre de Dios) la Iglesia Asiria nunca negó la divinidad de Jesucristo. Ellos creían como todos los padres del Concilio de Nicea 325AD y el Concilio de Constantinopla 381AD que las expresiones usadas en esos Concilios y el credo de Nicea son lo suficientemente buenas para garantizar la divinidad de Jesucristo.
Imme D’Msheha (Madre del Mesías) es la expresión apropiada ya que todos los cristianos creen que el Mesías es Dios perfecto y hombre perfecto. ¿Es la teología de la Iglesia Asiria nestoriana? La respuesta es tanto Sí como No. Si el propio Nestorio nunca fue nestoriano, ¿por qué hay que preocuparse de si la respuesta es Sí o No? Es «nestoriano» en la medida en que la Iglesia asiria lo considera un santo y doctor griego (Malpana Yawnaya) de la Iglesia. La respuesta es «No» si el interrogador pensaba que el nestorianismo es la negación de la divinidad o la separación total de las naturalezas divina y humana en Cristo.
Notas finales
Adolf Harnack llama al Concilio de Cirilo «esta asamblea mezquina» en contraste con lo que él llama el «concilio legal bajo la presidencia del Comisario Imperial». (Harnack op. cit; p.187)
Pére J. Mahe en la Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, julio 1906, citado de Bethune Baker, op. cit; p. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; «A Preface to Christology», Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, Londres, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibid; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; Londres; William Tegg & Co, 1876, p. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, p. 125
W.A. Wigram, Letter addressed to Dr. Davidson, Archbishop of Canterbury, dated August, 1911. (De los Archivos de la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres)
Conferencia de Lambeth de 1920
Conferencias de Lambeth (1867, 1930); Londres: S.P.C.K., 1948, p. 132
Ibid.
Conferencia de Lambeth, 1930, Londres: S.P.C.K., n.d. p. 146
Conferencia de Lambeth, 1948, Londres: S.P.C.K., 1948, Parte II, p. 71
Conferencia de Lambeth, 1958, Londres: S.P.C.K., 1958, p. 251
Carta al presente escritor, fechada el 3 de noviembre de 1965
La Iglesia de Oriente no ha hecho oficialmente ninguna declaración sobre este anuncio
Wigram nos informa de que la palabra «Theotokos» se traduce como «Madre de Cristo» que es a la vez Dios y hombre; y un Qnoma se altera como dos Qnome. El «bendito Cirilo» se cambia por «maldito Cirilo» y se omite la frase «para reprender la locura de Nestorio». (cf., Wigram, op. cit; p. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
La oferta no es una alternativa en la letanía como afirma Wigram.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26
M.V. Anatos; «Nestorius was Orthodox». Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, p. 139. Llega a la conclusión de que Nestorio era el «dicofisita por excelencia» (Ibid. p. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; p. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; p. 207
Ibid; p. 196