by Peter J. Riga
Transsubstantiaatio-oppi on 1500-luvun uskonpuhdistuksesta lähtien pysynyt kiistanalaisena kysymyksenä roomalaiskatolisten ja luterilaisten välillä. Vaikka molemmat tunnustavat dogmin Kristuksen todellisesta läsnäolosta eukaristiassa, luterilaiset hylkäävät maallisten lahjojen (leipä ja viini) muuntumista koskevan opin filosofisena selityksenä, jolla ei ole mitään tekemistä ilmoituksen kanssa. Sillä uhalla, että kuljetaan hyvin kuljettua polkua, joka on niin usein johtanut umpikujaan, seuraavilla sivuilla esitetään yhteenveto Lutherin ajatuksen asteittaisesta kehityksestä todellisen läsnäolon ”miten” suhteen, hahmotellaan pääpiirteittäin 1500-luvun luterilaisten symbolien opetusta asiasta, kritisoidaan lyhyesti luterilaisia perusteluja, joiden nojalla he kiistävät transsubstantiaatio-opin dogmin, ja esitellään eräitä perusvaikeuksia, jotka liittyvät tähän opetukseen luterilaiselta näkökannalta. Tarkoituksenamme ei ole antaa kattavaa yhteenvetoa ongelmasta, vaan tuoda esiin tiettyjä sen piirteitä, jotka saattavat olla hyödyllisiä luterilaisten ja katolilaisten välisissä tulevissa keskusteluissa.
Luther transsubstantiaatiosta
Vuoden 1519 lopulla Luther piti edelleen transsubstantiaatio-oppia ennallaan. Kirjassaan Ein Sermon von dem hocwurdigen Sakrament des heiligen wahren Leichnams Christi und von den Bruderschaften hän opettaa, että leivän ja viinin substanssi muuttuu, mutta korostaa, että se on symbolista liitostamme Kristuksen hengelliseen ruumiiseen. Tätä muutosta ei pidä tulkita vain sakramentaalisesti vaan hengellisesti, ja se tähtää luonnollisen ihmisen muuttumiseen yhteisessä elämässä Kristuksen kanssa.1 Sakramentaalinen muutos löytää täyttymyksensä Kristukseen liittämisessä ja yhteyteen liittymisessä kaikkien kristittyjen kanssa.2 Luther jättää kuitenkin tarkoituksella pois kaikki tarkemmat pohdinnat siitä, miten Kristuksen läsnäolo tapahtuu.3 Tämä osoittaa tietynlaista epämukavuutta transsubstantiaatio-opin käyttämisessä, sillä se käsittelee muodollisesti ongelmaa siitä, miten Kristus tulee todella läsnäolevaksi eukarististen lajien alla.
Ei kestänyt kauan, ennen kuin Luther menettäisi kaiken kärsivällisyytensä dogman suhteen. Vain muutamaa kuukautta myöhemmin hän hyökkäsi sitä vastaan teoksessa De Captivitate Babylonica ecclesiae praeludium, joka on kolmas niin sanotuista ”kolmesta suuresta uskonpuhdistuksen tutkielmasta”. ”Toinen vankeus” on transsubstantiaatio-oppi, jonka Rooman kirkko määrää uskonasiana. Luther hylkää sen, koska siltä puuttuu Raamatun, hyväksytyn ilmoituksen ja järjen tuki.4 Silti hän sallii muiden halutessaan pitää kiinni tästä opetuksesta, kunhan he ymmärtävät, että sitä ei ole määrätty ilmoituksessa.5 Itselleen Raamatun kirjaimellinen merkitys pakottaa uskomaan, että lajit eivät muutu. Tämä oli kirkon opetus siihen asti, kunnes aristoteelinen filosofia pakotti itsensä kristilliseen uskoon.6 Lisäksi hän väittää, ettei siinä, että leivän substanssi säilyy, ole epäjumalanpalvonnan vaaraa, koska se on Kristus, jota palvotaan, eikä leipä.7
Osoittaakseen transsubstantiaation vastaisen kantansa järkevyyden Luther vetoaa esimerkkiin: ”Tuli ja rauta, kaksi erilaista ainetta, sekoittuvat tulikuumassa raudassa niin, että sen jokainen osa on sekä tulta että rautaa. Miksei Kristuksen kirkas ruumis voisi vielä paljon enemmän olla jokaisessa leivän aineksen osassa? ”8 Hän näkee vielä yhden analogian hypostaattisessa liitossa.9 Jumaluus ei ole Kristuksessa läsnä ihmisluonnon onnettomuuksien alla. Voidaan itse asiassa sanoa: ”Hic homo est deus, hic deus est homo. ”10 Niin myös sakramentin kohdalla ei ole välttämätöntä, että transsubstantiaatio tapahtuu, jotta Kristus tulisi läsnäolevaksi. Näin ollen konsekraation jälkeen, vaikka leipä ja viini ovat edelleen olemassa, voidaan sanoa: ”hic panis est corpus meum, hoc vinum est sanguis meus et econtra”.11 Ratkaisua ongelmaan etsitään siis kristologiasta: ”Sicut ergo in Christo res se habet, ita et in sacramento. ”12 Luther näkee näissä rinnastuksissa kuitenkin vain analogian. Läsnäolon ”miten” jää avoimeksi kysymykseksi, eikä hän tuomitse niitä, jotka haluavat pitää transsubstantiaatiota, niin kauan kuin he eivät väitä, että se on uskonkappale. Hänen koko huolensa kohdistuu todellisen läsnäolon tosiasiaan, joka toteutuu ”virtute verborum”, koska jumalallista työtä ei voida täysin ymmärtää.13
Luther näyttää ajattelunsa jatkuvassa kehityksessä aina pahoittelevan sitä, että on otettu käyttöön spekulaatioita siitä, miten todellinen läsnäolo toteutuu. Siitä huolimatta hän joutui lopulta pohtimaan asiaa perusteellisesti omassa leirissään syntyneen kiistan ja sveitsiläisten reformaattoreiden kanssa käymiensä keskustelujen vuoksi.14 Carlstadtin kielto Kristuksen taivaasta laskeutumisen mahdollisuudesta ja siitä johtuva todellisen läsnäolon kieltäminen termin todellisessa ja oikeassa merkityksessä sai aikaan sen, että Luther kirjoitti Wider die himmlischen Propheten von Bildern und Sakrament (1525). Tässä teoksessa Luther huomauttaa, että Carlstadt ei ymmärrä ”Jumalan valtakuntaa, joka on kaikkialla ja, kuten Paavali sanoo, täyttää kaiken”.15 Tämä on alku käsitykselle Kristuksen kaikkialle ulottuvasta läsnäolosta, jopa hänen ihmisyytensä mukaan, jota Luther tulee kehittämään täyteen mittaansa ”innostajia” vastaan.
Oppi kaikkinaisesta läsnäolosta
Kun Luther näki Zwinglissä lisää uhkaa todellisesta läsnäolosta annetulle oikealle opille, hän vastasi useissa saarnoissa, jotka julkaistiin otsikolla Sermon von dem Sakrament des Leibes und Blutes Christi, wider die Schwarmgeister (1526). Tässä hän painottaa oppeja ubiikkiudesta, josta, kuten Brilioth sanoo, ”tuli Lutherin eukaristisen opetuksen kulmakivi ”16 ja joka esiintyy täysin kehitettynä teoksessa Dass diese Worte Christi ”Das ist mem Leib” noch fest stehen, wider die Schwarmgeister (1527). Näissä teoksissa Luther torjuu ajatuksen siitä, että Jumala asuisi jossakin paikassa. Jumala, Luoja, on kaikkialla. Mutta Kristus on Jumala, joten hän on kaikkialla. Lisäksi missä Kristus on Jumalana, siellä hän on myös ihmisenä. Siksi hänen ruumiinsa on oltava läsnä kaikkialla ja niin myös eukaristiassa. Kristuksen ruumiillisen läsnäolon ainutlaatuisuus eukaristiassa johtuu siitä tarkoituksesta, jonka vuoksi hän on siellä läsnä. Niinpä communicatio idiomatum pätee molempien luontojen ykseyteen siten, että se, mitä sanotaan toisesta luonnosta, pätee myös toiseen.17 Kristuksen kaikkinaisesta läsnäolosta tulee perusargumentti ”innostajia” vastaan ja samoin kruunaava argumentti transsubstantiaatiota vastaan.18 Kristus on elementeissä jo kauan ennen kuin ne asetettiin alttarille, sillä Poika on antanut inhimilliselle luonnolleen kaikkinaisen läsnäolon ominaisuuden.
Vastauksena Oecolampadiuksen ja Zwinglin argumentteihin Luther kirjoitti vuonna 1528 Von Abendmahl Christi, Bekenntnis. Jälleen korostetaan ubiikkiteoriaa sekä hypostaattisen liiton ja eukaristisen läsnäolon välistä rinnakkaisuutta. Hän kehittää erityisesti analogiaa trinitaarisen ykseyden, hypostaattisen unionin ja ”unio sacramentalis” välillä.19 Kolme persoonaa muodostavat ykseyden Jumaluudessa: Tämä on luonnon ykseys eli ”luonnollinen yksimielisyys”.20 Kristuksessa on yhden persoonan ja kahden luonnon ykseys; ”persoonallinen yksimielisyys”.21 Ehtoollisessa leipä ja viini muodostavat Kristuksen kanssa yhteyden, ”sakramentaalisen yksimielisyyden”.22 Ilmaistakseen tätä uutta käsitystä hengellisestä ruumiillisuudesta, Kristuksen ja eukarististen lajien dynaamista läpäisevyyttä, Luther käyttää termejä ”lihalaista leipää” ja ”veriviiniä”.23 Sakramentaalisen ykseyden käsitteellä ilmaistaan siis leipien ykseys Kristuksen ruumiin kanssa. Eukaristiassa uskovaiset ottavat leivän kanssa vastaan ruumiin. Ruoka on kaksijakoista: hengellistä ja ruumiillista.
Ei ole tarpeen mennä Lutherin myöhempiin kirjoituksiin. Hänen ajattelunsa päälinjat transsubstantiaatio-opista ja hänen oma selityksensä siitä, miten todellinen läsnäolo tapahtuu, eivät muutu. Pääsemme siis tutkimuksemme toiseen vaiheeseen: 1500-luvun luterilaisiin symboleihin.
Luterilaiset symbolit ja transsubstantiaatio
Käännyttäessä varhaisimpiin luterilaisiin symboleihin huomaamme, että Augsburgin tunnustus (art. X), joka on kirjoitettu vuonna 1530, vakuuttaa yksiselitteisesti Kristuksen todellisen läsnäolon eukaristiassa, sen jakamisen kaikille kommunikoijille ja tuomitsee ne, jotka opettavat muuta. Mutta siinä vältetään kysymys transsubstantiaatiosta.24 John Maier von Eckin ja muiden teologien laatimassa katolisen ryhmän Confutatiossa todetaan, että ”kymmenes artikla ei ole sanallisesti loukkaava, koska siinä tunnustetaan, että eukaristiassa laillisesti suoritetun konsekraation jälkeen Kristuksen ruumis ja veri ovat olennaisesti ja todella läsnä. . .” Mutta transsubstantiaation osalta todetaan: ”Eräs hyvin tarpeellinen lisäys tunnustuksen artiklaan on se, että heidän tulisi uskoa kirkkoa mieluummin kuin niitä, jotka virheellisesti opettavat toisin, jotta he tunnustaisivat, että Jumalan kaikkivaltiaan sanan kautta eukaristian konsekraatiossa leivän aines muuttuu Kristuksen ruumiiksi. ”25
Confutationin vanavedessä ilmestyi Tunnustuksen apologia (1530). Siinä käsiteltiin art. X:ää käsitellessään Melanchthon korvaa ilmaisun ”vere et substantialiter adsint” vahvemmilla termeillä ”vere adsint” ilmaistakseen Kristuksen ruumiin ja veren todellista läsnäoloa; hän ei kuitenkaan ota esille kysymystä transsubstantatiosta.26
Schmalkaldenin artiklat (1537) hylkää kyllä transsubstantation ”subtilitatem sophisticamina” ja sanoo, että todellisen leivän ja viinin läsnäolo on sopusoinnussa Pyhien kirjoitusten kanssa.27 Samoin Konkordian formulan Epitomiassa (1577) hylätään transsubstantiaatio ”papisticamina”, mutta lausumaa ei tarkenneta.28 Ubiquiteetti-oppi, joka on Kristuksen läsnäolon luterilaisen selityksen perusta, kuitenkin lopulta vahvistetaan. Kaavan Epitomiassa pidetään kiinni absoluuttisesta Ubiquitarianismista,29 ja kaavan Solida Declaratioissa opetetaan hypoteettista Ubiquitarianismia.30 Transsubstantiation osalta Solida Declaratio hylkää sen vain ohimennen ja korostaa perusteluna hypostaattisen liiton ja sakramentaalisen liiton välistä analogiaa31 . Viimeisessä Solida Declaratiosta löytyvässä maininnassa transsubstantiaatiosta ei anneta mitään muuta syytä sen hylkäämiselle.32
Edellinen yhteenveto Lutherin ja luterilaisten symbolien opetuksesta transsubstantiaatiota koskien paljastaa tietyt perustavanlaatuiset syyt, joiden vuoksi tämä roomalaiskatolisen kirkon dogmi on hylätty. Voimme tiivistää ne seuraavasti:
1. Transsubstantiaatio ei ole sopusoinnussa Raamatun kanssa.
2. Tämä dogmi on filosofinen selitys, joka perustuu aristoteeliseen metafysiikkaan.
3. Se on tarpeeton, kun otetaan huomioon analogia hypostaattisen liiton ja Kristuksen ihmisyyden kaikkinaisen läsnäolon kanssa.
Kään näistä syistä ei esitä todella vakavaa vastalausetta transsubstantiaatio-dogmalle. Näyttää esimerkiksi selvältä, että luterilaisten pitäisi pystyä hyväksymään se tosiasia, että dogmi ei ainakaan ole ristiriidassa Raamatun kanssa. Schmalkaldenin artiklojen vetoaminen I Kor 10,16; 11,28:een ei todista mitään transsubstantiaatiota vastaan,33 ja se olisi pitänyt jättää pois. Lisäksi, kaukana siitä, että kyseessä olisi filosofinen selitys, joka perustuisi aristoteeliseen pariin: substanssi–tapahtuma, dogma koskee vastakkaista paria: todellista olemusta tai todellisuutta vastakohtana hahmolle, merkille tai puhtaalle dynamiikalle. Tämän jälkimmäisen erottelun ja pätevyyden kieltäminen kuvastaa mentaliteettia, joka on liiaksi kiinnittynyt moderniin positivistiseen todellisuuskäsitykseen. Lopuksi toteamus siitä, että transsubstantiaatio on tarpeeton, kun otetaan huomioon analogia hypostaattisen liiton ja Kristuksen ihmisyyden kaikkialle ulottuvan läsnäolon kanssa, tuskin ansaitsee kommenttia. Molempien luontojen yhteys Kristuksessa ei todista sakramentaalisen yhteyden osalta mitään, ja ubiikkioppi vain sekoittaa ongelmaa.34
Perusvaikeudet luterilaisesta näkökulmasta
Transsubstantation luterilaiselle kiistämiselle ei näytä olevan mitään perusteltua syytä, joka voitaisiin vetää esiin äsken mainituista vastaväitteistä. Todellinen lähde tämän dogmin vastustamiselle saattaa mahdollisesti löytyä, kuten Karl Rahner huomauttaa, kieltäytymisestä hyväksymästä ”muutoksen ihmeen” mahdollisuutta.35 Nykypäivänä tunnistamme patristiselle ja alkukristilliselle ajattelutavalle täysin vieraan taipumuksen, joka pyrkii siirtämään Jumalan toiminnan jumalalliselle alueelle, irrottamaan hänen toimintansa tämän maailman asioista. Jumala on taivaassa ja me olemme maan päällä. Tämän käsityksen seurauksena on käsittämätöntä, että Jumala toimisi luomakunnassa tavalla, joka ei vastaa hänen tavanomaista kaitselmustaan. Leipä ja viini pysyvät leipänä ja viininä.
Katolilaiselle tämä niin sanottu ”muutoksen ihme” on kuitenkin osa jumalallisen alentumisen kokonaismysteeriä, joka saavuttaa täyttymyksensä inkarnaatiossa. Hänelle eukaristinen läsnäolo ei vahingoita Kristuksen taivaaseenastumisen mysteeriä. Pikemminkin transsubstantiaation dogma tuo hänelle entistä voimakkaammin esiin totuuden Kristuksen ihmisyyden taivaaseenastumisesta. Vaikka Kristus on Isän oikealla puolella ja vaikka hänen ihmisyytensä ei nauti kaikkivoipaisuutta, katolilainen kuitenkin hyväksyy uskossa Kristuksen todellisen läsnäolon eukaristiassa. Hänen uskonsa kertoo hänelle, että tämä läsnäolo voi tapahtua vain ontologisen järjestyksen muuttumisen kautta. Muutoksen on tapahduttava leivän ja viinin syvällisessä todellisuudessa; muutoksen saa aikaan Jumalan kaikkivoipa käsi, joka palvelee morsiamen ja sulhasen, Kristuksen ja kirkon välistä hengellistä yhteyttä. Transsubstantiaation dogmin tarkoituksena ei ole selittää Kristuksen läsnäolon mysteeriä, vaan antaa looginen selitys instituution sanoille, jotka turvaavat Kristuksen ihmisyyden ylösnousemusta, hänen taivaaseenastumistaan ja Kristuksen todellista läsnäoloa eukaristiassa koskevat dogmit. Se, mikä näyttäytyy leipänä, on todella Kristus sellaisen syvällisen muutoksen vuoksi, joka koskettaa maallisen todellisuuden olemusta ja joka on aistien havaitsematta. Tämä oppi ei vaikuta keneenkään, joka ei usko ylösnousemuksen, taivaaseenastumisen ja todellisen läsnäolon dogmeihin. Mutta jos sitä tarkastellaan paitsi seemiläisen ajattelutavan valossa: leipä on sitä, mitä Kristus siitä tekee, myös koko patristisen perinteen valossa, transsubstantiaatio-opin pitäisi tarjota toinen kosketuspiste luterilaisten ja roomalaiskatolisten välille.
Yksi suuri este kuitenkin seisoo luterilaisten ja roomalaiskatolilaisten välillä tämän dogmin yhteydessä, ja se ansaitsee muutaman huomautuksen. Rahner huomauttaa jo mainitussa artikkelissaan, että Trenton konsiili perustaa transsubstantiaatiota koskevan opetuksensa instituution sanoihin.36 Oikeassa ja kirjaimellisessa merkityksessään nämä Kristuksen sanat osoittavat, että se, mitä Kristus antaa, ei ole leipää vaan hänen ruumiinsa, vaikka leipä jääkin jäljelle niin pitkälle kuin aistit voivat havaita. Näiden kahden tosiasian yhteensovittamiseksi: (1) Kristus antaa itsensä; (2) se, minkä näemme, on leipää, neuvosto opettaa muinaista perinnettä seuraten, että Kristus antaa itsensä leivän ulkonäön alla leivän todellisen olemuksen syvällisen muutoksen nojalla.37 Esitetään vastaväite, että Kristus antaa itsensä ja leivän. Se, mitä me näemme, on leipää. Siksi leipä annetaan. Tähän vastaväitteeseen Rahner vastaa, että jos leivällä tarkoitetaan todellisuutta, joka tulee aistikokemuksen piiriin, niin transsubstantiaation dogmaa ei ole rikottu. Jos kuitenkin leivällä tarkoitetaan leivän todellista todellisuutta, silloin dogmi, joka opettaa, että leivässä tapahtuu ontologinen muutos, on kielletty. Lisäksi henkilö, joka kannattaa tätä tulkintaa, on sanonut enemmän kuin aistien tiedot hänelle paljastavat ja mikä on ristiriidassa instituution sanojen kanssa. Jos tarjottu esine olisi todella leipää, se ei olisi Kristuksen ruumis. Ainoastaan metonymian avulla leipää voitaisiin kutsua Kristuksen ruumiiksi, toisin sanoen sikäli kuin astiaa kutsutaan sen sisällön nimellä. Mutta perimätieto ei tunne tällaista puhetapaa. Lisäksi, kuten Rahner huomauttaa, tässä käsitteessä piilee vakava vaara. Jos hyväksytään tine uskomus siitä, että leipä pysyy leipänä, seuraava looginen askel on pelkkä symbolinen ymmärrys instituution sanoista. Jos vahvistetaan, että leipä pysyy leipänä konsekraation sanojen jälkeen, on sanottava, että leivällä ei oikeastaan ole mitään tekemistä Kristuksen läsnäolon kanssa. Näin ollen sitä ei voi kutsua Kristuksen ruumiiksi.38
Trenton konsiilin selitys on edelleen ainoa mahdollinen. Se on instituution sanojen looginen selitys, joka ei mene annettuja tietoja pidemmälle. Se luetaan lauseesta, jonka merkitys ja laajuus ovat täsmälleen loogisen selityksen kanssa samansuuntaisia. Näin transsubstantiaation dogma eroaa ontisista selityksistä, joita eri teologiset koulukunnat ovat ehdottaneet antaakseen dogmalle lisää ymmärrystä.39 On tunnettu tosiasia, että kirkolliskokous vältti sekaantumasta mihinkään filosofiseen järjestelmään ja tunnusti saaneensa dogman laitoksen sanoista. Näin ollen sanojen ”muuntuminen”, ”substanssi” ja ”laji” merkitys on johdettava instituution sanoista eikä mistään tietystä filosofisesta järjestelmästä. Koska näin on, jää mahdollisuus, että aristoteelis-tomistisen filosofisen järjestelmän vastustajat voivat kuitenkin päätyä hyväksymään Trenton ehdottaman loogisen tulkinnan instituution sanoista.
Pyhien kirjoitusten looginen selittäminen on todellakin raamatullisen teologian perusta eikä se ole lainkaan vieras luterilaisille teologeille. Ymmärrys siitä, että Trentti esitti vain tällaisen selityksen laitoksen sanoille eikä sitoutunut mihinkään tiettyyn filosofiseen järjestelmään, saattaisi hyvinkin saada monet luterilaiset hyväksymään transsubstantiaatio-dogman. Mutta vaikka luterilaiset hyväksyisivätkin tämän dogmin Kristuksen sanojen loogisena selityksenä, luterilaisten ja katolilaisten välillä on silti syvällinen ero tässä kysymyksessä. Kuten Rahner huomauttaa, katolilaiselle loogisesta selityksestä voi tulla propositio, joka sitoo yksilön uskon kirkon opetuksen perusteella, kun taas luterilaiselle se pysyy pohjimmiltaan teologisena ja siksi tarkistettavissa.40
Lyhyesti sanottuna ongelma pelkistyy kysymykseksi kirkon kyvystä vaatia uskon suostumusta koskien Raamatun loogista selitystä. Tämä on tietenkin edelleen pysyvä este luterilaisten ja katolisten välillä.
Edward J. Kilmartin, S.J.
Loppuviitteet
2 W. II, 748. Vrt. ibid., 743.
3 Ibid., 749-750.
5 W. VI, 508, 512. Kaksi vuotta myöhemmin Luther huomauttaa Contra Henricum Regem Angliae -teoksessaan, että käsitys siitä, että luodut asiat antavat tilaa Kristuksen läsnäololle, on loukkaus Jumalan hyviä lahjoja kohtaan (W. 10, II, 207).
6 W. VI, 509.
7 Ibid., 509-510.
8 Ibid., 510.
9 Ibid., 510-512. Vrt. Stone, op. cit., II, 12-13; Brilioth, op. cit., s. 101: Meinhold, op. cit., s. 43-44.
10 W. VI, 511.
11 Ibid., 511-512.
12 Ibid., 511. Tätä todellisen läsnäolon opin selitystä on kutsuttu nimellä ”konsubstantiaatio”. Tätä termiä ei esiinny Lutherin kirjoituksissa, ja hän olisi todennäköisesti hylännyt sen sillä perusteella, että se viittaa filosofiseen lähestymistapaan. Luther olisi varmasti hylännyt sen sen jälkeen, kun hän oli kehittänyt ubstanssitio-oppinsa, jos sen olisi tulkittu viittaavan kahden aineen väliaikaiseen liittoon.
13 Ibid., 510.
14 Brilioth, op. cit., s. 103-110; Stone, op. cit., s. 21-23; Meinhold, op. cit., s. 50-63.
15 W. XVIII, 206.
16 Brilioth, op. cit., 104-105. Vrt. W. XIX, 491-493.
17 Brilioth, ibid., 105-106.
18 W. XXIII, 145; Vajta, op. cit., 95.
19 Meinhold, op. cit., 56-63.
20 W. XXVI, 441.
21 Ibid., 321.
22 Ibid., 442.
23 Ibid., 445.
24 Die Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche (3. painos; Gottingen, 1956), 64. (Jäljempänä Die Bekenntmsschriften.)
25 Lainattu teoksesta Stone, op. cit., 68-69. Vrt. Die Bekenntnisschriften, 247, n.1.
26 Die Bekenntnisschriften, 247-248. Näin hän tarkoituksella välttää Confutationin haasteen.
27 Die Bekenntnisschriften, 452, 5: ”De transsubstantiatione subtilitatem sophisticam nihil curamus, qua fingunt panem et vinum relinquere et amittere naturalem suam substantiam et tantum formam et colorem panis et non verum panem remanere. Optime enim cum sacra scriptura congruit, quod panis adsit et maneat, sicut Paulus ipse nominat: ”Panis, quem frangimus”. Et: ”ita edat de pane. ”
28 Ibid., 801, 22.
29 Ibid., 798-799, 12; 807-808, 16-18.
30 Ibid., 1048, 92.
31 Ibid., 977, 14; 983, 35-38.
32 Ibid., 1010,108.
33 Ibid., 452, 5. Vrt. edellä, huomautus 27.
34 Brilioth toteaa, että ”Ubiquiteetti-opilla ei ole nykyajan teologiassa hyvää nimeä” (op. cit., 108).
35 K. Rahner, ”Die Gegenwart Christi im Sakrament des Herrenmahles nach dem Katholischen Bekenntnis im Gegenuber zum Evangelisch-Lutherischen Bekenntnis”, Catholica 12 (1959), 124.
36 Denz. 877.
37 Rahner, loc. cit., s. 115.
38 Ibid, 117.