Fatimidit Egyptissä
Tekijä: Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
Fatimidien Egyptin valloitus (969) oli ratkaiseva hetki islamin historiassa. Se tuhosi kaikenlaisen keskusvallan näennäisyyden muslimimaailmassa, herätti turkkilaisten reaktion ortodoksisen (sunnalaisen) islamin puolustajina, pakotti Omayyadit Espanjassa julistamaan oman kalifaatin, käynnisti voimakkaan Murabitun-vallankumouksen Länsi-Afrikassa, vei muslimeilta heidän viimeisen tilaisuutensa Euroopan valloittamiseen ja oli ratkaiseva ideologinen provokaatio, johon Al Ghazzalin (k. 1111) kaunopuheisuus vastasi. Fatimidien skisman avaama kuilu antoi ristiretkeläisille tilaisuuden valloittaa Jerusalem (1099). Lopulta, kun Fatimidit poistuivat historian keskipisteestä, he tekivät sen raivokkaasti, mikä edesauttoi salamurhaajien nousua. Salamurhat, joista tärkein oli Nizam ul Mulkin (k. 1092), islamin kenties kyvykkäimmän hallintomiehen Omar bin Abdul Azizin jälkeen, aiheuttivat tuhoa islamilaiselle yhteiskuntapolitiikalle.
Olemme muissa artikkeleissa seuranneet poliittista kehitystä, joka liittyi shiia Aan-e-Alin taisteluihin. Aikanaan itse shiialaisliike jakautui useisiin ryhmiin imamaatin perimystä koskevan kysymyksen vuoksi. Tärkein hajaannus tapahtui imaami Ja’afar as Saadiqin jälkeen. Kun hänen vanhin poikansa imaami Ismail menehtyi ennen häntä, imaami Ja’afar, joka oli kuudes imaami imamaatin perimysjärjestyksessä, nimitti toisen poikansa imaami Musa Kadimin seitsemänneksi imaamiksi. Shiiojen enemmistö hyväksyi tämän nimityksen. Vähemmistö kuitenkin kieltäytyi hyväksymästä tätä päätöstä, julisti imaami Ismailin seitsemänneksi imaamiksi ja tunnusti imamaatin vain hänen sukupuunsa kautta. Näitä kutsutaan nimellä fatimidien shiiat tai seitsemänkertaiset. Fatimideista ovat peräisin Agha Khanit ja Bohrat, kaksi vaikutusvaltaista muslimiryhmää, joilla on ollut tärkeä rooli Itä-Afrikan ja Indo-Pakistanin mantereen politiikassa.
Abbasidit (750-1258) olivat vielä armottomampia shiiamuslimeja kohtaan kuin Omayyadit. Koska heillä ei ollut enää toivoa poliittisesta menestyksestä, shiialaiset liikkeet painuivat maan alle. Tässä luvussa keskitymme Fatimideihin. Fatimidien liikettä auttoi useiden historiallisten tapahtumien yhteisvaikutus. Laajojen alueiden vahvistuminen Aasiassa, Afrikassa ja Euroopassa johti kaupan valtavaan kasvuun 9. vuosisadalla. Tästä seurasi vaurautta. Suuria kaupunkeja syntyi ja vanhemmat kaupungit kasvoivat. Maaseutuväestön siirtyminen kaupunkeihin etsiessään suojaa ryösteleviltä heimomiehiltä edisti kaupungistumisprosessia. Sekä Aasiassa että Pohjois-Afrikassa kääntyminen islamiin tapahtui nopeasti, ja uudet muslimit löysivät kaupungeista turvaa niiden sukulaistensa painostukselta, jotka eivät olleet vielä kääntyneet. Damaskos, Bagdad, Basra, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Bukhara, Samarqand ja Kashgar Aasiassa, Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost ja Tadmakka Afrikassa sekä Sevilla, Cordoba ja Toledo Euroopassa muodostuivat kaupan keskuksiksi. Muslimikauppiaiden perustamia siirtokuntia oli niinkin kaukana kuin Malabarissa Intiassa, Sansibarissa Afrikassa ja Kantonissa Kiinassa. Vilkas kaupankäynti lisäsi kysyntää teollisuustuotteille, kuten messinkituotteille, kultakoruille, silkkiprokadille, hienoille matoille sekä rauta- ja terästuotteille. Kaupunkikeskuksiin syntyi kiltoja, jotka järjestäytyivät tiettyjen ammattien ja taitojen ympärille. Fatimidiliike nollasi nämä killat aatteidensa levittämiseksi.
Myös abbasidikalifaatti menetti suuren osan poliittisesta ja sotilaallisesta vallastaan sen jälkeen, kun kalifi Mutawakkil kuoli turkkilaisten vartijoidensa surmaamana vuonna 861. Turkkilaisten ilmaantuminen oli uusi elementti islamin poliittisessa kehossa. Alun perin kalifit palkkasivat heidät henkivartijoiksi tasapainottamaan arabien ja persialaisten vakiintunutta valtaa, mutta turkkilaiset syrjäyttivät sekä arabit että persialaiset ja nousivat hallitsemaan itse kalifaatin kohtaloa. Muktafin (k. 908) jälkeen kalifeista tuli pelkkiä pelinappuloita turkkilaisten kenraalien käsissä. Bagdadin poliittisen voimattomuuden huomattuaan paikalliset päälliköt valtakunnan kaukaisissa maakunnissa vakiinnuttivat itsenäisyytensä ja perustivat paikallisia dynastioita. Idris, Ali ibn Abu Talibin (r) suuri ja suuri pojanpoika, perusti shiialaisen dynastian Marokkoon (788). Vuoden 800 jälkeen arabikenraali Al Aghlab ja hänen jälkeläisensä hallitsivat itsenäisesti Algeriaa ja Tunisiaa. Vuonna 868 turkkilainen kenraali Ibn Tulun valtasi Egyptin ja perusti Tulunidien dynastian. Idässä Tahir, kenraali, joka oli auttanut kalifi Mamunia kahden veljeksen, Aminin ja Mamunin, välisessä sisällissodassa, sai Khorasanin autonomian. Vuoden 922 jälkeen Tahiridit luopuivat kaikesta teeskentelystä kuulumisesta Bagdadiin ja hallitsivat itsenäisinä hallitsijoina. Vuonna 932 persialainen Buyeh perusti Persian ja Irakin rajalle voimakkaan dynastian. Buyidit, jotka olivat Ithna Ashari -shiioja, valtasivat nopeasti Basran ja Kufan. Vuonna 945 he valtasivat itse Bagdadin ja pakottivat kalifin luovuttamaan tosiasiallisen vallan alaviideille. He eivät kuitenkaan onnistuneet eliminoimaan abbasideja, mikä johtui osittain siitä, ettei ollut yhtä ainoaa henkilöä, jonka kaikki muslimit olisivat voineet hyväksyä imaamiksi, ja osittain siitä, että he pelkäsivät turkkilaisten reaktiota, sillä turkkilaiset olivat nousemassa voimakkaaksi uudeksi sotilaalliseksi tekijäksi. Siitä huolimatta Buyidit pääsivät yhtä lähelle kuin Ithna Asharit koskaan vakiinnuttivat poliittisen määräysvallan islamin maailmassa.
Vähemmänkin vakuuttavana syynä Fatimidiliikkeen menestykseen oli kenties hallitsijapiirien sisäinen korruptio. Harun al Rashidin jälkeen Bagdadista tuli häikäisevä loistokaupunki. Ensimmäisten kalifien spartalainen yksinkertaisuus oli jo kauan sitten kadonnut. Menneinä aikoina kalifi Omar ibn al Khattab (r) oli matkustanut Madinasta Jerusalemiin hyväksymään sen antautumisen ja jakanut matkalla yhden kamelin palvelijansa kanssa. Ali ibn Abu Talib (r) paastosi päiviä kuivattujen taatelien annoksella. Sitä vastoin 9. vuosisadan kalifit kulkivat kultaisilla vaunuilla tuhansien ihmisten seurueessa. Mahtipontisuuteen ja seremonioihin käytettiin suuria summia. Bagdadin hovi, jota ympäröivät eunukit ja tanssitytöt, ei eronnut mitenkään Konstantinopolin Bysantin hovista tai Persian hoveista, jotka se oli syrjäyttänyt. Islamilaista valtakuntaa pidettiin nyt koossa poliittisen tarkoituksenmukaisuuden ja raa’an voiman avulla eikä niinkään uskollisuudella korkeammalle transsendentaaliselle aatteelle, kuten islamin alkuaikoina. Pohjois-Afrikassa oli edelleen jännitteitä maaseudun berberien ja arabikaupunkien asukkaiden välillä. Persiassa turkkilaiset olivat syrjäyttäneet persialaiset valtakeskuksista, mutta sekä arabit että persialaiset pitivät heitä tungettelevina tunkeilijoina. Korruptio oli valloillaan, ja oli aika vallankumoukselliselle liikkeelle, kuten fatimidien liikkeelle, joka lupasi uuden aikakauden fatimidien imaamien johdolla.
Yli sadan vuoden ajan imaami Ja’afarin jälkeen fatimidien liike kulki islamilaisessa yhteiskuntaelämässä kuin maanalainen kuuman laavan virta. Sitten, yhdeksännen vuosisadan jälkipuoliskolla, se purkautui horisontista horisonttiin kuin sata tulivuorta, jotka purskahtivat esiin kerralla. Tämän liikkeen arkkitehti oli Abdullah bin Maimun. Hän oli Abul Khattabin oppilas, joka oli aikoinaan opiskellut imaami Ja’afarin johdolla, mutta kalifi Mansur teloitti hänet harhaoppisena hänen taqiyyaa koskevien ajatustensa vuoksi (uskomusten kieltämisen sallittavuus, jos kuolema tai vakava vamma uhkaa). Kuten olemme aiemmin huomauttaneet, fatimidit olivat kieltäytyneet hyväksymästä imaami Ja’afarin tuomiota, jossa Musa Kadim nimitettiin seitsemänneksi imaamiksi, ja väittivät sen sijaan, että imaami Ismail ei ollut kuollut, vaan oli vain piilossa.
Piilossa olleiden imaamien sukulinja Ismailista aina yhdeksännen vuosisadan loppupuolelle asti ei ole selvä, mutta vuonna 875 eräs Hamdan Karamat asettui toimimaan Bagdadin lähelle. Vuonna 893 karamatialaiset, kuten Karamatin seuraajia kutsutaan, valtasivat Jemenin Abu Abdallahin johdolla. Abu Abdallah käytti Jemeniä tukikohtanaan ja keräsi armeijan beduineista ja jemeniläisistä. Vuonna 903 hän hyökkäsi Damaskokseen ja teurasti sen asukkaat. Basra ryöstettiin vuonna 923. Karamathialaiset olivat häikäilemättömiä. He hyökkäsivät pyhiinvaeltajien karavaanareita vastaan Basrasta Madinaan kulkevilla karavaanireiteillä ja teurastivat tuhansia miehiä, naisia ja lapsia. Vuonna 928 he hyökkäsivät Mekkaan ja veivät Hijre Aswadin (musta kivi) Kaabasta Bahrainiin, jonne he perustivat päämajan. Siellä musta kivi säilyi 22 vuotta, kunnes se palautettiin Mekkaan vuonna 950 fatimidikalifi al-Mansurin käskystä. Bagdad siirtyi nopeasti valloittamaan Damaskoksen takaisin, mutta sillä välin karamatialaisliike oli levinnyt Pohjois-Afrikkaan.
Arabit kutsuivat alueita, jotka nykyään muodostavat Marokon, Algerian ja Tunisian, Maghrib al Aqsa (kauimmainen länsiraja). Useimmiten tätä aluetta kutsutaan yksinkertaisesti Maghribiksi. Maghrib al Aqsa oli sarana, jonka ympärillä muslimisen Espanjan ja Lounais-Euroopan kohtalo pyöri. Alue oli historiallinen tyytymättömyyden ja satunnaisten kapinoiden kattila ulkoista valtaa vastaan. Osittain tämä johtui vuoristoberberien ja aavikon sinhajojen vapaasta hengestä. Arabien kokemus ei eronnut roomalaisten kokemuksesta, jotka olivat takertuneet linnoitettuihin asemiin Välimeren rannikolla, mutta eivät onnistuneet alistamaan Atlasvuorten sisämaata.
Jännitteitä oli myös arabikaupunkien asukkaiden ja sisämaassa asuvien berberien välillä. Klassinen islamilainen sivilisaatio oli ensisijaisesti urbaani. Ihmiset kokoontuivat kaupunkeihin sekä turvallisuuden että taloudellisten mahdollisuuksien vuoksi. Kaupunkiarabien ylimielisyydeksi koettu paheksunta nousi kerta toisensa jälkeen esiin kapinana vakiintunutta auktoriteettia vastaan. Berberit suhtautuivat myönteisesti uusiin ajatuksiin, jotka haastoivat vallitsevan tilanteen, koska ne olivat keino ilmaista mielipahaansa ja vihaansa. Esimerkiksi vuonna 900 persialainen kharijilainen Rustum muutti Maghribiin ja perusti sinne tukikohtansa. Hän haastoi menestyksekkäästi paikalliset Aghlabid-emirit, jotka edustivat abbasidien auktoriteettia. Berberien ja sinhajain tuen ansiosta Rustum pystyi perustamaan kharidiittidynastian Etelä-Algeriaan, jonka keskuksena oli Sijilmasa. Kharijiitit – ääriryhmä, joka kannatti niiden tappamista, jotka eivät olleet heidän kanssaan samaa mieltä – hylkäsivät sekä sunnien että shiiojen vaatimukset islamilaisen yhteisön johtajuudesta ja katsoivat, että kalifaatin tulisi olla avoin kaikille, niin arabeille kuin muillekin. Tämä näennäisen demokraattinen kanta oli tervetullut berberien korviin. Kharijitit säilyivät eristyksissä vielä pitkään Rustamidin valtakunnan katoamisen jälkeen. Ibn Batuta raportoi kharijiittiyhteisöjen olemassaolosta pohjoisessa Keski-Afrikassa vielä vuonna 1350. (Amerikkalainen matkamies John Skolle on hiljattain esittänyt selvityksen tämän yhteisön jäänteistä. Hän mainitsee matkakertomuksessaan Algeriassa sijaitsevan Ghardajan ympärillä sijaitsevan yhteisön, joka ”kuului ibadilaisiin uskontokuntiin”. . . muslimipuritaanit . …jotka ajettiin etelään… 1100-luvulla…”. Viitattu: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
Atlasvyöhykkeen eteläpuolella vaikutusvaltaiset Sinhaja-väestö hoiti lampaitaan ja vaelsi vapaana aivan kuten heidän esi-isänsä olivat tehneet vuosisatojen ajan, ja he toimivat vallan välittäjinä berberien ja arabien välillä. Maghribin alueelle kehittyi kolmikantasuhde berberien, arabien ja sinhajojen välille, aivan kuten Persiassa ja Keski-Aasiassa oli kolmikantasuhde arabien, persialaisten ja turkkilaisten välillä. Toisinaan tähän suhteeseen liittyi neljäs elementti, nimittäin Saharan eteläpuolisesta Afrikasta kotoisin olevat sudanilaiset, jotka Ikhshedidit ja myöhemmin Fatimidit rekrytoivat asevoimiinsa vastapainoksi berberien vallalle.
Edellytykset olivat Pohjois-Afrikassa kypsät Fatimidien kaltaiselle vallankumoukselliselle liikkeelle. Aghlabidien hallitsijat olivat kiinnostuneet enemmän naisista ja viinistä kuin valtion asioista. Laki ja järjestys olivat heikentyneet siinä määrin, että ihmiset kaipasivat vapautusta Mahdin toimesta. Vuonna 907 Abu Abdallah, joka oli tähän mennessä menettänyt Damaskoksen abbasideille, matkusti Pohjois-Afrikkaan. Pelkällä luonteensa vetovoimalla ja argumenttiensa voimalla hän käännytti voimakkaan Kitama-heimon fatimidien oppeihin. Vuonna 909 Abu Abdallah käytti hyväkseen aghlabidien Ziadatullan epäpätevyyttä ja siirtyi Salmaniaan ja ajoi aghlabidit pois. Nyt oli aika kutsua Syyriassa asunut fatimidien imaami Ubaidullah. Ubaidullah saapui Maghribiin vaivalloisen vaivan jälkeen, kun abbasidien agentit olivat hänen jäljillään. Hänet pidätettiin Sijilmasassa, mutta Abu Abdullah siirtyi voimakkain voimin kaupunkiin, vapautti mentorinsa ja julisti Ubaidullahin kauan odotetuksi Mahdiksi ja kätketyksi imaamiksi sekä ensimmäiseksi fatimidikalifiksi.
Ubaidullah al Mahdi, ensimmäinen fatimidikalifi, oli kyvykäs kenraali, kyvykäs hallintovirkamies, ovela, mutta häikäilemätön poliitikko, ja hän oli suvaitsevainen sunneja kohtaan, jotka muodostivat valtavan suurimman enemmistön alamaisistaan. Hän perusti uuden pääkaupungin, Mahdiyan, lähelle nykyistä Tunisia. Hänen ensimmäinen tekonsa oli salamurhata Abu Abdallah ja eliminoida kaikki mahdollisuudet haastamiseen tältä taholta. Historia toistaa itseään. Abu Abdallahin kohtalo oli samankaltainen kuin Abu Muslimilla (k. 750), jonka abbasidit hävittivät heti valtaan päästyään. Vahvistettuaan valtaansa Algeriassa ja Tunisiassa hän siirtyi länteen Marokkoon syrjäyttäen horjuvan Idrisidien dynastian (922). Hänen silmissään olivat kuitenkin Espanjan vauraat maakunnat luoteessa ja Egyptin maakunnat idässä.
Marokon valloitus herätti vastauksen vaikutusvaltaiselta Umayyadilta, Espanjan Abdur Rahman III:lta, joka julisti itsensä kalifiksi Cordobassa (929) ja sunnalaisen islamin suojelijaksi Afrikassa ja Espanjassa. Samaan aikaan syntyi kolme kalifaatin hakijaa, jotka sijaitsivat Bagdadissa Aasiassa, Mahdiyassa Afrikassa ja Cordobassa Euroopassa.
Ubaidullah kuoli vuonna 934 toteuttamatta unelmaansa Espanjan valloittamisesta tai Egyptin alistamisesta. Hänen poikansa Abul Kasim oli fanaatikko ja yritti pakottaa omanlaisensa islamin kaikille. Hänet muistetaan parhaiten voimakkaan laivaston rakentamisesta ja hyökkäyksistään Ranskaan, Italiaan ja Egyptiin. Näiden seikkailujen maksamiseksi veroja oli korotettava. Berberit kapinoivat tätä liiallista verotusta vastaan. Kapina keskittyi Sijilmasaan, joka oli kharijiittien tukikohta, ja se sai vauhtia ja tukea espanjalaisilta Umayyadeilta. Abul Kasim vangittiin Mahdiyassa, jossa hän kuoli vuonna 946. Hänen poikansa Mansur kukisti kapinan vuonna 947 Sinhajien avulla. Antaakseen espanjalaisille umayyadeille ja marokkolaisille opetuksen hän ryntäsi Maghribin alueelle aina Atlantille asti ja tuhosi suuren osan tielleen osuneista alueista. Koko Pohjois-Afrikka Mauritaniaa lukuun ottamatta valloitettiin. Ibn Khaldunin mukaan Maghrib ei koskaan toipunut täysin Fatimidien ja Sinhajain hyökkäysten aiheuttamista tuhoista. Pohjois-Afrikan kaupunkien valta tuhoutui. Tämän tuhon synnyttämä sosiaalipoliittinen tyhjiö oli osittain vastuussa Murabitun-vallankumouksen itämisestä, joka pian valtasi koko Länsi-Afrikan ja Espanjan.
Fatimidit saavuttivat suurimman menestyksensä Muizin (k. 975) aikana. Muiz käänsi ensin huomionsa länteen. Hyödyntäen espanjalaisen Umayyadin Abdur Rahman III:n keskittymistä kristittyihin pohjoisessa, Muiz valtasi Mauritanian ja saattoi Maghribin alueen, pientä Ceutan-Tangerin niemimaata lukuun ottamatta, hallintaansa. Voimakkaat espanjalaiset estivät etenemisen länteen, joten Muiz käänsi huomionsa itään, jossa olosuhteet olivat paljon suotuisammat. Bagdadin buyidien valtaus (945) oli heikentänyt abbasidien asemaa niin paljon, että fatimidit aistivat kultaisen tilaisuutensa valloittaa Egypti. Tuohon aikaan Egypti oli Ikhshedidien sotilaallisessa hallinnassa, turkkilaisen klaanin, joka oli syrjäyttänyt Tulunidit (933) ja hallitsi Bagdadissa Abbasidien nimissä. Bysantin hyökkäykset Anatoliassa, Kreetalla ja Syyriassa olivat heikentäneet abbasidien valtaa itäisellä Välimerellä entisestään. Fatimidit marssivat turkkilaisen kenraalin Jawhar al Rumin johdolla yli 100 000 berberin, sinhajan ja sudanilaisen joukolla ja kukistivat Ikhshedidit Niilin rannalla käydyssä taistelussa vuonna 969.
Voittoisat Fatimidit tunkeutuivat Egyptiin ja perustivat uuden pääkaupungin lähelle vanhaa Fustatia, jonka he nimesivät nimellä Al Qahira (Kairo, 969). Kun Egypti oli hänen hallinnassaan, Muizin armeijat levittäytyivät Syyriaan ja valtasivat Damaskoksen vuonna 973. Mekka ja Madina kaatuivat pian sen jälkeen. Lähes sadan vuoden ajan perjantaisaarnojen jälkeen Mekan ja Madinan suurissa moskeijoissa pidettiin perjantaisaarnojen jälkeen Kairon fatimidihallitsijoiden eikä Bagdadin abbasidien nimi.
Fatimidien oli pakko yrittää Aasian valloitusta toteuttaakseen visionsa universaalista islamilaisesta imperiumista, jota hallitsivat fatimidi-imaamit. Tässä yrityksessä heidän ei pitänyt onnistua. Heidän epäonnistumiseensa oli useita syitä. Fatimidien hajaantunut ryhmä, karamathialaiset, piti valtavirran fatimideja pehmeinä sunnien suhteen. Heidän toivomansa vallankumous ei ollut toteutunut. Sen sijaan Fatimidit olivat eräitä poikkeuksia lukuun ottamatta luoneet toimivan suhteen sunniväestönsä kanssa. Tyytymättömät karamatialaiset hyökkäsivät Fatimidien asemiin Syyriassa ja tunkeutuivat kahdesti Egyptiin. Heidät lyötiin takaisin raskain tappioin, mutta he hallitsivat sotilasreittejä Pohjois-Syyriaan ja estivät siten tehokkaasti Fatimidien etenemisen Aasiaan.
Toisekseen Irakia ja Persiaa hallinneet Buyidit vastustivat Fatimideja ideologisista syistä. Buyidit pitivät imaami Musa Kadimia imaami Ja’afarin perillisenä. He pitivät fatimideja luopioina, jotka seurasivat imaami Ismailia imaami Ja’afarin jälkeen. Vaikka Buyidit hallitsivat Bagdadia, he olivat luoneet yhteistyösuhteen enemmistösunnien kanssa ja kaihtaneet Abbasidien syrjäyttämistä. Kolmanneksi Bysantin keisarikunta oli elpymässä, se oli kasvattanut merivoimaansa, valloittanut Kreetan ja haastanut jatkuvasti sekä abbasidit että fatimidit itäisellä Välimerellä. Neljänneksi seldžukkien (turkkilaisten) läsnäolo Persiassa ja Keski-Aasiassa oli ehdottomasti abbasidien puolella ja kallistutti voimatasapainoa ortodoksisen islamin hyväksi.
Egypti kukoisti Fatimidien aikana. Enää Niilin laakso ei ollut pelkkä maakunta, jonka verotulot kärrättiin kaukaiseen Bagdadiin. Se oli nyt Eufratilta Atlantille ulottuvan valtakunnan keskus. Egypti sijaitsi Afrikan ja Aasian mantereiden keskellä, ja se hallitsi kauppareittejä Pohjois-Afrikasta ja Euroopasta Intiaan ja Kaukoitään. Kultaa virtasi Egyptiin Ghanasta, ja se tarjosi vankan perustan vakaalle valuutalle. Kairon basaarit olivat täynnä tavaroita Itä-Afrikasta, Intiasta, Indonesiasta ja Kiinasta. Aleksandriasta tuli vaihtosatama ja maailmanluokan kauppakeskus. Eurooppalaiset matkustajat, kuten Vilhelm Tyyrolainen, ihmettelivät Egyptin vaurautta. Venetsian italialaisista kauppiaista tuli menestyviä yrittäjiä, jotka hyödynsivät Egyptin läheisyyttä. Venetsian vauraus ja valta kasvoivat, ja sillä oli tärkeä rooli horisontissa häämöttävissä ristiretkissä.
Kääntäen Egyptin ja Pohjois-Afrikan menettäminen merkitsi sitä, että Bagdadille oli koitunut vaikeat ajat. Fatimidit ja bysanttilaiset leikkasivat Bagdadin pois Välimereltä, ja Bagdadin kauppa jäi riippuvaiseksi maareiteistä Intiaan ja Kiinaan. Tulojen menetys merkitsi poliittisen vallan menetystä, ja Bagdadin kalifit tulivat yhä riippuvaisemmiksi Turkin sulttaanien tuloista. Sulttaanit puolestaan tekivät yhä useammin ryöstöretkiä Intiaan etsiessään kultaa ja ryöstösaaliita. Vuosien 1000 ja 1030 välillä Ghaznan sulttaani Mahmud teki peräti 17 hyökkäystä Intiaan. Kalifaatin alue ulottui vain muutaman kilometrin päähän Bagdadista. Koska ulemat olivat ottaneet fatwan vallan omakseen islamin varhaisimmista ajoista lähtien, kalifaatista tuli itse asiassa kauan sitten kadonneen muslimien yhtenäisyyden kaihoisa symboli. Hajauttaminen alkoi, mikä nopeutti Aasian pirstoutumista ruhtinaskunniksi ja paikallisiksi kuningaskunniksi. Tämä oli sosiaalipoliittinen matriisi, joka oli lähes räätälöity seldžukkiturkkien nousulle, jotka nousivat paimentolaisista Aasian herroiksi.
Muiz kuoli vuonna 996, ja hänen pojastaan Al Azizista tuli kalifi Kairossa. Hän oli täydellinen hallitsija ja taitava organisaattori. Hän nimitti ministerikseen tunnetun rahoittajan Yakub bin Killisin. Killis hoiti viisaasti kaukaisen valtakunnan raha-asioita. Verotusta vähennettiin, kauppaa edistettiin, valuutta vakautettiin ja valtakunta kukoisti. Al Aziz rakensi myös voimakkaan laivaston vastapainoksi Bysantin nouseville ja Espanjan Umayyadeille. Hän kuitenkin värväsi armeijaansa myös turkkilaisia sotilaita tasapainottaakseen berbereitä ja sudanilaisia, mikä päätös johti aikanaan siihen, että turkkilaiset valtasivat Fatimidien dynastian.
Al Hakim seurasi isäänsä Al Azizia kalifina vuonna 996, samana vuonna kun paavi Gregorius V julisti ristiretket muslimeja vastaan. Al Hakim, eksentrinen mies, tappoi regenttinsä Barjawanin, kielsi naisia esiintymästä kaduilla, kielsi kaupankäynnin yöllä, vainosi vähemmistönä olevia juutalaisia ja kristittyjä ja aloitti vuonna 1009 kirkkojen ja synagogien purkamisen. Tämä oli reaktio hänen isänsä välinpitämättömyyteen, sillä hän oli mennyt naimisiin kristityn kanssa ja suojeli omaa kylkeään sunnien esittämiltä syytöksiltä välinpitämättömyydestä. Ehkä hän suhtautui epäluuloisesti kristittyihin keskuudessaan myös siksi, että ristiretket olivat alkaneet toden teolla vuonna 996 hyökkäyksillä Pohjois-Afrikkaan.
Fatimidit hallitsivat laajaa valtakuntaa, mutta heidän oli jatkuvasti sopeuduttava alamaistensa moraalisen oikeamielisyyden ja uskonnollisen dogmin vaatimuksiin. Yhteisössä vallitseva mielipide, jota ortodoksinen (sunnalainen) islam kannatti, oli aina painottunut Koraaniin, profeetan sunnaan ja hänen seuralaisensa ijmaan perustuvaan konsensukseen. Tällainen konsensus oli keskeinen akseli, jonka ympärillä muslimien historia pyöri, vaikka ajoittain syrjäisten mielipiteiden vaikutus osoittautui tärkeäksi. Al Hakim joutui kohtaamaan kasvavan sotilaallisen haasteen kristityn Euroopan taholta samalla kun hän varjeli selustaansa ortodoksien tyytymättömyydeltä Fatimidien ylilyöntejä kohtaan. Hänen isänsä Al Aziz oli kompromissin tekijä, joka oli yrittänyt saada aikaan yhteisymmärryksen suvaitsevaisuudesta menemällä naimisiin kristityn kanssa. Al Hakim aloitti pyrkimyksen käännyttää sunnit ja Ithna Asharit fatimidien oppeihin. Vuonna 1004 Kairoon perustettiin Dar-ul-Hikmah, jonka tehtävänä oli antaa koulutusta fatimidien da’isille (lähetyssaarnaajille). Fatimidien propaganda oli erittäin aktiivista kaikkialla islamilaisessa maailmassa. Nykyisessä Pakistanissa sijaitsevassa Multanissa oli jopa fatimidihallitsija. Vuonna 1058 fatimidit hallitsivat hetken aikaa itse Bagdadin esikaupunkeja. Nämä yritykset saivat aikaan välittömän reaktion Bagdadista, jossa abbasidikalifi Kaim tuomitsi fatimidit luopioiksi.
Vuonna 1017 kaksi fatimidien da’ia, Hamza ja Darazi, saapui Kairoon Persiasta. He saarnasivat, että Alin ibn Abu Talibin (r) ja imaamien kautta välittynyt jumalallinen henki oli välittynyt Al Hakimille, josta oli siten tullut ruumiillistunut Jumala. Tämä oppi oli ortodoksisille egyptiläisille vastenmielinen. Niinpä Darazi vetäytyi Libanonin vuorille, jossa hän sai suotuisamman vastaanoton. Darazin oppien kannattajia, druuseja, on nykyään Libanonissa ja Syyriassa. He uskovat jälleensyntymiseen ja Al Hakimiin Jumalan jälleensyntyneenä, joka palaa maailman lopussa.
Messiaanisuus reaktiona poliittiseen sortoon on toistuva teema islamin historiassa. Usko siihen, että Mahdi palaa palauttamaan oikeudenmukaisen maailmanjärjestyksen profeetan esimerkin jälkeen, toistuu monissa muslimimaailman osissa. Tätä uskomusta esiintyy koko islamilaisten mielipiteiden kirjossa – sunnien, twelveri shiiojen ja fatimiidien shiiojen keskuudessa. Sitä esiintyy kiihkeämmin Sudanissa, Persiassa ja Intiassa. Konkreettisia esimerkkejä tästä ovat Mahdin esiintyminen nyky-Sudanissa 1800-luvulla, Uthman dan Fuduyen liike Länsi-Afrikassa 1800-luvulla, Mahdavi-lahkon uskomukset Intiassa, kahdentoista imaamin katoaminen kahdentoista apostolin joukosta ja seitsemännen imaamin katoaminen seitsemännen apostolin joukosta. Messianismi ei ole vailla ideologisia sudenkuoppia. Useimmat muslimit hallitsivat messiaanisuuden Tawhidin rajoissa ja pysyivät islamin valtavirrassa. Ortodoksiset muslimit hylkäsivät ortodoksiset muslimit harhaoppina al-Hakimin esittämät fatimidien kannanotot sielun muuntumisesta.
Al-Hakimin ylilyönnit nopeuttivat fatimidien kukistumista. Mustansirin (1036-1096) aikana vallitsivat sisällissodat. Berberien, sudanilaisten ja turkkilaisten joukot kilpailivat vallasta asevoimissa. Vuonna 1047 Hejaz irtautui, ja Fatimidien hallitsijan nimi poistettiin Mekan ja Madinan suurten moskeijoiden khutbasta. Murabitunien vallankumous kulutti Maghribin vuonna 1051. Vuosina 1090-1094 Egyptiä koetteli raamatulliset mittasuhteet saavuttava ankara kuivuus, ja talous lamaantui. Ristiretket – ensin Espanjassa – suuntautuivat Pohjois-Afrikkaan ja sitten itäiselle Välimerelle. Vuonna 1072 Sisilian Palermo menetettiin ristiretkeläisille. Vuoteen 1091 mennessä koko Sisilia oli latinalaisten hallinnassa. Mahdiya, Fatimidien ensimmäinen pääkaupunki, joutui merihyökkäyksen kohteeksi.
Samaan aikaan turkkilaiset ja Fatimidit taistelivat Syyrian ylängön hallinnasta. Seldžukkisoturit valtasivat Damaskoksen takaisin Fatimideilta ja palauttivat abbasidien vallan aina El Arishiin asti. Taghril Beyn ja Alp Arsalanin johdolla koko Länsi-Aasia muutamaa linnaketta, kuten Akkoa ja Jerusalemia, lukuun ottamatta otettiin pois egyptiläisten hallinnasta. Valvontalinjat kulkivat Jerusalemin käsittävän tasangon läpi. Seldžukkien ja fatimidien välinen vihamielisyys esti tehokkaan koordinoinnin ristiretkeläisiä vastaan, jotka valtasivat Jerusalemin hyökkäyksellä fatimidien varuskunnasta vuonna 1099. Perääntyvät fatimidit turvautuivat kostoksi salamurhiin. Hassan Sabbahin johdolla salamurhaajista tuli tehokas maanalainen liike, ja he aiheuttivat tuhoa seldžukeille salamurhillaan.
Muntasirin (k. 1096) jälkeen Fatimidien hovi esitti pitkän murhien ja sekasorron saagan. Valta siirtyi viziireille, jotka käyttivät valtaansa juonittelun ja salamurhien avulla. Vuonna 1171 kuoli viimeinen fatimidikalifi, Al Aazid. Salahuddin lakkautti Fatimidien dynastian, ja Egypti siirtyi jälleen abbasidien hallintaan.
Sivilisaatioita pitävät koossa transsendentaaliset ideat. Neljän ensimmäisen kalifin jälkeen islamilainen sivilisaatio menetti Tawhidin transsendenssin. Fatimidit tulivat valtaan lupaamalla tuoda tuon transsendenssin takaisin islamin maailmaan. He valtasivat puolet islamilaisesta maailmasta, mutta jäivät vähemmistöeliitiksi, joka hallitsi laajaa sunnimaailmaa. Umayyadien Espanja haastoi heidän valtansa. Saharan eteläpuolinen Afrikka pysyi uskollisena abbasidien vallalle. Fatimidien läsnäolo Egyptissä merkitsi kuitenkin huippuhetkeä islamilaisen sivilisaation kehityksessä. Bagdadin, Kairon ja Cordoban hallitsijat, jotka kumpikin väittivät olevansa kalifi, kilpailivat keskenään yliopistojen perustamisesta ja kannustivat oppimista, taidetta ja kulttuuria. Fatimidit perustivat vuonna 971 Al Azhar -yliopiston, joka on maailman vanhin säilynyt korkeakoulu (huomattakoon, että Marokossa Fezissä sijaitseva Qawariyun-yliopisto väitettiin perustetuksi vuonna 812, ja se toimii edelleen). Bagdadin, Bukharan, Samarqandin, Nishapurin, Kairon, Palermon, Kairouanin, Sijilmasan ja Toledon yliopistot kilpailivat keskenään oppineiden miesten houkuttelemisesta. Käsityöläisiä kannustettiin tuottamaan hienoimpia taideteoksia. Egyptiläisiä brokadeja, messinki- ja puutöitä arvostettiin kaikkialla Euroopassa ja Aasiassa. Islamilaiset ajatukset ja tieto kulkeutuivat Eurooppaan Sisilian ja Espanjan kautta. Jopa ristiretkien huippuvaiheessa latinalaiset hallitsijat palkkasivat ja suojelivat muslimioppineita. Sisilian monarkit pitivät kunnia-asiana tulla haudatuksi Egyptissä valmistetuissa arkuissa. Sisilian Roger II ei ainoastaan jatkanut muslimien perustamaa Palermon yliopistoa, vaan hän myös suojeli hovissaan tunnettua maantieteilijä al Idrisiä, joka oli yksi aikakauden hienoimmista oppineista.
Islamin historiaa elävöittää visio perustaa yleismaailmallinen yhteisö, joka käskee, mikä on oikein, kieltää, mikä on väärin, ja uskoo Jumalaan. Tästä visiosta on kuitenkin ollut erilaisia tulkintoja. Kymmenennellä vuosisadalla tuosta visiosta oli ainakin neljä erilaista versiota. Pohjois-Afrikkaan sijoittuneet Fatimidit vaativat imamaattia imaami Ismailin suvussa. Karamatialaiset olivat myös fatimideja, mutta heidän näkemyksensä olivat äärimmäisiä ja he uskoivat, että heidän versionsa islamista oli määrättävä kaikille muslimeille, tarvittaessa väkisin. Buyidit olivat kaksitoistakymmenlukulaisia, jotka uskoivat imamaattiin imaami Musa Kazimin suvussa. Sitten oli sunnit, väestön suuri enemmistö, jotka hyväksyivät kalifaatin Bagdadissa. Kymmenennellä vuosisadalla nämä ristiriitaiset näkemykset törmäsivät toisiinsa poliittisella ja sotilaallisella tasolla. Ja tästä sekasorrosta nousivat voitokkaat turkkilaiset, jotka syrjäyttivät sekä kalifaatin että imamaatin uudella sotilaallis-poliittisella instituutiolla – sulttaanikunnalla.
Aikakauden ylilyönnit synnyttivät vallankumouksen – Murabitun-vallankumouksen Afrikassa – ja saivat aikaan Al Ghazzalin dialektiikan, joka muutti muslimien suhtautumista itse islamiin. Heidän sisäinen kilpailunsa esti muslimeilta heidän viimeisen mahdollisuutensa valloittaa Eurooppa. Eurooppa eli 9. ja 10. vuosisadalla mielikuvituksen aikakautta, jota hallitsi talismaani ja jota hallitsivat feodaaliherrat. Kaarle Suuren kuoltua vuonna 814 hänen karolingialaiset perillisensä taistelivat keskenään frankkien valtakunnan jäännöksistä. Eurooppa ei pystynyt puolustautumaan pohjoisesta tulevien viikinkihyökkäysten vuoksi etelässä ja oli sotilaallisesti haavoittuvainen. Fatimidien, umayyadien ja abbasidien keskinäinen vihamielisyys esti heitä hyödyntämästä tätä historiallista tilaisuutta. Aghlabidien Sisilian valloitus ja heidän hyökkäyksensä Etelä-Italiaan Roomaan asti vuonna 846 merkitsivät muslimien pisintä etenemistä Etelä-Eurooppaan. Fatimidien, Umayyadien, Buyidien ja Abbasidien armeijat käyttivät energiansa pääasiassa toistensa kurkkuihin.