Franciskaani- ja dominikaanijärjestöt keskiajalla
Paavi Benedictus XVI
Pappien köyhyyselämä tekee heidän saarnaamisestaan uskottavaa
Yleisaudiensissa keskiviikkona, 13 , Paavali VI:n audienssisalissa, pyhä isä jatkoi keskiaikaista kristillistä kulttuuria käsitteleviä katekstejaan kommentoimalla kirkollista uudistusliikettä, jota kaksi suurta mendikaattikuntaa – fransiskaanit ja dominikaanit – edistivät. …. Seuraavassa on käännös paavin katekeesista, joka pidettiin italiaksi.
Rakkaat veljet ja sisaret,
Katsokaamme uuden vuoden alussa kristinuskon historiaa nähdäksenne, miten historia kehittyy ja miten sitä voidaan uudistaa.
Se osoittaa, että pyhimykset ovat Jumalan valon johdattamina kirkon ja yhteiskunnan elämän aitoja uudistajia. Opettajina sanoillaan ja todistajina esimerkillään he voivat rohkaista vakaata ja syvällistä kirkollista uudistumista, koska he itse ovat syvästi uudistuneita, he ovat kosketuksissa todellisen uutuuden kanssa: Jumalan läsnäoloon maailmassa.
Tämä lohdullinen todellisuus – nimittäin se, että jokaisessa sukupolvessa syntyy pyhimyksiä, jotka tuovat mukanaan uudistuksen luovuuden – kulkee jatkuvasti mukana kirkon historiassa niiden murheiden ja kielteisten seikkojen keskellä, joita se kohtaa tiellään.
Vuosisata vuosisadan jälkeen näemme myös uudistuksen ja uudistumisen voimien syntymisen, koska Jumalan uutuus on ehtymätön ja antaa aina uutta voimaa eteenpäin menemiseen.
Näin tapahtui myös 1200-luvulla, kun syntyivät ja kehittyivät poikkeuksellisesti mendikanttijärjestöt: tärkeä uudistumisen malli uudella historiallisella aikakaudella. Ne saivat tämän nimen, koska niille oli ominaista ”kerjääminen”, toisin sanoen nöyrä kääntyminen ihmisten puoleen saadakseen taloudellista tukea köyhyyslupauksensa toteuttamiseksi ja evankeliointitehtävänsä toteuttamiseksi.
Tämän ajanjakson aikana syntyneistä mendikanttikunnista tunnetuimpia ja tärkeimpiä ovat pikkuveljet ja saarnaajaveljet, jotka tunnetaan nimellä fransiskaanit ja dominikaanit. Niitä kutsutaankin perustajiensa, vastaavasti Franciscus Assisilaisen ja Dominic de Guzmánin, nimillä.
Nämä kaksi suurta pyhimystä kykenivät älykkäästi lukemaan ”aikojen merkkejä” ja hahmottamaan ne haasteet, jotka heidän aikansa kirkko joutuisi kohtaamaan.
Ensimmäinen haaste oli erilaisten uskovien ryhmien ja liikkeiden laajeneminen, jotka siitä huolimatta, että heitä innoitti oikeutettu halu aitoon kristilliseen elämään, asettuivat usein kirkollisen yhteyden ulkopuolelle.
He olivat syvästi vastakkaisia sille rikkaalle ja kauniille kirkolle, joka oli kehittynyt juuri luostarikunnan kukoistuksen myötä. Viimeaikaisissa katekeesissa olen pohtinut Clunyn luostariyhteisöä, joka oli aina vetänyt puoleensa nuoria ihmisiä, siis elinvoimaisia voimia, sekä omaisuutta ja rikkauksia.
Siten ensimmäisessä vaiheessa kehittyi loogisesti kirkko, jonka rikkaus oli omaisuutta ja myös rakennuksia. Ajatus siitä, että Kristus tuli köyhänä maan päälle ja että oikean kirkon on oltava juuri köyhien kirkko, törmäsi tähän kirkkoon. Pyrkimys todelliseen kristilliseen aitouteen oli siis ristiriidassa empiirisen kirkon todellisuuden kanssa.
Nämä olivat keskiajan niin sanottuja köyhälistöliikkeitä. Ne kiistivät kiivaasti silloisten pappien ja munkkien elämäntavan, joita syytettiin evankeliumin pettämisestä ja siitä, etteivät he harjoittaneet köyhyyttä kuten varhaiskristityt, ja nämä liikkeet asettivat piispojen viran vastapainoksi oman ”rinnakkaisen hierarkiansa”.
Lisäksi perustellakseen päätöksiään ne levittivät katolisen uskon kanssa yhteensopimattomia oppeja. Esimerkiksi katarilaisten tai albigensalaisten liike esitti uudelleen muinaisia harhaoppeja – kuten aineellisen maailman halventamista ja halveksuntaa – rikkauden vastustamisesta tuli pian aineellisen todellisuuden vastustamista sinänsä, vapaan tahdon kieltämistä ja sittemmin dualismia eli Jumalaa vastaavan toisen pahan periaatteen olemassaoloa.
Nämä liikkeet saivat jalansijaa erityisesti Ranskassa ja Italiassa paitsi vankan järjestäytymisensä ansiosta myös siksi, että ne tuomitsivat kirkossa vallitsevan todellisen epäjärjestyksen, joka johtui joidenkin papiston jäsenten kaikkea muuta kuin esimerkillisestä käytöksestä.
Sekä fransiskaanit että dominikaanit osoittivat perustajiensa jalanjäljissä kulkiessaan päinvastoin, että evankelista köyhyyttä, eli evankeliumin totuutta sinällään, oli mahdollista elää erottautumatta kirkon jäsenistä. He osoittivat, että kirkko on edelleen evankeliumin ja Raamatun todellinen, aito koti.
Dominikaanit ja Franciscus saivat todistuksensa voiman nimenomaan läheisestä yhteydestä kirkon ja paavin kanssa. Täysin omaperäisellä päätöksellä vihityn elämän historiassa näiden sääntökuntien jäsenet eivät ainoastaan luopuneet henkilökohtaisesta omaisuudestaan, kuten munkit olivat tehneet antiikin ajoista lähtien, vaan he eivät edes halunneet, että heidän maitaan tai omaisuuttaan luovutettaisiin heidän yhteisöilleen.
Siten he halusivat todistaa äärimmäisen vaatimattomasta elämästä, osoittaa solidaarisuuttaan köyhiä kohtaan ja luottaa vain ja ainoastaan Kaitselmukseen, elää joka päivä Kaitselmuksen varassa antaen itsensä luottavaisesti Jumalan käsiin.
Mendikanttiveljeskuntien henkilökohtainen ja yhteisöllinen tyyli yhdessä kirkon opetuksen ja auktoriteetin täydellisen noudattamisen kanssa sai tuon ajan paavit, kuten Innocentius III ja Honorious III, arvostamaan syvästi, ja he antoivat täyden tukensa uusille kirkollisille kokemuksille tunnustaen niissä Hengen äänen.
Eikä tuloksia puuttunut: kirkosta erkaantuneet köyhälistöryhmät palasivat kirkolliseen yhteyteen tai vähenivät vähitellen, kunnes hävisivät. Vaikka elämme nykyäänkin yhteiskunnassa, jossa ”omistaminen” usein voittaa ”olemisen”, olemme hyvin herkkiä niille köyhyyden ja solidaarisuuden esimerkeille, joita uskovat tarjoavat rohkeilla päätöksillään. Nykyäänkään ei puutu samanlaisia hankkeita: liikkeet, jotka todella kumpuavat evankeliumin uutuudesta ja elävät sitä radikaalisti tänä päivänä ja aikakautena asettaen itsensä Jumalan käsiin palvelemaan lähimmäistään.
Kuten Paavali VI muistutti Evangelii Nuntiandissa,maailma kuuntelee mielellään opettajia, kun he ovat myös todistajia. Tämä on opetus, jota ei saa koskaan unohtaa evankeliumin levittämistehtävässä: ollakseen peili, joka heijastaa jumalallista rakkautta, on ensin elettävä sitä, mitä julistaa.
Franciskaanit ja dominikaanit eivät olleet vain todistajia vaan myös opettajia. Itse asiassa toinen heidän aikanaan laajalle levinnyt tarve oli uskonnonopetus. Monet nopeasti kasvavissa kaupungeissa asuneet maallikkouskovaiset halusivat elää intensiivisesti hengellistä kristillistä elämää. Siksi he pyrkivät syventämään uskontuntemustaan ja saamaan opastusta pyhyyden vaativalla mutta jännittävällä tiellä.
Mendikanttikunnat kykenivät onnellisesti vastaamaan myös tähän tarpeeseen: evankeliumin julistaminen yksinkertaisuudessaan, syvyydessään ja suuruudessaan oli tämän liikkeen tavoite, ehkäpä tärkein tavoite. He omistautuivatkin suurella innolla saarnaamiselle. Suuret uskovien joukot, usein todelliset ja oikeat väkijoukot, kerääntyivät kuuntelemaan saarnaajia kirkkoihin ja ulkoilmaan; ajatelkaamme esimerkiksi pyhää Antoniusta.
Saarnaajat käsittelivät ihmisten elämää lähellä olevia aiheita, erityisesti teologisten ja moraalisten hyveiden harjoittamista, helposti ymmärrettävien käytännön esimerkkien avulla. He opettivat myös keinoja rukous- ja hartauselämän vaalimiseksi.
Franziskanit esimerkiksi levittivät kauas ja laajalle Kristuksen inhimillisyyden hartautta ja sitoutuivat jäljittelemään Herraa. Niinpä ei liene yllättävää, että monet uskovaiset, miehet ja naiset, valitsivat kristilliselle matkalleen seurakseen fransiskaani- tai dominikaaniveljiä, jotka olivat haluttuja ja arvostettuja hengellisiä ohjaajia ja rippikouluttajia. Näin syntyi uskovien maallikkoyhdistyksiä, jotka saivat inspiraatiota pyhän Franciscuksen ja pyhän Dominikuksen hengellisyydestä, sellaisena kuin se oli mukautettu heidän elämäntapoihinsa.
Toisin sanoen ehdotus ”maallikkopyhyydestä” voitti monet ihmiset. Kuten Vatikaanin toinen ekumeeninen kirkolliskokous muistutti, kutsu pyhyyteen ei ole varattu vain harvoille, vaan se on yleismaailmallinen (vrt. Lumen gentium, n. 40).
Kaikissa elämäntilanteissa voi löytyä mahdollisuus elää evankeliumia kunkin vaatimusten mukaisesti. Myös meidän päivinämme jokaisen kristityn on pyrittävä ”kristillisen elämän korkeaan tasoon”, kuuluipa hän mihin luokkaan tahansa!
Mendikanttikuntien merkitys kasvoi siis keskiajalla niin voimakkaasti, että maalliset instituutiot, kuten työväenjärjestöt, muinaiset killat ja itse siviiliviranomaiset, turvautuivat usein näiden sääntökuntien jäsenten hengelliseen neuvontaan laatiessaan sääntöjään ja ratkaistessaan toisinaan sekä sisäisiä että ulkoisia ristiriitoja.
Franziskanilaisista ja dominikaaneista tuli keskiaikaisen kaupungin hengellisiä elävöittäjiä. Syvällä oivalluksella he panivat käytäntöön sosiaalisiin muutoksiin sopivan pastoraalistrategian. Koska monet ihmiset muuttivat maaseudulta kaupunkeihin, he eivät enää rakentaneet luostareitaan maaseutualueille vaan pikemminkin kaupunkialueille.
Toteuttaakseen toimintaansa sielujen hyväksi heidän oli lisäksi pysyttävä ajan tasalla pastoraalisista tarpeista. Toisella täysin innovatiivisella päätöksellä mendikanttikunnat luopuivat vakauden periaatteesta, joka oli antiikin luostarikunnan klassinen periaate, ja valitsivat toisenlaisen lähestymistavan. Vähäiset veljet ja saarnaajat matkustivat lähetystyön innolla paikasta toiseen. Näin ollen he järjestäytyivät eri tavalla verrattuna useimpiin luostarijärjestöihin.
Perinteisen autonomian sijaan, joka jokaisella luostarilla oli, he antoivat suuremman merkityksen veljeskunnalle sinänsä ja kenraaliylipäällikölle sekä provinssien rakenteelle. Näin mendikantit olivat paremmin universaalin kirkon tarpeiden käytettävissä. Heidän joustavuutensa ansiosta he pystyivät lähettämään sopivimmat munkit erityistehtäviin, ja mendikanttikunnat pääsivät Pohjois-Afrikkaan, Lähi-itään ja Pohjois-Eurooppaan. Tämän sopeutumiskyvyn myötä niiden lähetysdynamiikka uudistui.
Tuona aikana tapahtuneet kulttuuriset muutokset muodostivat toisen suuren haasteen. Uudet kysymykset elävöittivät keskustelua 1200-luvun lopulla syntyneissä yliopistoissa. Minorit ja saarnaajat eivät epäröineet sitoutua tähän. Opiskelijoina ja professoreina he pääsivät aikansa kuuluisimpiin yliopistoihin, perustivat opintokeskuksia, tuottivat arvokkaita tekstejä, antoivat eloa todellisille ja oikeille koulukunnille, olivat skolastisen teologian päähenkilöitä sen parhaimmalla kaudella ja vaikuttivat merkittävästi ajattelun kehitykseen.
Suurimmat ajattelijat, pyhä Tuomas Akvinolainen ja pyhä Bonaventura, olivat mendikantteja, jotka työskentelivät juuri tämän uuden evankelioimisen dynamiikan kanssa, joka myös uudisti rohkeutta ajatteluun, järjen ja uskon väliseen vuoropuheluun.
Nykyäänkin on olemassa ”totuuden ja totuudessa tapahtuvaa rakkautta”, ”älyllistä rakkautta”, jota on harjoitettava mielten valistamiseksi ja uskon ja kulttuurin yhdistämiseksi.
Fransiskaanien ja dominikaanien omistautuminen keskiaikaisille yliopistoille on kutsu, rakkaat uskovaiset, olla läsnä paikoissa, joissa tietämystä lievennetään, jotta evankeliumin valoa voidaan kohdistaa kunnioittavasti ja vakuuttavasti niihin peruskysymyksiin, jotka koskevat ihmistä, hänen arvokkuuttaan ja hänen ikuista kohtaloaan.
Ajatellen fransiskaanien ja dominikaanien roolia keskiajalla, heidän innoittamaansa hengellistä uudistusta ja sitä uuden elämän henkäystä, jonka he välittivät maailmaan, eräs munkki sanoi: ”Siihen aikaan maailma vanheni. Kirkkoon syntyi kaksi sääntökuntaa, joiden nuoruuden ne uudistivat kuin kotkan” (Burchard of Ursperg, Chronicon).
Kalliit veljet ja sisaret, vedotkaamme heti tämän vuoden alussa Pyhään Henkeen, kirkon ikuiseen nuoruuteen: tehköön hän jokaisen tietoiseksi kiireellisestä tarpeesta tarjota johdonmukaista ja rohkeaa evankeliumin todistusta, jotta aina olisi pyhimyksiä, jotka tekevät kirkosta loistavan, kuin morsiamen, joka on aina puhdas ja kaunis, vailla tahraa ja ryppyä, ja joka kykenee houkuttelemaan maailman vastustamattomasti Kristuksen ja hänen pelastuksensa luo.
Otettu:
L’Osservatore Romano
Weekly Edition in English
20. tammikuuta 2010, sivu 11
L’Osservatore Romano on Pyhän istuimen sanomalehti.
Englanninkielisen viikkopainoksen julkaisee Yhdysvaltoja varten:
The Cathedral Foundation
L’Osservatore Romano English Edition
320 Cathedral St.
Baltimore, MD 21201
Tilaukset: (410) 547-5315
Fax: (410) 332-1069
[email protected]
.