HAN FEI ZI (n. 280-233 eaa.) eli mestari Han Fei, kiinalainen filosofi Sotaa käyvien valtioiden kauden loppupuolelta (403-221 eaa.), oli tärkeä aikaisempien ajatusten, jotka myöhemmin nimettiin ”legalismiksi” (fajia ), tärkein vakiinnuttaja ja voimakkain puolestapuhuja. Historialliset kertomukset kertovat, että hän oli suhteellisen heikon Han-valtion aatelinen jälkeläinen ja että hän loi kirjoituksensa vastauksena Hanin hallinnon kyvyttömyydelle, kun hän ei onnistunut saamaan sen hallitsijan suosiota. Myöhemmin hänet lähetettiin lähettilääksi mahtavaan läntiseen Qinin valtioon, jossa hän lopulta sortui poliittiseen juonitteluun ja joutui tekemään itsemurhan vain kaksitoista vuotta ennen Qinin Kiinan maailman yhdistämistä. Han Fei Zi -kirja koostuu viidestäkymmenestäviidestäkymmenestäviidestä yksittäisestä esseestä ja anekdoottikokoelmasta, joista suurimman osan Han Fei on todennäköisesti kirjoittanut ennen Qiniin suuntautunutta matkaansa ja jotka on lopulta koottu yhdeksi teokseksi, joka kantaa kirjailijan nimeä; muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta suurinta osaa teoksesta pidetään aitona. Han Fei tunnetaan yhtä lailla selkeästä kirjoitustyylistään ja vakuuttavasta argumentointityylistään kuin itse filosofiastaan, ja hänen kirjoituksensa ovat täynnä joitakin varhaisen Kiinan kiehtovimpia ja havainnollisimpia tarinoita ja analogioita.
Han Fein tärkeimpiin ”legalistisiin” edeltäjiin kuuluivat Shang Yang (n. 390-338 eaa.), Shen Buhai (n. 400-337 eaa.) ja Shen Dao (fl. neljännellä vuosisadalla eaa.), jotka perinteisen, vaikkakin liian siistin pääajatusten luokittelun mukaan esittivät sellaisia käsitteitä kuin hallitseminen selkeiden lakien tiukalla noudattamisella (fa ), virkamiesten johtaminen byrokraattisella menetelmällä (shu ) ja tukeutuminen edulliseen asemaan (shi ), jotka kaikki löysivät jossain määrin tiensä Han Fein ajatteluun. Han Fei liittyi löyhästi myös Huang-Laon perinteeseen, ja häneen vaikutti Laozin kirja (Dao de jing ), josta hän ja hänen edeltäjänsä lainasivat termin ei-toiminta (wuwei) kuvaamaan ihanteellisen hallitsijan asennetta. Suoraan sanottuna Han Fei oli myös konfutselaisen filosofin Xunzin oppilas, mutta jos tämä pitää paikkansa, hän poikkesi lopulta radikaalisti opettajastaan monilla rintamilla.
Jos Han Fei peri Xunzilta jotakin, se oli varmasti ajatus siitä, että ihmisluonto, jos se jätettäisiin oman onnensa nojaan, johtaisi ihmiset vain taisteluun ja kaaokseen, koska ihmisillä oli taipumus toimia oman edun tavoittelusta käsin (kuten Han Feille osoitti se, että ihmiset yleensä onnittelivat toisiaan pojan syntymästä, mutta toisinaan surmasivat lapsen, jos se oli ”hyödytön” tytär). Molemmat käyttivät analogiaa, jonka mukaan luonnossa on harvoin täydellisen suoraa tai täydellisen pyöreää puuta, joten aivan kuten puusepäntyökaluja tarvitaan puun muotoilemiseen nuoliksi tai pyöriksi, myös hallitsija tarvitsee vastaavia välineitä muovatakseen ihmisten käyttäytymistä poliittisen järjestyksen ja vakauden saavuttamiseksi. Xunzille tällaiset välineet olivat kuitenkin ennen kaikkea rituaalien, musiikin ja moraalisen suostuttelun avulla tapahtuva kasvatus, kun taas Han Fei käytti ainoastaan rangaistusten pakkovoimaa ja palkkioiden houkuttelevuutta, sillä hän piti konfutselaisia inhimillisyyden ja säädyllisyyden (renyi ) hyveitä ihmisluonnon opettamattomina piirteinä, joita vain pieni vähemmistö ihmisistä hallitsi. Näin ollen vain voiman valta saattoi mahdollisesti saada koko valtion kuriin: ”Sillä tietäjä ei hallitse luottaen siihen, että ihmiset tekisivät hyvää hänen hyväkseen, vaan pikemminkin hyödyntää heidän kyvyttömyyttään tehdä väärin….. Menetelmän hallitsija ei seuraa sattuman tuomaa hyvyyttä, vaan pikemminkin toteuttaa väistämättömyyden tietä” (Xianxue). Samoin Han Fei varoittaa hallitsijaa tavoittelemasta ”kansan sydämen voittamista”, koska kansa ei lasten tavoin ymmärrä, mikä on viime kädessä hyväksi ja mitä vastoinkäymisiä sen saavuttamiseksi on kestettävä.
Han Fein kirjoitukset ovat usein polemiikkia hänen vastustajiensa kannattamia tai rohkaisemia yleisiä näkemyksiä ja toimintatapoja vastaan, ja niissä keskitytään osoittamaan näille kilpaileville filosofioille ominaiset ristiriitaisuudet, joista kaksi huomattavinta ovat konfutselaisten ja mohistien filosofiat. Han Fei esimerkiksi kyseenalaisti tarmokkaasti heidän yhteisen vaatimuksensa siitä, että nykyhallitsijoiden on noudatettava muinaisten tietäjäkuninkaiden tapoja, sillä perusteluna oli sekä se, että nuo tavat olivat liian kaukaisia, jotta niitä voisi tuntea (mistä ovat osoituksena samoille muinaisille esikuville liitetyt ristiriitaiset filosofiat) että se, että oli typerää seurata sokeasti menneisyyden tapoja, kun otetaan huomioon, että entiset olosuhteet eivät enää nykyään päde. ”Näin ollen tietäjä ei pyri vaalimaan muinaisuutta eikä jäljittelemään mitään jatkuvasti hyväksyttävää” (Wudu ); osoittamalla, miten olosuhteet muuttuvat jatkuvasti ja ovat aina muuttuneet, Han Fei puolustaa historiallista perspektiiviä kilpailijoidensa näkemyksiä historiallisesta pysyvyydestä vastaan. Sen sijaan, että Han Fein hallitsija tuhlaisi aikaa entisten kuninkaiden ylistysten kuuntelemiseen, hän antaisi uskoa vain käytännön viisaudelle siitä, miten järjestys voidaan saavuttaa nykyhetkessä. Han Fei näki, että hallitsijoilla oli yleinen taipumus joutua omien etujensa vuoksi toimivien taitavien suostuttelijoiden vietäväksi ja siten palkita arvoja ja edistää ominaisuuksia, jotka eivät palvelleet valtion etua, mikä oli ilmeinen resepti kaaokseen. Tämän vuoksi kysymys käytännön sovellettavuudesta oli aina hänen lakmustestinsä, jonka perusteella hän arvioi minkä tahansa opin arvoa. Esimerkkinä tästä on hänen argumenttinsa hyvinvointipolitiikkaa vastaan, joka epäonnistuu, koska rikkaiden verottaminen köyhille annettavaksi kannustaa vain tuhlailuun ja velttouteen ahkeruuden ja säästäväisyyden kustannuksella; samalla tavalla hän tuomitsee myös henkilökohtaisen koskemattomuuden arvostamisen yhteiskunnallisen hyvän kustannuksella, oppineisuuden arvostamisen maataloustuotannon kustannuksella ja yksityisen koston arvostamisen sotilaallisen urheuden kustannuksella.
Han Fein oman vaurautta, voimaa ja sosiaalista järjestystä koskevan ohjelman ytimessä olivat selkeät lait ja muuttumaton palkitsemis- ja rangaistusjärjestelmä – valtion ”kaksi kahvaa” – joita sovellettiin tiukasti kaikkiin yhteiskunnan jäseniin. Jos ihmisillä oli luonnostaan taipumus toimia oman etunsa mukaisesti, vain palkkioiden houkutteleminen tai rangaistusten kammo saattoi varmasti kannustaa heitä ryhtymään asianmukaisiin toimiin tai estää heitä tekemästä vääryyksiä. Yhtä tärkeää Han Fein mukaan oli, että nämä ”kaksi kahvaa” olivat tiukasti hallitsijan itsensä käsissä ja että mitään hänen todellista valtaansa ei koskaan siirretty hänen ministereilleen. Menetelmä, jonka avulla hallitsija pystyi näin hyödyntämään täysimääräisesti valtaansa ja asemaansa, sisälsi sen, että ”nimet” ja ”tosiasiat” (xingming ) sovitettiin yhteen, että ministerien annettiin tehdä kaikki työt, jotka kuuluivat heidän tarkoin rajattuun toimivaltaansa – kukin yksilöllisten kykyjensä mukaisesti – ja että heidän suorituksiaan arvioitiin ainoastaan sen perusteella, miten hyvin heidän todelliset saavutuksensa vastasivat heidän ehdotuksiaan tai heille annettuja tehtäviä. Tämän menetelmän tehokkuuden varmistamiseksi ja sen välttämiseksi, että ministerit toimisivat muiden kuin hallitsijan etujen mukaisesti, tarvittiin puolueeton ja muuttumaton ylennys- ja epäluottamusjärjestelmä, joka perustui täysin tähän menetelmään.
Han Feille menestyksekkään hallitsijuuden avain oli siis siinä, että hallitsija toimi aina loukkaamattomien normien mukaisesti eikä koskaan sekaantunut käytännönläheiseen hallintoon tai tehnyt poliittisia päätöksiä henkilökohtaisella perusteella. Hallitsijan käytössä olevat oikeudelliset menetelmät ovat hallinnon täsmävälineitä, joista viisainkaan hallitsija ei saa luopua, jottei hän vaarantaisi vallan ja vakauden menettämistä. Tässä suhteessa Han Fei (Shen Buhain jälkeen) otti Laozin Daon ja toimimattomuuden ja teki niistä vielä selkeämmin viisaan hallinnon periaatteiden edustajia. Hän kuvasi runollisesti ihanteellisen hallitsijan tarkoitushakuisesti salaperäiseksi ja tuntemattomaksi entiteetiksi, joka vain odotti hiljaisessa rauhassa, että asiat hoituisivat itsestään: ”Tyhjä, hän tuntee todellisuuden todellisen luonteen; silti hän on liikkeessä olevien oikeellisuuden lähde” (Zhu dao ). Han Feille tällaiset termit eivät suinkaan symboloineet ylevän sumuisuuden tilaa – jotain, mitä hän nimenomaan vastusti – vaan ne olivat aina konkreettisia ja tehokkaita keinoja poliittiseen orkestrointiin.
Vaikka Han Fei itse koki ikävän lopun Qinin aikana, monet hänen kirjoituksissaan esitetyistä ajatuksista omaksuttiin myöhemmin lyhyeksi jääneen Qinin dynastian (221-206 eaa.) ”legalistisen” politiikan piiriin. Tiettyjen muutosten jälkeen ne sovitettiin pian yhteen ja sekoitettiin konfutselaisen ajattelun kanssa muodostaen keskeisen osan läntisen Han-dynastian (206 eaa. – 9 eaa.) ja sitä seuranneiden dynastioiden ortodoksisesta ”konfutselaisuudesta”, ja ne elivät siten hieman erilaisessa muodossa kantaen vaikutustaan koko keisarilliseen Kiinaan, ja vieläpä muissa muodoissaan jopa nykypäivään saakka.
Katso myös
Legalismi.
Bibliografia
Goldin, Paul. ”Han Fei’s Doctrine of Self-Interest”. Asian Philosophy 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. ”Han Fei’s Legalism and Its Impact on the History of China.” Teoksessa Critical Essays on Chinese Literature, toimittanut William H. Nienhauser Jr., s. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. The Complete Works of Han Fei Tzu: A Classic of Chinese Legalism. 2 vols. London, 1939-1959. Täydellinen käännös koko tekstistä.
Liu, Yongping. Origins of Chinese Law: Penal and Administrative Law in its Early Development. Hongkong, 1998. Ks. luku kuusi ”The Legalists’ Theories of Law.”
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: The Man and the Work. Stockholm, 1992.
Waley, Arthur. Kolme ajattelutapaa muinaisessa Kiinassa. Lontoo, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Sisältää käännettyjä jaksoja ja keskustelua Han Fein ajattelusta.
Wang, Hsiao-po, and Leo S. Chang. Han Fein poliittisen teorian filosofiset perusteet. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Basic Writings. New York, 1964. Erinomainen käännös kahdestatoista luvusta sekä johdanto.
Yang, Kuan. ”Han Fei Tzun ’oikeusvaltion’ teorialla oli edistyksellinen rooli”. Chinese Studies in Philosophy 10, no. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)