Sana guru on perinteisesti tarkoittanut ”henkilöä, jolla on painoarvoa”. Viime aikoina on tullut suosituksi uusetymologia, jossa guru on se, joka vie ihmisen pimeydestä (gu) valoon (ru). Eri ihmiset eri yhteyksissä käyttävät sanaa guru eri tavoin viitaten erityyppisiin ihmisiin.
Bhagavat Puranissa Krishna paljastaa Uddhavalle kaksikymmentäneljä irrottautuneen askeetin (avadhuta) gurua. Tähän hän sisällyttää erilaisia elementtejä, kasveja, eläimiä ja elämänkokemuksia, jotka antavat askeetille oivalluksen. Guru on siis se, joka herättää oivalluksen. Skanda Puranassa on kuitenkin Guru Gita, jossa Shiva kertoo Parvatille, että ilman gurua ihmisen on mahdotonta ymmärtää Veda tai saada valaistumista. Ensimmäisessä guru nähdään henkilönä, joka tunnustaa ja mahdollistaa ihmisen itsenäisyyden; jälkimmäisessä guru nähdään henkilönä, josta ihmisen on oltava riippuvainen. Molemmat gurut ovat kukoistaneet Intian historian Upanishadien ja buddhalaisuuden jälkeisestä ajasta lähtien.
Kansankielessä sanaa guru käytetään rennosti tarkoittamaan monenlaisia ihmisiä: opettaja (adhyapak), valmentaja (acharya), asiantuntija (shastri, pandit, gyani), munkki (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), henkinen palvelija (arhat, tapasvee, yogi), mystikko, okkultisti ja taikuri (jogi, siddha, tantrik) ja pappi (purohit).
Vaage Shuka saarnaa sadhujen kokoontumiselle.
Sanaa käytetään yhä useammin viittaamaan profeettoihin, jotka kuljettavat totuuden sanomaa ihmiskunnalle (paigambar), abrahamilainen käsite, joka eroaa hyvin paljon hindulaisesta käsitteestä totuutta etsivästä irrallisesta erakosta (digambar, shramana, gosain).
Kansallisimmin sanaa guru käytetään maailmanlaajuisesti intialaisista hengellisistä johtajista, jotka väittävät olevansa irrottautuneita kaikesta maallisesta, mutta nauttivat rikkauksista ja vallasta, jotka heidän riippuvaiset seuraajansa ovat antaneet heille, jotka tyypillisesti ilmaisevat alistuneisuuttaan ja nöyryyttään ja siten egon puutetta puhuttelemalla johtajaa mestariksi (swami, nath, nath) tai herraksi (maharaj). Lopulta ”gurusta” tulee Jumalaa tärkeämpi. Tässä yhteydessä Guru Gita on avainasemassa. Guru nähdään yhtä suurena tai suurempana kuin isä, äiti, jopa jumalat. Tässä gurusta tulee reviiri, jota on suojeltava kuten mehiläiset suojelevat mehiläiskuningatarta, sillä ilman mehiläiskuningatarta mehiläispesän tarjoama turvallisuus ja ravinto on mennyttä.
Vedoissa ei viitata guruihin niinkään näkijöinä (rishi), jotka tarkkailevat maailmaa ja välittävät tietämystään ja oivalluksiaan hymneillä (mantroilla) oppilaiden kautta. Upanishadeissa näemme oppilaiden, kuten Yajnavalkyan, taistelevan opettajien, kuten Vaisampayanan, kanssa ja rishien, kuten Ashtavakran, käyvän keskusteluja kuninkaiden, kuten Janakan, kanssa totuuden löytämiseksi. Ei ole olemassa käsitystä gurusta tiedon lähteenä, josta ihmisen on oltava riippuvainen. Tässä oppilaiden autonomialla ja itsenäisyydellä on merkitystä.
Kun luemme Ramayanaa, tulemme tietoisiksi siitä, että Vasistha ja Vishwamitra, joita kutsutaan näkijöiksi (rishiksi), mutta välittävät erilaisia tietoja ja taitoja Ramalle. On selvää, että he toimivat kuin opettajat ja kouluttajat. Mahabharatassa Dronaa kutsutaan guruksi, mutta Krishna järjestää hänen mestauksensa. Tämä on guru-hatya, kauhea rikos. Puraaneissa kerrotaan, että ilman Brihaspatia devat eivät voi voittaa sotaa, ja ilman Shukraa asurat eivät voi herättää kuolleita henkiin. He vaikuttavat taikureilta ja okkultisteilta. Kirjoituksissa mainitaan guruja, joilla on vaimoja ja lapsia (Atri, Agastya, Jamadagni) sekä selibaatissa eläviä guruja, jotka saavat maagisia voimia selibaatin ansiosta (Gorakhnath). Dattaa, Atrin poikaa, monet pitävät gurujen guruna, Adi guruna, ja hänet visualisoidaan neljän koiran seuraajana (veda-viisauden synnyttämän luottamuksen symboli), jota seuraa lehmä (rikkauden symboli) ja joka on toisinaan suurempi kuin jopa jumalat.
Buddha aloitti 2500 vuotta sitten monin tavoin ”klassisena” guruna, joka halusi oppilaidensa olevan itsenäisiä. Mutta vuosisatojen kuluessa näemme, kuinka hänen oppilaistaan tulee yhä riippuvaisempia. Buddha demokratisoi henkisen harjoittelun, johon pääsemisellä ei ollut mitään tekemistä kastin (jati) kanssa. Kuka tahansa saattoi liittyä mukaan yksinkertaisesti ilmoittamalla alistuvansa (sharanam) heräämisen mahdollisuuteen (buddha), buddhalaiseen oppiin (dhamma) ja buddhalaiseen yhteisöön (sangha). Mutta kuten buddhalaisista kirjoituksista (pitaka) opitaan, sitä mukaa kun yhä useammat ihmiset liittyivät, alkoi ilmetä yhä enemmän sääntöjä, yhä enemmän riitoja ja yhä enemmän hajaannusta. Lopulta tuli ihmisiä, jotka näkivät Buddhan vähemmän filosofina tai opettajana ja enemmänkin jumalan kaltaisena hahmona, jota tuli palvoa, joka teki ihmeitä ja joka pystyi ratkaisemaan maallisia maallisia ongelmia, jos häneen todella luotettiin.
Kristinuskon historiassa on myös havaittavissa tällaisia muutoksia. Jeesus, joka on ensin saarnaaja, erottaa itsensä Jumalan sanansaattajasta kutsumalla itseään Jumalan pojaksi, ja lopulta hänen seuraajansa ovat vakuuttuneita siitä, että hän on Jumala maan päällä. Jopa hänen äidistään tulee kunnioitettava, palvonnan arvoinen, vaikkakaan ei aivan jumalatar. Samoin islamissa ei anneta merkitystä vain Koraanissa ilmoitetuille Jumalan sanoille, vaan myös Muhammedin tavoille, jonka hänen seuraajansa julistavat viimeiseksi ja lopulliseksi profeetaksi, kuten Hadithissa on dokumentoitu. Molemmissa uskonnoissa esiintyy konflikteja opeista, säännöistä ja hajaannuksista, jotka johtavat väkivaltaisiin yhteenottoihin.
Jainismissa on selkeä rajanveto Tithankaran (gurujen guru) ja tavallisten munkkien ja nunnien, jotka opettavat, sekä maallikkojäsenien, jotka kuuntelevat opettajia (shravaka), välillä. Opettajat eivät saa viipyä missään päivää kauempaa, paitsi sadekauden aikana. Hänen on paastottava ja liikuttava jatkuvasti ja vältettävä kaikkia aineellisia mukavuuksia, jopa vaatteita. Tämä oli Matsyendranthin, Goraknathin ja monien nath-jogien sekä sufipyhimysten käytäntö.
Buddhalaisuuden hiipuessa viimeisten 1000 vuoden aikana monet Intian henkiset johtajat ja oppineet, kuten Ramanuja, Madhva, Vallabha ja Basava, perustivat erilaisia luostarijärjestöjä (matha), lahkoja (sampradaya), traditioita (parampara) ja jumalanpalveluslaitoksia (akhara), monet niistä temppelikompleksien yhteydessä, täydellisinä säännöin, temppelein ja instituutioin, jotka muistuttivat paljolti buddhalaista sanghaa. He olivat taitavia hallinnoijia. Kuninkaat, kuten Vijayanagarin kuninkaat ja Tanjoren Nayaksit, suojelivat heitä.
Kun bhakti-liike levisi ja tuli suosituksi Pohjois-Intiassa 500 vuotta sitten, gurut, pirit ja santit perustivat monia leirejä (dera) maaseudulle. Nykyään niistä on tullut suuria instituutioita. Esimerkiksi sikhismistä on tullut uskonto. Se kehittyi 10 gurun ja pyhän kirjan myötä, joka on täynnä hartaita virsiä. Ajan myötä se on jakanut henkisen tavoittelun (piri) aineellisista säännöistä (miri) tunnustaen tuonpuoleisen tietäjän (pir) ja maallisen hallitsijan (amir) välisen jännitteen, joka on hyvin samankaltainen kuin vedainen jännite näkijöiden (rishi) ja kuninkaiden (raja) välillä, joka johti usein vastakkainasetteluihin, kuten Parashuraman tarinassa kerrotaan.
Tänään ympäri maailmaa sijaitsevissa New Age -guru-valtioissa on kannattajia, jotka toimivat paljolti klaanien ja heimojen tavoin. Gurut palvelevat eri yhteiskuntaluokkia, toiset kaupunkien ja diasporan englantia puhuville rikkaille ja toiset ei-englantia puhuville kyläläisille, jotka tuntevat pettymystä valtioon ja järjestäytyneeseen uskontoon. Kun heidän seksiskandaalinsa paljastuvat, kun huomaamme heidän palvelevan yhä enemmän poliitikkojen äänipankkeja vastineeksi palveluksista, jotka auttavat heitä perustamaan valtavia ”hengellisiä” konglomeraatteja, jotka myyvät ”hengellisiä” tuotteita, palveluita ja ideoita, on pakko miettiä, kuka on todellinen guru?
Se riippuu todella seuraajasta. Joillekin gurun on oltava ”henkinen balsami” ja loputon ”positiivisen energian” lähde, joka ratkaisee ongelmat maagisesti, antaa heille mahdollisuuden lapsistaa itsensä, olla ottamatta vastuuta ja pysyä emotionaalisesti riippuvaisena. Toisille guru on sellainen, jolla on painovoimaa, joka herättää oivalluksia, mahdollistaa itsenäisyyden ja liikkuu eteenpäin kuin vaeltava avadhut.
Lue myös: