Turkin ”uusosmanismin” haastamana Saudi-Arabia yrittää elvyttää kuningas Faisalin uudistusmielisiä ajatuksia. Tavoitteena, kuten ennenkin, on sunnimaailman johtajuus
Vuosi 1924, vuosi sen jälkeen kun Turkki oli julistautunut tasavallaksi ja siitä oli tullut sen presidentti, kutistuvan Osmanien valtakunnan entinen armeijan komentaja ja ensimmäisen maailmansodan sankari Mustafa Kemal pasha lakkautti vuosisatoja vanhan kalifaatin viran ja ajoi viimeisen Osmanien kalifin maanpakoon.
Tällä teolla Kemal ei ainoastaan käynnistänyt kunnianhimoista tasavaltalaisuus- ja maallistamishankettaan Turkissa, vaan hän myös käynnisti kilpajuoksun muslimijohtajien ja monarkkien välillä siitä, kuka tunnustautuisi muslimimaailman uudeksi johtajaksi.
Erilaiset muslimiryhmät eri puolilla maailmaa olivat kiihdyttäneet eurooppalaisia suurvaltoja vastaan, jotka kävivät sotaa ottomaanien kanssa ensimmäisen maailmansodan aikana. Mutta ottomaanien tappion jälkeen monet muslimien poliittiset johtajat ja intellektuellit tervehtivät Kemalin valtaantuloa ja pitivät häntä islamin modernina lunastajana.
Brittihistorioitsija E Kedourie kirjoittaa Britannian kuninkaallisen aasialaisseuran Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain -lehdessä vuonna 1963 ilmestyneessä esseessään, että Kemal oli tietoinen siitä, että ajatus kalifaatista oli juurtunut syvälle muslimien mieliin. Kedourien mukaan Kemal halusi yhdessä vaiheessa itse asiassa nimetä itsensä uudeksi kalifiksi. Mutta koska se olisi ollut ristiriidassa hänen maallistumis- ja tasavaltalaisuushankkeensa kanssa ja vaikeuttanut sitä, hän ei tehnyt niin.
Kedourie kuitenkin lisää, että Kemal tarjosi sitten paljon heikennettyä versiota kalifaatista Shaikh Ahmad al-Sanusille, arabialaiselle sufilaisjärjestön johtajalle, kunhan tämä pysyisi Turkin ulkopuolella.
Tämä viittaa siihen, että huolimatta aggressiivisen Turkin maallistamishankkeen käynnistämisestä Kemal oli edelleen kiinnostunut säilyttämään maan roolin ”muslimimaailman hengellisenä ja poliittisena johtajana”. Mutta ottomaanien kalifaatin lakkauttamisen jälkeen kaksi kilpakumppania ryntäsi tavoittelemaan titteliä. Egyptin kuningas Fuad (jota britit hallitsivat edelleen) ja wahabiarabien heimojohtaja Ibn Saud, joka oli valloittanut brittien avustuksella entisiä ottomaanien alueita alueella, josta tuli Saudi-Arabia vuonna 1932. Vuonna 1926 Fuad järjesti kansainvälisen muslimikonferenssin Kairossa. Saud ei osallistunut siihen. Viikkoja myöhemmin Saud järjesti samanlaisen konferenssin Mekassa. Turkki ei osallistunut kumpaankaan tapahtumaan, eikä myöskään shiiaenemmistöinen Iran.
Vuonna 1947 tähän kisaan ilmaantui paljon pienempi toimija. Se kutsui itseään Pakistaniksi. Sen perusti elokuussa 1947 Muhammad Ali Jinnahin Muslimiliitto. Puolueen juuret olivat 1800-luvulla syntyneessä aatteessa. Se omaksui modernistisen lähestymistavan islamin ymmärtämiseen. Tämä kehittyi sitten musliminationalismiksi, joka muovautui uudelleen pakistanilaiseksi nationalismiksi. Ranskalaisen valtiotieteilijän Christophe Jaffrelot’n mukaan tämä lähestymistapa siirsi islamilaiset rituaalit yksityiselle alueelle ja toi islamin julkiseen tilaan poliittis-kulttuurisena identiteettimerkkinä.
Sir Syed Ahmad Khanin ja runoilija ja filosofi Muhammad Iqbalin kaltaisten muslimireformoijien kirjoitusten innoittamana Jinnah ja hänen puolueensa kuvittelivat suvereenin muslimienemmistöisen maan, jota ei olisi saastuttanut Iqbalin pahoittelema arabimaiden valtioille ominainen heimoajattelu. Iqbal vetosi uskon puolesta, joka ymmärrettäisiin ja artikuloitaisiin nykyajan tarpeiden mukaisesti.
Jinnahin ja hänen kollegojensa oli leikattava huomattavasti musliminationalismin panislamilaisia näkökohtia, jotta se voisi juurtua enemmän Etelä-Aasian muslimien todellisuuteen.
Tämä ei kuitenkaan estänyt Pakistanin ensimmäistä pääministeriä Liaquat Ali Khania julistamasta, että Pakistan oli paljon muutakin kuin pelkkä toinen muslimimaa. M Razvin mukaan Pakistan Institute of International Affairs -lehden vuoden 1981 numerossa Pakistan järjesti maailman muslimikonferenssin vuonna 1951 Karachissa. Tilaisuudessa Liaquat korosti panislamilaisten aatteiden säilyttämisen tärkeyttä.
Tämä ei miellyttänyt Saudi-Arabiaa, joka epäili Pakistanin pyrkivän heikentämään kuningaskunnan (itseoikeutettua) roolia siirtomaavallan jälkeisen muslimimaailman johtajana. Mutta tämän roolin nappasi dramaattisesti pois Gamal Abdel Nasser, Egyptin presidentti, joka nousi valtaan vallankaappauksella vuonna 1952. Karismaattinen ja puhutteleva Nasser sai muslimit ympäri maailmaa sankariksi, kun hän onnistui vuonna 1956 pitämään loitolla Britannian ja Israelin joukkojen hyökkäyksen Egyptiin.
Edustamalla arabisosialismia ja kehittyvien muslimipolitiikkojen tarpeisiin sopivaa nykyaikaisuutta Nasser pilkkasi Saudi-Arabiaa taantumukselliseksi ja jäykäksi. Vuoden 1956 jälkeisen vuosikymmenen ajan Nasserin Egypti oli muslimimaailman kiistaton johtaja, joka inspiroi suuria määriä muslimeja niin arabialueilla kuin muillakin alueilla.
Nasserin asemasta tässä yhteydessä ja myös hänen Saudi-Arabiaa kohtaan esittämästään kritiikistä innostuneena Saudi-Arabian monarkki kuningas Faisal (joka nousi valtaistuimelle vuonna 1964) käynnisti Saudi-Arabiassa kiihkeän modernisointiprosessin. Nasserin mystiikka ja vaikutusvalta alkoivat kuitenkin nopeasti väistyä, kun egyptiläiset ja syyrialaiset joukot joutuivat vuonna 1967 israelilaisten joukkojen hävittämäksi.
Vuonna 1970 Nasser kuoli, ja Saudi-Arabia ryntäsi jälleen kerran hakemaan muslimimaailman johtajan asemaa. Vuoden 1973 öljykriisin aikana (ja sen vuoksi) saatujen voittojen tuotto lisäsi ”petrodollariksi” kutsutun valuutan vaikutusvaltaa. Ja Saudi-Arabialla oli niitä eniten.
Faisal käytti niitä taitavasti Nasserin seuraajan Anwar Sadatin alistamiseen (ja voittamiseen). Faisal oli myös tietoinen Pakistanin pääministerin ZA Bhutton kunnianhimosta, joka kuvitteli olevansa modernin muslimimaailman mestari. Mutta koska Pakistan oli hävinnyt sodan vuonna 1971 ja sen talous oli heikko, Faisal toi Pakistanin täysin yhä laajenevaan Saudi-Arabian kiertoradalle.
1980-luvulle tultaessa, kun öljydollareita oli tulvillaan ja ”poliittisen islamin” suosio muslimimaissa oli kasvanut, Saudi-Arabian poliittinen ja uskonnollinen vaikutusvalta kasvoi moninkertaiseksi. Sen haastoi vain Iranin radikaali shiia-teokratia. Molemmat maat kävivät brutaalia vaikutusvaltasotaa Pakistanin ja Libanonin kaltaisissa maissa toimivien lahkojen välittäjien kautta.
Uudella vuosisadalla tapahtumat, kuten arabikevät, diktatuurien kaatuminen Libyassa, Irakissa ja Tunisiassa, sisällissodat Afganistanissa, Somaliassa, Syyriassa ja Jemenissä, useiden väkivaltaisten valtionvastaisten islamististen ryhmittymien ilmaantuminen useimpiin muslimimaihin sekä Yhdysvaltojen vetäytyminen ja Kiinan nousu, alkoivat kuitenkin saada useat muslimimaat miettimään strategisia prioriteettejaan uudelleen ja jopa keksimään ideologisen luonteensa uudelleen solmiakseen uusia liittoja. Turkki, joka oli jättäytynyt pois muslimien johtajuuspelistä vuosikymmeniä sitten, astui jälleen peliin mukaan ja yrittää houkutella ei-arabialaisia muslimialueita irtautumaan Saudi-Arabian kiertoradalta. Kyseessä on kiertorata, joka oli jo alkanut hajota.
Tämä on yksi syy siihen, miksi Saudi-Arabian uudet monarkit yrittävät elvyttää kuningas Faisalin alkuperäisiä uudistusajatuksia. Kun aiemmin Nasserin Egypti moitti saudi-ideologian konservatiivista puolta, tällä kertaa sen haastaa Erdoganin ”uusosmanismi”, joka arvostelee Saudi-Arabiaa siitä, että se on tuhlannut vuosikymmeniä nauttimaansa vaikutusvaltaa muslimimaailman johtajana.
Turkki näkee itsensä luontevampana ehdokkaana tähän rooliin. Tämä titteli on jälleen kerran haettavana.
(Courtesy: Dawn)