Mandala

Sri Yantra.

Hindulaisen temppelin pohjapiirros on usein maailmankaikkeutta symboloivan mandalan muotoinen. Lootus on pyhä paitsi siksi, että se ylittää veden ja mudan pimeyden, jossa sen juuret ovat, myös siksi, että sen täydellisen symmetriset terälehdet muistuttavat mandalaa.

Jotkut hindulaiset esoteeriset harjoittajat käyttävät yantraa, mantraa ja muita esineitä sadhanassaan, pujassaan ja yajnassaan.

Yantra tai muut permutaatiot ja samankaltaiset ilmiöt, kuten Mandala, Rangoli, Kolam, Rangavalli ja muut pyhät geometriset perinteet, ovat endeemisiä kaikkialla dharmalaisissa perinteissä.

Yantraa voidaan pitää tähtitieteellisenä karttana tai kaaviona, joka esittää planeettojen tähtitieteellistä asemaa tiettynä päivänä ja aikana. Sitä pidetään hindulaisessa mytologiassa suotuisana. Nämä yantrat koostuvat erilaisista esineistä eli paperista, jalokivistä, metallilevyistä ja seoksista. Uskotaan, että jos me, ihmisinä, noudatamme perusperiaatetta, joka on jatkuva keskittyminen edustukseen, se auttaa sinua rakentamaan omaisuuksia, koska edellä olevilla planeetoilla on oma erityinen painovoimansa, joka säätelee perustunteita ja karmaa, joka on johdettu tyytyväisyyden saavuttamiseksi. Nämä yantrat tehdään periaatteessa tiettynä päivänä ja tiettyyn aikaan vedoissa määriteltyjen määrättyjen menettelytapojen mukaan.

Yantra tarkoittaa sanskritiksi ”kangaspuita”, ”välineitä” ja ”koneita”. Yantra on devan, asuran, genius locin tai muun arkkityyppisen entiteetin anikoninen temenos tai tabernaakkeli. Yantra on teurginen laite, joka synnyttää entelecheiaa. Sadhu toteuttaa Yantran darshanan ja samyaman avulla. Yantroja on lukuisia. Shri Yantraa käytetään usein esimerkkinä. Yantrat sisältävät geometrisia elementtejä ja arkkityyppisiä muotoja ja kuvioita, nimittäin neliöitä, kolmioita, ympyröitä ja kukkakuvioita, mutta ne voivat sisältää myös bija-mantraa ja monimutkaisempia ja yksityiskohtaisempia symboleja. Bindu on yantran keskeinen, keskeinen ja välineellinen osa. Yantrat toimivat kosmisten totuuksien ilmestyskanavina. Yantra välineenä ja henkisenä teknologiana voidaan sopivasti kuvitella prototyyppisiksi ja esoteerisiksi käsitekartoituskoneiksi tai käsitteellisiksi kangaspuiksi. Tiettyjen yantrojen katsotaan ilmentävän esimerkiksi maailmankaikkeuden, tietoisuuden ja ishta-devatan energeettisiä allekirjoituksia. Jotkut hindulaiset esoteeriset harjoittajat käyttävät sadhanassaan, pujassaan ja yajnassaan yantroja, mantroja ja muita saṃdhyā-bhāṣān (Bucknell, et al.; 1986: ix). Vaikka yantrat usein esitetään taiteen keinoin kaksiulotteisina, harjoittajat käsittävät ja käsitteellistävät ne moniulotteisena pyhänä arkkitehtuurina, ja tässä ominaisuudessa ne ovat identtisiä vastaavansa mandalan kanssa. Yantran avulla tapahtuva meditaatio ja transsin indusointi ovat eri siirtolinjoilla välineitä, jotka tehostavat siddhin kertymistä ja ilmenemistä.

Madhu Khanna yhdistää Mantran, Yantran, Ishta-devatan ja ajatusmuodot seuraavasti:

Mantrat, sanskritinkieliset yantroihin kirjoitetut tavut, ovat pohjimmiltaan ”ajatusmuotoja”, jotka edustavat jumaluuksia tai kosmisia voimia, jotka käyttävät vaikutusvaltaansa äänivärähtelyjen avulla.

Poliittinen käyttö

Keskeiset mandalat noin vuonna 1360: pohjoisesta etelään Lan Xang, Lanna, Sukhothai, Ayutthaya ja Angkor.

Mandala tarkoittaa ”kuninkaiden piiriä”. Mandala on malli Kaakkois-Aasian varhaishistorian hajanaisen poliittisen vallan mallien kuvaamiseen. Mandalan käsite vastustaa luonnollista taipumustamme etsiä myöhemmän historian yhtenäistä poliittista valtaa, suurten kuningaskuntien ja kansallisvaltioiden valtaa, varhaisemmasta historiasta, jossa paikallinen valta on tärkeämpää. Ajatuksen vuonna 1982 synnyttäneen O. W. Woltersin sanoin:

”Aikaisemman Kaakkois-Aasian kartta, joka kehittyi esihistoriallisista pienten siirtokuntien verkostoista ja joka paljastuu historiallisissa tallenteissa, oli usein päällekkäisten mandaloiden tilkkutäkki.”

Jollain tapaa samankaltainen kuin Euroopan feodaalijärjestelmä, valtiot kytkeytyivät toisiinsa ylipäällikkö- ja lahjoitusvelvollisuussuhteissa. Feodalismiin verrattuna järjestelmä antoi kuitenkin suuremman itsenäisyyden alistetuille valtioille, se korosti pikemminkin henkilökohtaisia kuin virallisia tai alueellisia suhteita, ja se oli usein ei-yksinvaltainen. Mikä tahansa tietty alue saattoi siis olla usean vallan tai ei minkään vallan alainen.

Buddhalaisuudessa

Theravada-buddhalaisuudessa

Mandala löytyy Pali-kanoon kuuluvassa Digha Nikayassa olevasta Atanatiya Suttasta. Tätä tekstiä lauletaan usein.

Tibetiläinen Vajrayana

Tibetiläiset munkit valmistavat väliaikaista ”hiekkamandalaa” Kitzbühelin kaupungintalolla Itävallassa vuonna 2002

Hiekkamandalan yksityiskohdat.Mandala

Vajrayana-buddhalaisuudessa kyil khor (tiibetiksi mandala) kuvaa yleensä Buddhan maan maisemaa tai Buddhan valaistuneen näkemystä (jotka väistämättä samaistetaan kokemuksen luonteeseen ja sekä valaistuneen että hämmentyneen mielen koukeroihin ja edustavat niitä):”mikrokosmos, joka edustaa maailmankaikkeudessa toimivia erilaisia jumalallisia voimia.” Tällaiset mandalat koostuvat ulommasta pyöreästä mandalasta ja sisäisestä neliönmuotoisesta (tai joskus pyöreästä) mandalasta, jonka keskelle on sijoitettu koristeellisesti koristeltu mandalapalatsi. Mikä tahansa osa sisemmästä mandalasta voidaan täyttää buddhalaisilla glyfeillä ja symboleilla sekä niihin liittyvien jumaluuksien kuvilla, jotka ”symboloivat totuuden oivaltamisprosessin eri vaiheita.” Tantrabuddhalaiset käyttävät mandaloita yleisesti meditaation apuvälineenä. Tarkemmin sanottuna buddhalaista mandalaa pidetään ”pyhänä tilana”, puhtaan Buddhan valtakuntana ja myös täysin oivaltaneiden olentojen tai jumaluuksien asuinpaikkana. Vaikka toisaalta sitä pidetään paikkana, joka on erotettu ja suojattu samsaran alati muuttuvasta ja epäpuhtaasta ulkomaailmasta, ja se nähdään siten buddhalaiskenttänä tai nirvanan ja rauhan paikkana, Vajrayana-buddhalaisuuden näkemyksen mukaan suurin suoja samsaralta on voima nähdä samsaralainen sekasorto puhtauden ”varjona” (joka sitten osoittaa kohti sitä). Visualisoimalla puhdasmaita ihminen oppii ymmärtämään kokemuksen itsessään puhtaana ja valaistumisen asuinpaikkana. Tämän näkemyksen mukaan tarvitsemme suojaa niin omalta mieleltämme kuin ulkoisilta hämmennyksen lähteiltä. Monissa tantrisissa mandaloissa tätä ulkoisesta samsarilaisesta maailmasta erottautumisen ja suojautumisen aspektia kuvataan ”neljällä ulommalla ympyrällä: viisauden puhdistavalla tulella, vajran ympyrällä, kahdeksan haudan ympyrällä ja lootuksen ympyrällä”. Mandala on myös ”meditoivan henkilön tuki”, jotakin, jota on toistuvasti mietittävä, kunnes se on kyllästynyt, niin että mandalan kuva sisäistyy täydellisesti pienimmissäkin yksityiskohdissa, ja jota voidaan sitten kutsua esiin ja mietiskellä mielin määrin selkeänä ja elävänä visualisoituna kuvana. Jokaisen mandalan mukana tulee se, mitä Tucci kutsuu ”siihen liittyväksi liturgiaksi… joka sisältyy tantroiksi kutsuttuihin teksteihin”, joissa ohjeistetaan harjoittajia siitä, miten mandala tulisi piirtää, rakentaa ja visualisoida, ja ilmoitetaan mantrat, jotka lausutaan mandalan rituaalisessa käytössä.

Oikealla oleva valokuva on hyvä esimerkki tiibetiläisestä hiekkamandalasta. Tämän kuvion luovat temppelin lattiaan vaivalloisesti useat munkit, jotka käyttävät pieniä putkia ja hierovat toista metalliesinettä putken lovettua pintaa vasten luodakseen pienen jyvävirran. Perinteisesti kiinnitetyn kuvion eri osat edustavat symbolisesti Tiibetin buddhalaisen kosmologian palvonnan ja mietiskelyn kohteita.

Perinteisesti kiinnitetyn kuvion eri osat edustavat symbolisesti Tiibetin buddhalaisen kosmologian palvonnan ja mietiskelyn kohteita.

Perinteisesti kiinnitetyn kuvion katoavaisuutta (buddhalaisuuden keskeistä opetusta) symboloidakseen hiekka harjataan yhteen päiviä tai viikkoja kestäneen monimutkaisen kuvion luomisen jälkeen, ja se asetetaan tavallisesti juoksevaan veteen mandalan siunausten levittämistä varten.

Mandalakäsitteen visualisointi ja konkretisointi on yksi buddhalaisuuden merkittävimmistä panoksista transpersoonalliseen psykologiaan. Mandalat nähdään pyhinä paikkoina, jotka jo pelkällä läsnäolollaan maailmassa muistuttavat katsojaa pyhyyden immanenssista maailmankaikkeudessa ja sen mahdollisuudesta omassa itsessään. Buddhalaisen polun yhteydessä mandalan tarkoituksena on lopettaa inhimillinen kärsimys, saavuttaa valaistuminen ja oikea näkemys todellisuudesta. Se on keino löytää jumaluus oivaltamalla, että se asuu omassa itsessä.

Mandala voi edustaa myös koko maailmankaikkeutta, jota perinteisesti kuvataan siten, että keskellä on Meru-vuori Axis Mundi, jota ympäröivät maanosat. Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa ”mandala-uhri” on koko maailmankaikkeuden symbolinen uhri. Näiden mandaloiden jokainen monimutkainen yksityiskohta on kiinnitetty perinteeseen, ja niillä on erityisiä symbolisia merkityksiä, usein useammalla kuin yhdellä tasolla.

Mandalan voidaan osoittaa edustavan visuaalisessa muodossa Vajrayana-opetuksen ydinsisältöä.Mandalassa ulompi tuliympyrä symboloi yleensä viisautta. Kahdeksan karnelin kehä edustaa luultavasti buddhalaista kehotusta olla aina tietoinen kuolemasta ja katoavaisuudesta, joita samsara läpäisee: ”tällaisia paikkoja käytettiin elämän katoavaisuuden kohtaamiseen ja oivaltamiseen.” Toisaalla kuvataan näin: ”liekehtivän sateenkaarinimbusin sisällä ja mustan dorjes-renkaan ympäröimänä, suuri ulompi rengas kuvaa kahdeksaa suurta karnellikenttää korostaakseen ihmiselämän vaarallisuutta.” Näiden renkaiden sisäpuolella ovat itse mandalapalatsin seinät, nimenomaan jumaluuksien ja buddhojen asuttama paikka.

Yksi tunnettu mandalatyyppi Japanissa on ”viiden Buddhan” mandala, arkkityyppiset Buddhan muodot, jotka ruumiillistavat valaistumisen eri puolia, Buddhat kuvataan buddhalaisuuden koulukunnasta ja jopa mandalan erityisestä tarkoituksesta riippuen. Yleinen tämäntyyppinen mandala on Viiden viisauden buddhan (eli Viiden Jinan) mandala, Buddhat Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha ja Amoghasiddhi. Kun se yhdistetään toiseen mandalaan, joka kuvaa Viittä Viisauden Kuningasta, se muodostaa Kahden valtakunnan mandalan.

Mandalan uhraus

Mikäli edellä mainittu mandala edustaa Buddhan puhdasta ympäristöä, tämä mandala edustaa maailmankaikkeutta. Tämäntyyppistä mandalaa käytetään mandala-tarjouksissa, joiden aikana ihminen tarjoaa symbolisesti maailmankaikkeutta esimerkiksi Buddhalle tai opettajalleen. Vajrayana-harjoituksissa 100 000 tällaista mandala-tarjousta (ansioiden luomiseksi) voi olla osa alustavia harjoituksia ennen kuin oppilas voi aloittaa varsinaiset tantriset harjoitukset. Tämä mandala on yleensä rakennettu buddhalaisen klassikkotekstin Abhidharmakoshan opettaman maailmankaikkeuden mallin mukaan, jossa keskellä on Meru-vuori, jota ympäröivät mantereet, valtameret ja vuoret jne.

Shingon-buddhalaisuus

Vajrayana-buddhalaisuuden japanilainen haara, shingon-buddhalaisuus, käyttää usein mandaloita myös rituaaleissaan, joskin varsinaiset mandalat eroavat. Kun Shingonin perustaja Kukai palasi koulutuksestaan Kiinasta, hän toi mukanaan kaksi mandalaa, joista tuli keskeisiä Shingon-rituaaleissa: Kohdun valtakunnan mandala ja Timanttivaltakunnan mandala.

Nämä kaksi mandalaa käytetään uusien Shingon-opiskelijoiden abhiseka-initiaatiorituaaleissa. Yleinen piirre tässä rituaalissa on, että uuden vihityn silmät sidotaan ja hänen annetaan heittää kukka jompaankumpaan mandalaan. Se, mihin kukka laskeutuu, auttaa määrittelemään, minkä suojelusjumalan kanssa vihityn tulisi työskennellä.

Singon-buddhalaisuudessa ei käytetä Tiibetin buddhalaisuudessa esiintyviä hiekkamandaloita.

Nichiren-buddhalaisuus

Nichiren-buddhalaisuudessa mandalaa kutsutaan moji-mandalaksi (文字漫荼羅), ja se on roikkuva paperikäärö tai puinen taulu, jonka kaiverrus koostuu kiinalaisista merkeistä ja keskiaikaisesta sanskritinkielisestä kirjoitusasusta, jotka esittävät elementtejä, jotka kuvaavat buddhalaista valaistumista, suojelevia buddhistisia jumalhahmoja ja eräitä buddhalaisia käsitteitä. Sitä kutsutaan Gohonzoniksi, ja sen kirjoitti alun perin Nichiren, tämän japanilaisen buddhalaisuuden haaran perustaja, 1200-luvun lopulla. Gohonzon on ensisijainen palvonnan kohde joissakin Nichirenin koulukunnissa ja ainoa palvonnan kohde toisissa koulukunnissa, joissa sitä pidetään ylimpänä palvonnan kohteena, sillä se on korkeimman dharman ja Nichirenin sisäisen valaistumisen ruumiillistuma. Seitsemän merkkiä Nam Myoho Renge Kyo, joita pidetään korkeimman Dharman nimenä ja uskovien laulamana kutsumuksena, on kirjoitettu kaikkien Nichiren-sektan Gohonzonien keskelle, ja niiden ulkonäkö voi muuten vaihdella koulukunnasta ja muista tekijöistä riippuen.

Puhtaan maan buddhalaisuus

Nichirenin tavoin Puhtaan maan buddhalaiset, kuten Shinran ja hänen jälkeläisensä Rennyo, etsivät tapaa luoda kunnioituksen esineitä, mutta esineitä, jotka olisivat helposti japanilaisen yhteiskunnan alempien yhteiskuntaluokkien saatavilla, joilla ei ollut varaa perinteiseen mandalan muotoon. Shin-buddhalaisuuden tapauksessa Shinran suunnitteli mandalan, jossa käytettiin roikkuvaa kääröä ja jossa nembutsun (南無阿彌陀佛) sanat oli kirjoitettu pystysuoraan.

Puhdasmaa-buddhalaiset käyttävät vielä nykyäänkin usein tällaisia mandaloita kotialttareissa (pyhäköissä), joita kutsutaan nimellä butsudan.

Kristinuskossa

Painton Cowen, joka omisti elämänsä ruusuikkunoiden tutkimiselle, toteaa, että mandalakaltaiset muodot ovat yleisiä kaikkialla kristinuskossa: kelttiläinen risti; rukousnauha; halo; aureole; oculi; orjantappurakruunu; ruusuikkunat; ruusuristi’; dromenon. Chartresin katedraalin lattialla. Dromenon edustaa matkaa ulkomaailmasta sisäiseen pyhään keskukseen, jossa jumalallinen löytyy.

Samoin monia Hildegard von Bingenin valaistuksia voidaan käyttää mandaloina, samoin kuin monia esoteerisen kristinuskon kuvia (esim, kristillinen hermeettisyys, kristillinen alkemia & ruusuristiläisyys).

Islamissa

Islamissa pyhää taidetta hallitsevat geometriset muodot, joissa ympyrän osa, kuunsirppi, yhdessä tähden kanssa edustavat jumalallista. Koko moskeijan rakennuksesta tulee mandala, kun katon sisäkupoli edustaa taivaankaarta ja kääntää palvojan huomion kohti Allahia.

Lääkärinpyörä mandalana

Lääkärinpyörät ovat kivirakenteita, joita Pohjois-Amerikan alkuperäisasukkaat ovat rakentaneet erilaisiin hengellisiin ja rituaalisiin tarkoituksiin. Lääkepyörät rakennettiin asettelemalla kiviä pyöreään kuvioon, joka usein muistutti kyljellään makaavaa vaununpyörää. Pyörät saattoivat olla suuria, halkaisijaltaan jopa 75 jalkaa. Vaikka arkeologit eivät ole varmoja kunkin lääkintäpyörän käyttötarkoituksesta, katsotaan, että niillä oli seremoniallinen ja tähtitieteellinen merkitys. Lääkintäpyöriä käytetään yhä nykyäänkin alkuperäisamerikkalaisten hengellisyydessä, mutta suurin osa niiden merkityksestä ei kuitenkaan ole yhteistä muiden kuin alkuperäiskansojen keskuudessa. Unensiepparit ovat myös mandaloita.

Muut mandalat

Australian alkuperäiskansojen keskuudessa Bora on nimi, joka annetaan sekä vihkimysseremonialle että paikalle Bora Ring, jolla vihkimys suoritetaan. Tällaisella paikalla nuoret pojat muutetaan miehiksi siirtymäriittien kautta. Sana Bora on alun perin kotoisin Kaakkois-Australiasta, mutta nykyään sitä käytetään usein kaikkialla Australiassa kuvaamaan vihkimyspaikkaa tai -seremoniaa. Termin ”bora” katsotaan olevan etymologisesti johdettu vyöstä tai vyötäröstä, joka ympäröi vihittyjä miehiä. Bora-sormuksen ulkonäkö vaihtelee eri kulttuureissa, mutta se liittyy usein kiviasetelmiin, kalliokaiverruksiin tai muihin taideteoksiin. Naisia ei yleensä saa päästää bora-renkaaseen. Kaakkois-Australiassa bora liitetään usein luoja-henkeen Baiameen.

Kaakkois-Australiasta löydetyt bora-renkaat ovat jalkojen kovettamasta maasta tehtyjä ympyröitä, joita ympäröivät korotetut penkereet. Ne on yleensä rakennettu pareittain (joskin joissakin kohteissa niitä on kolme), joista isompi ympyrä on halkaisijaltaan noin 22 metriä ja pienempi noin 14 metriä. Kehiä yhdistää pyhä kävelytie. Matthews (1897) antaa erinomaisen silminnäkijäkuvauksen eräästä Bora-seremoniasta ja selittää kahden ympyrän käytön.

Tyypit

Mandaloita on monenlaisia, jotka vaihtelevat uskonnollisen perinteen, rituaalikäytön ja käyttötarkoituksen mukaan. ”Tiibetiläisiä mandaloita on monenlaisia, mutta useimmat ovat muunnelmia edellä esitetyistä perusaiheista. Yleisesti ottaen mandaloita on kahta perustyyppiä:

1) Garbha-dhatu (sanskrit: ”kohdun maailma”; jap. taizo-kai), jossa liike on yhdestä moniin 2) Vajra-dhatu (sanskrit: ”timanttimaailma”; jap. kongo-kai), monista yhteen.”

Notes

• Apte, Vaman Shivram. Käytännön sanskritin sanakirja. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. ISBN 8120805674
• Bucknell, Roderick. Hämärän kieli: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Lontoo: Curzon press, 1986. ISBN 0312825404
• Brauen, M. The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism. London: Serindia Press, 1997.
• Bucknell, Roderick & Martin Stuart-Fox. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
• Cammann, S. ”Tiibetin mandalamaalausten ehdotettu alkuperä”. The Art Quarterly 8 (1950) Detroit.
• Cowen, Painton. The Rose Window. Lontoo; ja New York: 2005. (tarjoaa täydellisimmän katsauksen muodon kehitykseen ja merkitykseen, mukana satoja värikuvia.)
• Chandler, David. Kambodžan historia. Westview Press, 1983. ISBN 0813335116
• Chutintaranond, Sunait, ”Mandala, segmentary state, and Politics of Centralization in Medieval Ayudhya,” Journal of the Siam Society 78 (1) (1990): 1.
• Fontana, David. Meditating with Mandalas: 52 uutta mandalaa, jotka auttavat sinua kasvamaan rauhassa ja tietoisuudessa. London: Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
• Gold, Peter. Navajo & Tiibetin pyhä viisaus: Hengen ympyrä. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1994. ISBN 089281411X
• Grossman, Sylvie ja Jean-Pierre Barou. Tiibetiläinen mandala, taide & Käytäntö. The Wheel of Time, Konecky and Konecky, 1995.
• Jung, C.G., Clara Winston ja Richard Winston, (kääntäjät), Aniela Jaffe, toim. Muistoja, unelmia, pohdintoja. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951
• Khanna, Madhu. Yantra: Kosmisen ykseyden tantrinen symboli. Inner Traditions, 2003. ISBN 0892811323
• Lieberman, Victor Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800-1830, Volume 1: Integration on the Mainland. Cambridge University Press, 2003.
• Monier-Williams, Monier. A Sanskrit-English Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
• Stuart-Fox, Martin. Lan Xangin laoslainen kuningaskunta: Rise and Decline. White Lotus, 1998.
• Tambiah, World Conqueror and World Renouncer, Cambridge, 1976.
• Thongchai Winichakul. Siam kartoitettu. Honolulu: University of Hawaii Press, 1984. ISBN 0824819748
• Tucci,Giuseppe. Mandalan teoria ja käytäntö, trans. Alan Houghton Brodrick. New York: Samuel Weisner, 1973.
• Vitali, Roberto. Keski-Tiibetin varhaiset temppelit. London: Serindia Publications, 1990.
• Wayman, Alex. ”Mandala-palatsin symboliikka” teoksessa The Buddhist Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1973.
• White, David Gordon. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Chicago: University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226894991
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, 1982. ISBN 0877277257
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, uudistettu painos, 1999.
• Wyatt, David. Thaimaa: A Short History, 2. painos. Yale University Press, 2003. ISBN 0300-084757