Mikään (tai ei-mitään) ajatusta on vaikea – tai jopa mahdoton – käsittää tai kuvitella. Tämä tarkoittaa, että (ainakin itselleni) se ei täytä David Chalmersin ajatusta ajateltavuudesta.
David Chalmers (tunnettu australialainen filosofi) väittää, että jos jokin asia on ajateltavissa; niin se merkitsee, että se on myös – metafyysisesti – mahdollista. Ongelma tässä on se, että voimme erottaa ajateltavuuden ajateltavuudesta. Toisin sanoen, vaikka emme pystyisi rakentamaan mielikuvia tyhjästä (tai olemattomuudesta), voimme silti kuvitella tyhjästä (tai olemattomuudesta). Minä ainakin en voi edes kuvitella mitään (tai ei-mitään).
Mutta voivatko muut ihmiset kuvitella mitään? Onko meillä edes intuitioita tyhjästä tai tyhjyyden käsitteestä?
Miten siis voimme edes nimetä tai viitata tyhjyyteen? (Näemme vielä, että Parmenideksella saattoi olla tässä jotain.) Ei ole mitään, mistä pitää kiinni. Silti psykologisesti ajatukset tyhjyydestä voivat täyttää ihmiset kauhulla. Siinä on jotain psykologisesti (tai emotionaalisesti) sekä eteenpäin vievää että kauhistuttavaa. Siksi eksistentialistit ja muut filosofit – jotka pitävät dramaattisesta ja runollisesta – löysivät tyhjyydestä (tai ainakin olemattomuudesta) niin rikkaan filosofisen maaperän louhittavaksi. (Katsokaa, pystyttekö kahlaamaan läpi Jean-Paul Sartren Olemassaolo ja olemattomuus -teoksen.)
Ajatus tyhjyydestä itsessään tuntuu myös oudolta. Se nousee esiin aivan filosofian ja uskonnon alussa. Loppujen lopuksi, miten Jumala loi maailman ”tyhjästä”? Tuliko Jumala itse tyhjästä? Todellakin, mikä on ei mitään (tai ei-mitään)?
Ei siis ole yllättävää, että Giacomo Casanova (1725-1798) – keskustellessaan erään papin kanssa – sanoi aiheesta näin:
”… samalla kun ilmassa leijuva maa seisoi tukevasti maailmankaikkeuden keskipisteessä, jonka Jumala oli luonut ei-mitäänstä. Kun sanoin hänelle ja todistin hänelle, että olemattomuuden olemassaolo oli absurdia, hän keskeytti minut kutsumalla minua hölmöksi.”
Johannes Skotlantilainen – tai Johannes Scotus Eriugena (n. 815-877) – oli kuitenkin jo aiemmin manööveröinyt tiensä tämän ongelman ohi väittämällä, että Jumala on itse asiassa sama asia kuin olemattomuus; ainakin kysymyksen kontekstissa: ”Miten Jumala loi maailman tyhjästä?” ”Miten Jumala loi maailman tyhjästä?” Tarkoittaako tämä siis, että Jumala loi maailmankaikkeuden itsestään eikä tyhjästä?
*********************************
Jotkut filosofit käyttävät teknistä termiä ”ei-oleminen” sanan ”ei mitään” virtuaalisena synonyyminä. (Tämä voi pitää paikkansa sanojen osalta; mutta entä ”asia” – ei mitään?) Tämän sanottuani, koska käsitys ei-olemattomuudesta on itsessään joko outo tai käsittämätön, niin ehkäpä sana ”ei mitään” on myös tekninen termi.
Siten myös termillä ”ei-oleminen” on omat ongelmansa:
i) Mitä on oleminen?
ii) Miten voi olla ei-olemista?
Kreikkalainen filosofi Parmenides (5. vuosisadalla eKr.) perusti filosofiansa ei-olemisesta ennen kaikkea loogisiin argumentteihin. Tosin, kuten tulemme näkemään, tämä on prima facie reaktio Parmenideksen kantaan.
Heti kun aihetta alettiin käsitellä tieteellisesti tai empiirisesti, voidaan kuitenkin sanoa, että Parmenideksen äärimmäinen ja järjettömältä vaikuttava kanta alkoi väistyä.
Parmenideksen mukaan ei voi olla mitään olemattomuutta siitä yksinkertaisesta syystä, että sen nimeäminen tarkoittaa, että sen täytyy olla olemassa. Ja olemattomuus (toisin kuin kivi tai protoni) ei voi olla olemassa. Filosofit kuten Bertrand Russell ja Willard van Orman Quine herättivät tämän kannan henkiin – joskin muunneltuna – 1900-luvulla. Edellinen tuki sitä vinosti, jälkimmäinen taas hylkäsi sen. (Ks. myöhemmin.)
Parmenidesin argumentti on täydellisempi kuin miltä se aluksi näyttää. Ei ainoastaan mikään/oleminen ole abstraktio, joka on hylättävä; niin on myös historiallisten tosiasioiden tai itse historian olemassaolo. Samoin muutoksen mahdollisuus hylätään.
Nämä ovat hänen peruskantansa (ts, se ei ole argumentti) olemattomuudesta:
i) Mitään ei ole olemassa.
ii) Kun puhutaan asiasta, puhutaan asiasta, joka on olemassa.
iii) Kun puhutaan ”tyhjästä”, puhutaan siitä ikään kuin se olisi jotakin, joka on olemassa.
Edellä mainituissa kannanotoissa tyhjästä ei ole puhuttu mitään (se on nimetty). Näin ollen Parmenidesin oman valon mukaan joko minkään ei tarvitse olla olemassa tai hänellä ei ollut oikeutta puhua siitä.
Miten on menneisyyden tapahtumien tai menneisyyden itsensä laita? Kannat ovat hyvin samankaltaiset.
i) Jos emme voi puhua (tai nimetä) mistään,
ii) niin emme voi puhua (tai nimetä) menneisyyden asioista tai tapahtumista.
iii) Tällaisia tapahtumia tai asioita ei ole olemassa.
iv) Siksi kun viittaamme niihin, viittaamme ei-mihinkään.
Tässä taas viitataan ei-mihinkään; mistä Parmenides varoittaa meitä.
Entäpä muutos, jonka Parmenides vastaavasti torjuu? Tämä muutoksen hylkääminen liittyy vahvasti hänen menneisyyden hylkäämiseensä. Argumentti on seuraava:
ia) Jos menneisyyttä ei ole olemassa,
ib) niin vain nykyisyys on olemassa.
iia) Ja jos vain nykyisyys on olemassa,
iib) niin silloin ei voi olla muutosta menneisyydestä nykyisyyteen (tai nykyisyydestä tulevaisuuteen).
iii) Siksi ei voi olla mitään muutosta.
Logiikan muoto ja sisältö
Tämän kappaleen alussa mainittiin, että tieteelliset tai empiiriset filosofit hylkäsivät Parmenideen näennäisesti puhtaat loogiset argumentit. Aristoteles on yksi esimerkki. Itse asiassa hän menee pidemmälle kuin pelkkään filosofiseen hylkäämiseen. Hän kirjoitti:
”Vaikka nämä mielipiteet näyttäisivät seuraavan loogisesti dialektisessa keskustelussa, silti niiden uskominen tuntuu olevan hulluuden vieressä, kun ajatellaan tosiasioita.”
Parmenides näyttää kuitenkin olevan melko varmalla pohjalla. Roy A. Sorensonhan määrittelee paradoksin
”argumentiksi kiistattomista premisseistä virheettömän päättelysäännön kautta johtopäätökseen, jota ei voida hyväksyä”.
Samoin Roger Scruton sanoo, että paradoksit
”lähtevät liikkeelle intuitiivisesti hyväksyttävistä premisseistä ja johtavat niistä ristiriidan – jotakin, joka ei voi olla totta.”
Muilla sanoilla, Parmenides saattoi hyvinkin käyttää argumentteja, jotka ovat sekä loogisesti kelvollisia että järkeviä. Tai, kuten Aristoteles asian ilmaisi, hänen ”mielipiteensä näyttävät seuraavan loogisesti dialektisessa keskustelussa”. Ongelmia syntyy vain silloin, kun huolehdimme semanttisesta (tai muusta)sisällöstä – loogisen pätevyyden ja järkevyyden sijaan.
Parmenideksella ei siis ole aivan näin helppoa. On myös niin, että hänen loogisia argumenttejaan vastaan on loogisia argumentteja. Ensinnäkin Parmenideen argumentit eivät ole – itse asiassa – luonteeltaan puhtaasti loogisia. (Toisin sanoen ne eivät ole puhtaasti muodollisia.) Näin on siinä yksinkertaisessa mielessä, että niihin liittyy myös sisältöä. Hänhän viittaa ”menneisyyteen”, ”asioihin”, ”muutokseen”, ”nykyhetkeen” ja vaikka mihin. Jos hänen argumenttinsa olisivat käyttäneet vain muuttujia, propositiokirjaimia ja muita loogisia symboleja (autonyymeinä), hän olisi ollut paljon turvallisemmalla pohjalla. Sellaisenaan hänen kantansa – vaikka niitä tuetaankin loogisilla argumenteilla – ovat luonteeltaan myös filosofisia (tai ontologisia).
Leukippos tyhjyydestä
Yksi tapa, jolla tiede vaikuttaa Parmenideen kantaan, on tyhjyyden käsitteen osalta.
Onko tyhjyys ”ei-olemista” vai onko se jotain muuta? Miksi tyhjyyttä pidettiin ”olemisen vastakohtana”?
Leukippos (5. vuosisadan alkupuolella eaa.) – naturalistina tai ainakin proto-naturalistina – oli ensimmäinen, joka väitti, että tyhjyys on asia. Siitä huolimatta se on olio ilman, että se on myös ”ruumis, jolla on laajennus” (käyttääksemme kartesiolaista terminologiaa).
Jos tyhjyys on ei-olio, se aiheuttaa monia ongelmia. Leucippus , esimerkiksi, tajusi, että ei voi olla liikettä ilman tyhjiötä. Kuitenkin, jos tyhjyys on ei mitään, niin miten siinä voi liikkua jotain? Miten jokin voi liikkua tyhjyydessä? Tai miten jokin asia voi liikkua jossakin, joka ei ole asia?
Leukippos päätti, että tyhjyyttä ei ole, jos se nähdään tyhjyytenä. Sen sijaan meillä on ”absoluuttinen tyhjyys”. Tämä on tila, joka on täynnä ainetta. Eikä tyhjää voi täyttää millään – varsinkaan aineella. Siitä huolimatta tämä ei ratkaissut liikkeen ongelmaa, koska myös plenum nähtiin – Leukkippoksen aikana – täysin täytenä. Miten siis sen sisällä voisi olla liikettä? Leukkippos päätyi ratkaisuun, jonka mukaan on olemassa monta plenumia, mikä oletettavasti tarkoitti, että esineet voivat liikkua plenumista toiseen plenumiin. Demokritos (noin 460 eaa. – 370 eaa.) näyttää vieneen tätä ajatusta useista plenumeista pidemmälle. Hän uskoi, että asioiden tai esineiden välissä on tyhjiö.
Periaatteessa ajatus useista plenumeista kuulostaa samankaltaiselta kuin ajatus useista tiloista. Ajatus moninkertaisista plenumeista oli kuitenkin näennäisesti ristiriidassa, kun Isaac Newton levitti ajatusta absoluuttisesta avaruudesta – vastakohtana (suhteellisille) tiloille (eli monikossa).
Tiede ja empirismi
Aristoteles – suurena empiristinä ja tiedemiehenä – tarjosi ilmiselvän (jälkikäteen ajateltuna!) ratkaisun Parmenideksen näennäisiin paradokseihin. Hän yksinkertaisesti erotti toisistaan asiat, jotka on tehty aineesta, ja asiat, jotka eivät ole tehty aineesta. Jälkimmäiseen kuuluu myös avaruus. Toisin sanoen avaruus ei ole ei-olemista tai edes tyhjyyttä. Se on sen sijaan ”astia”, joka vastaanottaa esineitä tai jossa esineet voivat liikkua.
Bertrand Russell – yli kaksituhatta vuotta myöhemmin – tarjoaa meille myös hyvän näkemyksen tästä.
Russell – myös empiristinä – lähti liikkeelle havaituista tiedoista. Hän havaitsi liikettä! Liikkeestä tekemästään havainnosta hän sitten rakensi teorian. Toisin kuin Parmenides; joka havaitessaan liikettä jätti sen huomiotta filosofisista ja loogisista syistä. Toisin sanoen kreikkalaiselle filosofille logiikka ja filosofia menivät havainnon edelle.
Russell ja Quine ei-mitään
Bertrand Russell – vuonna 1918 ilmestyneessä kirjoituksessaan ”Olemassaolo ja kuvailu” – uskoi, että jotta nimet olisivat nimiä, niiden on nimettävä – tai viitattava – asioihin, jotka ovat olemassa. Otetaanpa tämä merkittävä kohta:
”Se, että voitte keskustella lauseesta ’Jumala on olemassa’, on todiste siitä, että ’Jumala’, sellaisena kuin sitä käytetään tuossa lauseessa, on kuvaus eikä nimi. Jos ’Jumala’ olisi nimi, mitään kysymystä olemassaolosta ei voisi syntyä.”
Tämä on selvästikin melko samanlainen kuin Parmenidesin kanta sanan ”ei mitään” käyttöön. Russellin argumentti on kuitenkin hyvin erilainen. Henkilökohtaisesti minulla ei ole paljon aikaa sille. Sillä näyttää olevan filosofisen ehdon luonne. Sen ensisijainen tarkoitus on looginen ja filosofinen. Russell reagoi tuolloin Alexius Meinongin ”ontologisiin slummeihin” (kuten Quine asian ilmaisi). Tämä semanttinen filosofia (kuten sanoin) vaikuttaa kuitenkin yksinkertaisesti stipulaatiolta (tai normatiiviselta kannalta), joka on suunniteltu ratkaisemaan erilaisia filosofisia ongelmia.
Kuten Quinella ei ole mitään ongelmaa ei-olentojen tai ei-eksistenttien nimeämisen kanssa (vaikkakaan ei-oleminen ja ei-oleminen eivät ole sama asia). Vuonna 1948 ilmestyneessä kirjoituksessaan ”On What There Is” hän ensinnäkin hylkää Bertrand Russellin kannan. Quine kuitenkin asettaa Russellin kannan McX:n suuhun ja käyttää sanaa ”Pegasos” sanan ”Jumala” sijasta.
Quine kirjoitti:
”Hän sekoitti väitetyn nimetyn kohteen Pegasos sanan ’Pegasos’ merkitykseen ja päätteli näin ollen, että Pegasoksen täytyy olla, jotta sanalla olisi merkitys.”
Yksikertaisesti sanottuna nimellä voi olla ”merkitys” ilman, että se viittaa johonkin, joka on olemassa (tai edes johonkin, jolla on olemista). Quine irrottaa merkityksen viitteestä; kun taas Russell ajatteli vain viitteellä (tai ainakin hän sitoi merkityksen viitteeseen).”
Parmenides tekee tietysti samanlaisia virheitä (kuten olemme nähneet). Hän ei ajatellut, että nimellä voisi olla merkitys ilman, että nimettävä asia olisi myös olemassa tai olemassa. Voimme kuitenkin puhua jostain, jota ei ole olemassa, koska tällaisen x:n nimeäminen ei tarkoita sen olemassaoloa. Tosin – kunnianosoituksena Meinongille (sekä ehkä myös filosofi David Lewisille) – Russell olisi kysynyt meiltä, minkälainen olemus nimetyllä esineellä (tai asialla) on.
Niinpä Russellin teoria on yritys ratkaista tämä ongelma väittämällä, että jos nimetty x ei ole olemassa (tai sillä ei ole olemista), niin tuon nimen täytyy olla ”naamioitu kuvaus”. (Nimen ”Pegasus” tapauksessa kuvaus olisi ”kuvitteellinen hevonen, jolla on tällaiset ja tällaiset ominaisuudet”.)
********************************
Kuten olemme nähneet, ei mitään (tai ei-mitään) on vaikea käsite käsittää. Silti filosofit kautta aikojen ovat yrittäneet sitä hyvin. Ongelmana on (kuten aina filosofien kanssa), että he ovat sanoneet siitä hyvin erilaisia asioita. Toisaalta ei mikään (tai ei-mitään) hämmentää myös fyysikoita ja kosmologeja, kuten se hämmentää myös maallikoita. Ehkäpä juuri siksi, ettei ole mitään, mihin tarttua, käsite on aiheuttanut niin paljon absurdeja ja yllätyksiä.
Tarkoittaako tämä siis sitä, että tyhjästä tai olemattomuudesta puhuttaessa kaikki on mahdollista?