Kun perheenjäsen tai ystävä kuolee, huomaamme usein pohtivamme kysymystä ”missä he ovat nyt”. Kuolevaisina olentoina se on kysymys, jolla on meille jokaiselle perimmäinen merkitys.
Eri kulttuuriryhmät ja niiden sisällä eri yksilöt vastaavat lukuisilla, usein ristiriitaisilla vastauksilla kysymyksiin kuolemanjälkeisestä elämästä. Monille nämä kysymykset juontavat juurensa ajatukseen hyvien palkitsemisesta (taivas) ja jumalattomien rankaisemisesta (helvetti), jossa maalliset vääryydet lopulta korjataan.
Nämä yhteiset juuret eivät kuitenkaan takaa nykyajan yksimielisyyttä helvetin ja taivaan luonteesta tai edes olemassaolosta. Paavi Franciscus itse on herättänyt katolilaisten kulmakarvoja joillakin taivaita koskevilla kommenteillaan, kun hän hiljattain kertoi nuorelle pojalle, että hänen edesmennyt isänsä, joka oli ateisti, on Jumalan luona taivaassa, koska hänen huolellisen vanhemmuutensa ansiosta ”hänellä oli hyvä sydän”.
Millainen on siis kristillinen käsitys ”taivaasta”?
Uskomukset siitä, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen
Varhaisimmat kristityt uskoivat, että Jeesus Kristus, joka oli noussut kuolleista ristiinnaulitsemisensa jälkeen, palaisi pian saattamaan päätökseen sen, minkä hän oli saarnallaan aloittanut: Jumalan valtakunnan perustamisen. Tämä Kristuksen toinen tuleminen päättäisi ponnistelut koko ihmiskunnan yhdistämiseksi Kristukseen ja johtaisi kuolleiden lopulliseen ylösnousemukseen ja kaikkien ihmisten moraaliseen tuomioon.
Kristityt alkoivat ensimmäisen vuosisadan puolivälissä jKr. huolestua niiden seurakuntiensa jäsenten kohtalosta, jotka olivat jo kuolleet ennen tätä toista tulemista.
Joissakin kristillisen Uuden testamentin varhaisimmissa asiakirjoissa, apostoli Paavalin kirjoittamissa epistoloissa tai kirjeissä, tarjottiin vastaus. Kuolleet ovat yksinkertaisesti nukahtaneet, ne selittivät. Kun Kristus palaa, myös kuolleet nousevat ylös uudistetuissa ruumiissa, ja Kristus itse tuomitsee heidät. Sen jälkeen he olisivat ikuisesti yhteydessä häneen.
Muutamat teologit kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina olivat samaa mieltä. Mutta kehittyi kasvava yksimielisyys siitä, että kuolleiden sielut pidettiin eräänlaisessa odotustilassa maailmanloppuun asti, jolloin he jälleen kerran yhdistyisivät ruumiiseensa ja heräisivät henkiin täydellisemmässä muodossa.
Lupaus iankaikkisesta elämästä
Kun Rooman keisari Konstantinus laillisti kristinuskon neljännen vuosisadan alkupuolella, kristittyjen määrä kasvoi valtavasti. Miljoonat kääntyivät ympäri valtakuntaa, ja vuosisadan loppuun mennessä vanha Rooman valtionuskonto oli kielletty.
Evankeliumien perusteella piispat ja teologit korostivat, että lupaus ikuisesta elämästä taivaassa oli avoinna vain kastetuille – eli niille, jotka olivat käyneet läpi rituaalisen veteen upottamisen, joka puhdisti sielun synnistä ja merkitsi kirkkoon pääsyä. Kaikki muut olivat tuomittuja ikuiseen eroon Jumalasta ja rangaistukseen synnistä.
Tässä uudessa kristillisessä valtakunnassa kaste annettiin yhä useammin pikkulapsille. Jotkut teologit kyseenalaistivat tämän käytännön, koska pikkulapset eivät vielä voineet tehdä syntiä. Mutta kristillisessä lännessä vallitsi usko ”perisyntiin” – Aatamin ja Eevan syntiin, kun he olivat tottelemattomia Jumalan käskyä vastaan Eedenin puutarhassa (”syntiinlankeemus”).
Neljännellä vuosisadalla eläneen pyhimyksen Augustinuksen opetuksia seuraten länsimaiset teologit uskoivat viidennellä vuosisadalla jKr., että jo imeväisikäisetkin syntyivät siten, että Aatamin ja Eevan tekemä synti turmeli heidän henkeään ja tahtoaan.
Mutta tämä oppi herätti huolestuttavan kysymyksen: Entä ne pikkulapset, jotka kuolivat ennen kuin kaste voitiin toimittaa?
Aluksi teologit opettivat, että heidän sielunsa joutuivat helvettiin, mutta kärsivät hyvin vähän, jos lainkaan.
Limbon käsite kehittyi tästä ajatuksesta. Paavit ja teologit 1200-luvulla opettivat, että kastamattomien vauvojen tai pienten lasten sielut nauttivat luonnollisen onnellisuuden tilasta helvetin ”reunalla”, mutta kuten itse helvetissä ankarammin rangaistut, heiltä evättiin Jumalan läsnäolon autuus.
Tuomion aika
Sotien tai kulkutautien aikana antiikin ja keskiajan länsimaiset kristityt tulkitsivat usein yhteiskunnallisen kaaoksen merkiksi maailmanlopusta. Vuosisatojen kuluessa Kristuksen toisesta tulemisesta tuli kuitenkin useimmille kristityille yleensä etäisempi tapahtuma, jota edelleen odotettiin mutta joka siirrettiin epämääräiseen tulevaisuuteen. Sen sijaan kristillinen teologia keskittyi enemmän yksilön kuoleman hetkeen.
Tuomiota, jokaisen ihmisen moraalisen tilan arviointia, ei enää lykätty maailmanloppuun. Kristus tuomitsi jokaisen sielun ensin yksilöllisesti heti kuoleman jälkeen (”partikulaarinen” tuomio) sekä toisen tulemisen yhteydessä (”lopullinen tai yleinen tuomio”).
Kuolemayön rituaalit eli ”viimeiset riitit” kehittyivät aikaisemmista sairaille ja katuvaisille suunnatuista riiteistä, ja useimmilla oli tilaisuus tunnustaa syntinsä papille, tulla voidelluksi ja saada ”viimeinen” ehtoollinen ennen viimeisen hengenvetonsa.
Keskiajan kristityt rukoilivat, että heitä suojeltaisiin äkilliseltä tai odottamattomalta kuolemalta, koska he pelkäsivät, ettei pelkkä kaste yksin riitä suoraan taivaaseen pääsemiseen ilman näitä viimeisiä riittejä.
Yksi toinenkin oppi oli kehittynyt. Jotkut kuolivat vielä syyllistyneinä vähäisempiin tai suonensisäisiin synteihin, kuten tavalliseen juoruiluun, pikkuvarkauteen tai vähäisiin valheisiin, jotka eivät täysin riistäneet sielulta Jumalan armoa. Kuoleman jälkeen nämä sielut ”puhdistettaisiin” ensin kaikista jäljellä olevista synneistä tai syyllisyydestä hengellisessä tilassa, jota kutsutaan kiirastuleksi. Tämän hengellisen puhdistuksen jälkeen, joka yleensä visualisoitiin tulena, he olisivat tarpeeksi puhtaita päästäkseen taivaaseen.
Vain ne, jotka olivat poikkeuksellisen hyveellisiä, kuten pyhimykset, tai ne, jotka olivat saaneet viimeisen riitin, saattoivat päästä suoraan taivaaseen ja Jumalan läsnäoloon.
Kuvia taivaasta
Antiikissa, yhteisen ajan ensimmäisinä vuosisatoina, kristillisellä taivaalla oli yhteisiä piirteitä sekä juutalaisuuden että hellenistisen uskonnollisen ajattelutavan kanssa, joka käsitteli hyveellisten kuoleman jälkeistä elämää. Yksi niistä oli lähes fyysinen lepo ja virkistäytyminen kuten aavikkomatkan jälkeen, ja siihen liittyi usein kuvauksia juhlaillallisista, lähteistä tai joista. Raamatun Ilmestyskirjassa, joka on symbolinen kuvaus maailmanlopusta, Jumalan uuden Jerusalemin läpi virtaavaa jokea kutsutaan ”elämän veden joeksi”. Luukkaan evankeliumissa kadotettuja kuitenkin piinasi jano.
Toinen oli valon kuva. Roomalaiset ja juutalaiset pitivät jumalattomien asuinpaikkaa pimeyden ja varjojen paikkana, mutta jumalallinen asuinpaikka oli täynnä kirkasta valoa. Taivas oli myös täynnä myönteisiä tunteita: rauhaa, iloa, rakkautta ja hengellisen täyttymyksen autuutta, jota kristityt alkoivat kutsua autuaaksi näyksi, Jumalan läsnäoloksi.
Näkijät ja runoilijat käyttivät erilaisia lisäkuvia: kukkivia niittyjä, värejä, joita ei voi kuvailla, hedelmien täyttämiä puita, seuraa ja keskustelua perheenjäsenten tai valkoisiin kaapuihin pukeutuneiden muiden siunattujen kanssa. Kirkkaat enkelit seisoivat Jumalan häikäisevän valtaistuimen takana ja lauloivat ylistystä hienoilla melodioilla.
Vuonna 1517 alkanut protestanttinen uskonpuhdistus irtautuisi jyrkästi roomalaiskatolisesta kirkosta Länsi-Euroopassa 1500-luvulla. Vaikka molemmat osapuolet kiistelivät kiirastulen olemassaolosta tai siitä, olivatko vain jotkut Jumalan ennalta määräämiä pääsemään taivaaseen, itse taivaan olemassaolosta ja yleisestä luonteesta ei ollut kysymys.
Taivas Jumalan paikkana
Tänä päivänä teologit esittävät erilaisia mielipiteitä taivaan luonteesta. Anglikaaninen C. S. Lewis kirjoitti, että jopa omat lemmikkieläimet saatetaan ottaa vastaan, yhdistyneinä rakkaudessa omistajiinsa, kuten omistajat ovat yhdistyneet Kristuksessa kasteen kautta.
Jesuiitta Karl Rahner opetti 1800-luvun paavi Pius IX:n jälkeen, että jopa ei-kristityt ja ei-uskovaiset voivat silti pelastua Kristuksen kautta, jos he elävät samankaltaisten arvojen mukaan, ajatus, joka löytyy nykyään katolisesta katekismuksesta.