Miksi Frankensteinin hirviö luotiin?

”Katsoin sitä raukkaa – sitä kurjaa hirviötä, jonka olin luonut sen demonisen ruumiin, jolle olin niin surkeasti antanut elämän.”

Yllä lainatun kaltaisilla riveillä (luvusta 10) Mary Shelleyn vuonna 1818 ilmestynyt romaani Frankenstein on täynnä viitteitä tohtori Victor Frankensteinin inhosta luomaansa hirviötä kohtaan. Näin ollen herää kysymys, miksi Frankenstein ylipäätään loi hirviön. Yleisen tulkinnan mukaan Frankensteinilla on jumalakompleksi ja hän luo hirviön ylimielisyyttään yksinkertaisesti siksi, että hän voi, eikä ihmiskunnan parhaaksi, kuten hän väittää. Toisen koulukunnan mukaan hirviö luodaan, jotta Mary Shelley voi varoittaa lukijoitaan tieteen väärinkäytön vaaroista. Kun tekstiä kuitenkin yritetään lukea marxilaisittain, voidaan havaita, että hirviön luominen on välttämättömyys. Romaanin kapitalistisessa, teollisen vallankumouksen jälkeisessä yhteiskunnassa tohtori Frankensteinin omilla ehdoilla ei ole merkitystä, sillä hirviön luomisesta tulee historiallinen väistämättömyys (marxilainen ajatus siitä, että tiettyjen tapahtumien on pakko tapahtua menneisyyden seurauksena).

Näkemys siitä, että Frankensteinin ylimielisyys (tai liiallinen ylpeys), joka ilmenee ”jumalakompleksina”, saa aikaan hirviön luomisen, esittäytyy tiedemiehen luonteen analyysin kautta. Hänen liiallisen itsevarmuutensa nähdään johtuvan myös siitä, että hän pitää mielipiteitään tosiasioina, joihin hän uskoo siinä määrin, että äitinsä menettäminen saa hänet toivomaan, että oikean ”kaavan” avulla hän voisi hallita elämää jollakin tavalla. Tässä vaiheessa alkoi hänen pakkomielteinen etsintänsä oikeasta kaavasta, joka voisi luoda elämää. On esitetty, että Victor Frankenstein halusi ymmärtää, kuinka huijata kuolemaa, ja hän oli antanut itseriittoisuuden ja vallanhimon vallata itsensä. Onnistuessaan Victor uskoo, että luodut kunnioittaisivat häntä ja hänestä tulisi ihmisjumala, mikä käy ilmi, kun hän sanoo: ”Uusi laji siunaisi minua luojana ja lähteenä; monet onnelliset ja erinomaiset luontokappaleet olisivat minulle velkaa olemassaolostaan”. Minä saattaisin ajan mittaan (vaikka pidin sitä nyt mahdottomana) uudistaa elämän siellä, missä kuolema oli ilmeisesti luovuttanut ruumiin turmelukseen.” Hänen asemaansa jumalana vahvistetaan uudelleen, kun Frankenstein kutsuu itseään ”työläisten Aatamiksi”, mikä on raamatullinen viittaus ensimmäiseen luotuun ihmiseen. Lisäksi hän vertaa itseään Saatanaan sanomalla: ”Minun pitäisi olla sinun Aatamisi, mutta olen pikemminkin langennut enkeli.”

Hänen postuloidaan myös tuntevan tarvetta osoittaa, että hän voi luoda elämää, ja hän pyrkii toteuttamaan sen vain todistaakseen tämän. Luodessaan hirviön ja onnistuttuaan herättämään kuolleet henkiin Frankenstein kuitenkin inhoaa luomustaan ja karttaa sitä, jolloin hirviö tuntee itsensä hylätyksi. Tämän koetaan muistuttavan Jeesuksen Kristuksen raamatullista huutoa ”Miksi olet hylännyt minut, Isä?” Jumalalle, kun taas tässä tohtori Frankensteinista tulee hirviölle isän/jumalan kaltainen hahmo. Romaanissa siteerataan Miltonin Kadonnutta paratiisia, jossa viitataan Aatamiin, joka valittaa langennutta tilaansa sanoin: ”Pyysinkö sinua, Luoja, savestani / muovaamaan minut ihmiseksi, pyysinkö sinua / pimeydestä edistämään minua?”.” Tämä voi liittyä hirviön ajatuksiin, sillä hän mieltää itsensä traagiseksi hahmoksi, jota luojansa Aatamin tavoin karttaa, vaikka hän pyrkii olemaan hyvä. Nämä retoriset kysymykset ilmentävät hirviön pahaa tahtoa Victoria kohtaan, koska tämä hylkäsi hänet maailmaan, joka on armottoman vihamielinen häntä kohtaan, ja sysää vastuun rumuudestaan ja lopullisesta pahuudestaan Victorin harteille. Häntä on myös verrattu halussaan saada kiellettyä tietoa Goethen Faustiin, joka lähti etsimään tietoa, teki sopimuksen paholaisen kanssa ja joutui Jumalan pelastamaksi. Valitettavasti Victor ei pääse osalliseksi jumalallisesta väliintulosta, ja toisin kuin Faust, hän tietää, että häntä ei pelasteta, vaan hän tuhoutuu ilman lunastusta. Siksi hän muistuttaa Marlowen Tohtori Faustusta, joka perustuu Goethen teokseen ja muihin saksalaisiin Faust-hahmoa käsitteleviin tarinoihin. Vaikka tämä Frankensteinin hahmon analyysi, syvästi vajavainen kuin hän saavutuksistaan huolimatta on, antaa jonkinlaisen käsityksen siitä, miksi hän voi tuntea halua luoda hirviön, se ei kuitenkaan tarjoa riittävän kokonaisvaltaista näkemystä romaanin tapahtumista ja siitä, mitä ne merkitsevät yhteiskunnalle.

Hahmojen traagisen ja varman lopun vuoksi, johon ne on tuomittu, kriitikot ovat myös katsoneet hirviön luomisessa olevan kyse Mary Shelleyn halusta kritisoida tieteen väärinkäyttöä. Hän ei vastusta tiedettä tai edistystä, vaan pikemminkin sitä, mitä tästä edistyksestä seuraa: vastuuttomia tiedemiehiä. Eräät kriitikot, kuten Anne K. Mellor, joka lukee Frankensteinin ”feministiseksi tiedekritiikiksi”, katsovat, että hirviö voi luomisensa jälkeen olla mahdollisesti puhdas taulu, ”tabula rasa” (filosofi John Locken levittämä latinankielinen epistemologinen teoria, jonka mukaan ihminen syntyy ilman synnynnäisiä ominaisuuksia tai tietoja ja että kaikki opittu on ympäristön tulosta). Näin ollen he uskovat, että Shelley esittää tekstissään luonto vastaan kasvatus -keskustelun esittämällä kysymyksen siitä, eikö Frankenstein olisi se paha olento, joka hänestä tuli, jos häntä olisi ”kasvatettu” eri tavalla. Kriitikot pohtivat, kasvaako hirviö niin kauheaksi kuin se kasvaa vain siksi, että Frankenstein karttaa häntä ja juoksee järkyttyneenä ja kauhuissaan karkuun heti, kun näkee luomansa ”rumuuden”, vaikka hirviö kurottautuu hänen luokseen.

Tulkinnalla (jonka mukaan vain hänen kokemuksensa tekevät hirviöstä kammottavan olennon) Frankensteinia kritisoidaan vastuuntunnottomien tiedemiesten sijaiskärjistykseksi ajattelemattomasta ja mielivaltaisesta vuorovaikutuksestaan tieteen kanssa. Tämä tulkinta on lähellä, mutta pysähtyy juuri ja juuri, koska se lähestyy eräänlaista yhteiskuntakritiikkiä, jota romaanin marxilainen lukutapa esittää. Kritisoidessaan Mellorin esittämää ”tieteen mukanaan tuomaa” kritiikkiä Shelley paljastaa kapitalistisen yhteiskunnan, jossa Frankensteinin hirviön luominen on historiallinen väistämättömyys, jonka on pakko tapahtua menneisyyden tapahtumien vuoksi. Kapitalistinen järjestelmä elää väistämättä järjestelmällisestä työttömyydestä, sillä vain silloin, kun osa väestöstä on työttömänä, on mahdollista riistää työläisiä työskentelemään pienemmällä palkalla suuremman voiton saamiseksi. Näin luodaan ihmisluokka, jolla ei ole muuta tarjottavaa kuin oma arvonsa; työläisistä tulee erottamattomia työstään, ja heistä tulee itse tuotantovälineitä, joita käytetään järjestelmällisesti hyväksi. Frankensteinin hirviöstä tulee tämän luokan edustaja, joka on tehty työväenluokan kuolleiden ruumiiden irtileikatuista osista, ja sen olemassaolo heijastaa kapitalismin tulosta: yhteiskunnallisen kauhun, ”paholaisten rodun” luomista. Häntä pelätään, koska hän on tuntematon, ja yhteiskunnan tuntematonta kohtaan tuntematonta kohtaan tuntematon pelko projisoidaan häneen samalla tavalla kuin Donald Trumpin narratiivi yrittää projisoida kaikki yhteiskunnan pelot muslimeihin ja meksikolaisiin väittäen pohjimmiltaan, että kun heidät karkotetaan, kaikki ongelmat ratkeavat. Hirviö edustaa yhteiskunnan oletettuja ”pahuuksia”, ja sen symbolinen karkottaminen yhteiskunnasta romaanin kautta tuo katarsiksen, jotta hegemonia eli tietyn yhteiskuntaluokan sorto voi vahvistua. Se on eräänlaista toiveajattelua, ja yhteiskunnan todelliset pelot (pelko hegemonian loppumisesta) lievittyvät.

Marxin sanoin: ”Ihmiset tekevät oman historiansa, mutta he eivät tee sitä mielensä mukaan”. Historiaa ei siis tehdä itse valituissa olosuhteissa, vaan jo olemassa olevissa, menneisyydestä siirtyneissä olosuhteissa. Historiallinen tapahtuma tässä on ollut kapitalismin puhkeaminen, joka johti siihen, että kaikkea tuotantoa ohjaa voiton tavoittelun motiivi, jolloin työläiset erotetaan tehokkaasti lopputuotteesta, koska työnjako antaa heille mahdollisuuden osallistua vain yhteen osaan tuotantoprosessia, mikä luo vieraantumisen tunteen. Myös tuotannontekijöiden omistajien ja raaka-aineiden myyjien välillä on jako. Kun järjestelmä on tällainen, on välttämätöntä, että voitto muunnetaan takaisin pääomaksi, sillä muuten siitä tulisi kuollutta rahaa. Yritetään ratkaista kahtiajako lisäämällä tuotantoa, mikä vain laajentaa kahtiajakoa entisestään ja syventää kapitalismia entisestään. Žižek huomauttaa terävästi: ”Juuri tämä luontainen ristiriita pakottaa kapitalismin pysyvään laajennettuun uusintamiseen omien tuotantosuhteidensa lakkaamattomaan kehittämiseen , mikä tarkoittaa, että kapitalismin ’normaalia’ tilaa ei ole olemassa. Alusta alkaen kapitalismista puuttuu välittömästi tasapaino.” Tämä Shelleyn teoksissa näkyvä yhteiskuntakuvaus on vastaus utopistiselle näkemykselle, jota esittivät sellaiset hahmot kuin Proudhon (utopistinen sosialisti, kuten Marx ja Engels häneen viittaavat, ja joka oli huolissaan yrityksestä nousta porvariston yläpuolelle), hänen isänsä William Godwin ja hänen miehensä PB Shelley, jotka maalailevat käsityksiä täydellisistä yhteiskunnista pohtimatta sitä, miten näitä yhteiskuntia voitaisiin luoda tai ylläpitää. Nämä utopistiset sosialistit uskovat, että sosialismi voi syntyä ilman minkäänlaista luokkataistelua tai poliittista vallankumousta, kun taas Shelley pystyy tunnistamaan historian kulun kautta hirviömäisten olentojen (kuten hänen luomansa) väistämättömyyden. Kuten Marx kirjoittaa,

”Kaikkien kuolleiden sukupolvien perinne painaa kuin painajainen elävien aivoja. Ja juuri kun he näyttävät olevan kiireisiä vallankumouksellistamaan itseään, luomaan jotakin sellaista, mitä ei ennen ollut olemassa, juuri tällaisina vallankumouksellisten kriisien aikakausina he kutsuvat ahdistuneina menneisyyden henget palvelukseensa, lainaavat niiltä nimiä, taistelulauseita ja pukuja esitelläkseen tämän uuden kohtauksen maailmanhistoriassa vanhanaikaisessa valepuvussa ja lainatussa kielenkäytössä.”

Yhteiskunnallisissa rakenteissa havaittujen aukkojen nähdään ajoittain puuttuvan tekstistä. Kuten Franco Morretti esittää teoksessa ”Pelon dialektiikka”: ”Romaanissa ei ole tehtaita”, joten hirviötä ei voida hyödyntää. Kun kuitenkin tiedetään, että tämä aukko on todellinen historiallinen tosiasia, voidaan nähdä, että romaanissa esitetyn vyöhykkeen ulkopuolella on tilaa. Tämän inhimillisen sivilisaation ulkopuolella on tila, joka on barbaarinen ja sivistymätön, ja sen voi havaita pienistäkin tapauksista, kuten Frankensteinin veljen Williamin murhasta. Tämä tapaus tapahtuu kaupungin ulkopuolella, mikä korostaa sitä, että tällainen tila on olemassa. Paholaisten rotu on olemassa inhimillisen sivistyksen ulkopuolella (koska ne on luotu keinotekoisesti ja ne ovat epänormaaleja). Victorin kasvatus (hänen promethealainen tiedonetsintänsä, joka rinnastaa hänet myyttiseen hahmoon, joka varasti tulen kreikkalaisilta jumalilta antaakseen sen ihmisille, aivan kuten Frankenstein huijasi jumalaa luodakseen oman olentonsa) tapahtuu perheen ulkopuolella.

Mary Shelleyn kirjoitusta voidaan kuitenkin kritisoida siitä, että hän ei löydä oikeaa ratkaisua ongelmaan, jonka hän on tunnistanut yhteiskunnassa. Vaikka hän on tietoinen kapitalismin ongelmallisesta järjestelmästä, hän haluaa palata aiempaan tilaan, feodalismiin, tunnustamatta tuohon yhteiskuntamuotoon liittyviä ongelmia. Hän haluaa palata menneisyyteen, joka on hänen mielestään ollut luonnollista. Romaani saa tässä vaiheessa eskapistisen sävyn, kun hän yrittää välttää yhteiskunnallisia vallankumouksia, joita Marx pitää väistämättöminä kapitalismin kaltaisessa itsetuhoisessa ja ristiriitaisessa järjestelmässä; hän jättää huomiotta lupaukset, joita proletariaatin syntyminen tuo mukanaan, sekä aiemman feodaalijärjestelmän ongelmat. Koska on mahdotonta siirtyä ajassa taaksepäin idylliseen menneisyyteen (ennen kaikkea siksi, että sellaista ei ole olemassa), on sen sijaan siirryttävä eteenpäin ja kapinan kautta päästävä orgaanisesti parempaan tilaan.

Moretti selittää, miten Frankensteinin suuruutta vahvistetaan aina negaation kautta. ”Ihminen on sopusuhtainen, hirviö ei ole; ihminen on kaunis, hirviö ruma; ihminen on hyvä, hirviö paha. Hirviö on ihminen ylösalaisin käännettynä, negaationa. Hänellä ei ole autonomista olemassaoloa; hän ei voi koskaan olla todella vapaa eikä hänellä voi koskaan olla tulevaisuutta. Hän elää vain Frankensteinin kolikon kääntöpuolena. Kun tiedemies kuolee, hirviö ei tiedä mitä tehdä omalle elämälleen ja tekee itsemurhan.” Se on lähes imperialistinen ilmaus hirviön toiseksi tekemisessä (kuten Edward Said esittää Orientalismissaan, että ensimmäinen askel hallintaan on eron, binäärin luominen, jotta imperialisti voi määritellä itsensä itämaisia vastaan, kaikeksi siksi, mitä nämä eivät ole). Siinä esitetään myös näkemys siitä, miten hirviö on jäljitelmän jäljitelmä, koska jumalan kuvaksi luotu ihminen on yrittänyt luoda tämän kuvan uudelleen omassa muodossaan, joten hän on kopion kopio, joka on kaksi kertaa kauempana jumalasta, ja siksi hän on groteski. Hän itse sanoo tämän huudossaan ”Kirottu luoja! Miksi muodostit niin kammottavan hirviön, että jopa sinä käännyit minusta pois inhoissasi? Jumala teki säälistä ihmisestä kauniin ja houkuttelevan, oman kuvansa mukaan; mutta minun muotoni on sinun likainen esikuvasi, joka on vielä kauheampi jo pelkän yhdennäköisyytensä vuoksi. Saatanalla oli seuralaisensa, kanssapirut, jotka ihailivat ja kannustivat häntä, mutta minä olen yksinäinen ja inhoan.” Tämä herättää siis kysymyksen, kuka hirviö ylipäätään on? Vastaus tuohon kysymykseen riippuu siitä, keneltä kysytään: hallitseville luokille, jotka pelkäävät yhteiskuntajärjestyksen kääntyvän, proletariaatti on hirviö; mutta kun luokkaperusteinen herruus on selvästi porvariston määräämä, tämä muuttuu luokkataistelun valossa moniselitteiseksi, eikä ole enää selvää, että hirviö on todellakin hirviö. Karl Marxin sanoin ”mitä porvaristo tuottaa, ovat ennen kaikkea sen omat haudankaivajat.”

Anne K. Mellor. Frankenstein: A Feminist Critique of Science”. 1987.

Christopher Marlowe. Tohtori Faustus. 1947.

Franco Moretti. ’Pelon dialektiikka’. 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.

Jon D. Wisman. ’Why Marx Still Matters’. 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. Kommunistinen manifesti. 1848.

Slavoj Žižek. Ideologian ylevä kohde. 1989.

.