Onko assyrialaisen kirkon teologia nestoriaanista?

Hänen autuutensa tohtori Mar Aprem Mooken

Tämä esitelmä on alun perin pidetty ensimmäisessä ei-virallisessa konsultaatiossa, joka käsitteli vuoropuhelua syyrialaisen perinteen piirissä ja joka pidettiin Wienissä 24.-29. kesäkuuta 1994 Pro Oriente -säätiön suojeluksessa. Se julkaistiin myöhemmin konsultaation pöytäkirjassa, jonka Alfred Stirnemann ja Gerhard Wilflinger toimittivat Pro Oriente -säätiön puolesta.

Hänen autuutensa Mar Aprem on Malabarin ja Intian metropoliitta. Metropoliitta on suorittanut teologian maisterin tutkinnon United Theological Collegessa (Serampore, 1966) ja pyhän teologian maisterin tutkinnon Union Theological Seminaryssä (New York, 1967). Myöhemmin hän suoritti teologisia jatko-opintoja ja valmistui teologian tohtoriksi Seramporen yliopistosta (1976). Hän suoritti filosofian tohtorin tutkinnon syyrian kielessä Mahatma Gandhin yliopistossa vuonna 2002. Hänen autuutensa on opiskellut myös St Boniface Collegessa (Warminster, Englanti), St Augustine’s Collegessa (Canterbury, Englanti) ja Ekumeenisessa instituutissa (Bossey, Sveitsi). Hänen autuutensa on julkaissut lähes 70 kirjaa ja lukuisia monografioita, jotka käsittelevät pääasiassa kirkkohistoriaa, teologiaa, elämäkertoja ja matkakertomuksia sekä englanniksi että malayalamiksi. Siitä lähtien, kun hänet vihittiin Bagdadin metropoliitaksi vuonna 1968, hänen autuutensa on ollut tiiviisti mukana ekumeenisessa liikkeessä sekä Intiassa että ulkomailla. Tähän on kuulunut ekumeeninen vuoropuhelu Pro Oriente -säätiön (Wien, Itävalta) kautta ja muita kahdenvälisiä teologisia neuvotteluja. Hän oli aiemmin katolisen kirkon ja idän assyrialaisen kirkon välisen teologisen vuoropuhelun sekakomitean toinen puheenjohtaja. Viimeksi on julkaistu toinen painos Hänen autuutensa väitöskirjasta The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003).

Kysymys siitä, onko Idän kirkon (joka tunnetaan nimellä Assyrian kirkko, itäsyyrialainen kirkko tai nestoriaaninen kirkko) teologia nestoriaanista, on tällä vuosisadalla herättänyt keskustelua joidenkin yksittäisten tutkijoiden keskuudessa. Yksi ongelma sopivan vastauksen löytämisessä tähän kysymykseen on eroavaisuudet sanan nestoriaaninen ymmärtämisessä.

Kirkot, jotka hyväksyvät vuoden 431 jKr. pidetyn Efesoksen kirkolliskokouksen, jonka puheenjohtajana toimi Aleksandrialaisen Kyrillos, pitävät nestoriaanisuutta harhaoppina, koska he ajattelivat, että Nestorius opetti Jeesuksessa Kristuksessa kahta persoonallisuutta ja että Jeesus syntyi ihmisenä, johon jumalisuus yhdistyi vasta myöhemmin, kasteen yhteydessä tms. Totuus on kuitenkin se, että Nestorius ei opettanut mitään tällaista harhaoppia. Hän uskoi kaikkien aikansa piispojen tavoin, että Kristus oli Jumala ja ihminen.

Miten tämä kahden luonteen, jumaluuden ja ihmisyyden, yhdistyminen Kristuksessa yhdeksi persoonaksi tarkalleen ottaen yhdistyi Kristuksessa, tämä oli Kalkedonin konsiilin taakka kaksikymmentä vuotta Efeson konsiilin jälkeen vuonna 431 jKr.

Idän kirkko ei tunnusta Efeson konsiilia, jonka puheenjohtajana toimi Aleksandrialainen Kyrillos. Efesoksessa kesäkuussa 431 jKr. pidettyjen kahden kilpailevan konsiilin historia on hyvin monimutkainen ja valitettava.

Anathematismeja ja vasta-anathematismeja on käsitelty tämän kirjoittajan väitöskirjassa M.Th. Seramporen senaatille vuonna 1966 jättämässään väitöskirjassa (Julkaissut Mar Narsai press, Trichur, Kerala, Intia vuonna 1978).

Lyhyt arvio Efesoksen vuoden 431 jKr. konsiilista saisi meidät päätelmään, että Efesoksen konsiilia 431 jKr. ohjasi myös Kyrilloksen henkilökohtainen vihamielisyys Nestoriusta vastaan eikä niinkään kristologinen kysymys, joka ”virallisen version” mukaan ilmeisesti oli syynä. Lisäksi Rooman paavin Kyrillokselle antama apu johti lopulliseen voittoon.

Vaikuttaa siltä, että ellei ja kunnes pystytä esittämään asiakirjoja, jotka lunastavat

1) Aleksandrialaisen Kyrilloksen valtuuksien puuttumisen neuvoston koolle kutsumiseksi keisarillisen komissaarin vastalauseista huolimatta,

2) sen puheenjohtajana toimineen Aleksandrian Kyrilloksen oikean aikomuksen puuttuminen,

3) neuvoston menettelyn sääntöjenvastaisuus, kun syyttäjä itse toimi tuomarina,

4) Konstantinopolin ja Antiokian patriarkkojen tai valtuutettujen edustajien poissaolo,

5) konsiilin keskeneräisyys, koska ennakoitua neuvoston yhteistä istuntoa ei voitu pitää edes vuoden 433 jKr. liiton jälkeen,

6) muodon puute konsiilin johtamistavassa ja,

7) Nestoriuksen siteerattujen sanontojen puutteellinen eheys,

vuoden 431 jKr. pidetyn Efesoksen synodin pätevyys yleiskirkon ekumeenisena konsiilina ja sen myöhempi hyväksyminen idän kirkossa on edelleen kyseenalaista.

Syitä siihen, että idän kirkko kieltäytyi tunnustamasta tätä konsiilia, on monia. Idän kirkkoa ei kutsuttu eikä se ollut läsnä tässä konsiilissa. Kyrilloksen kirkolliskokous julistettiin mitättömäksi keisarillisen komissaarin kesäkuussa 431 jKr. antaman määräyksen ja keisarin toistuvien käskyjen mukaisesti ”poliittiseen” ratkaisuun asti, ja tällainen ratkaisu ei koskenut Persian kirkkoa, koska se oli Theodosius II:n tuomiovallan ulkopuolella. Lisäksi Kyrilloksen kirkolliskokous ei ratkaissut mitään kysymystä, vaan päinvastoin loi lisää ongelmia, kuten eutykiaaninen harhaoppi, joka oli Aleksandrialaisen Kyrilloksen mia physis -ajattelun kehitystä. Lukuun ottamatta moniselitteisen Theotokos-nimityksen vaarallista käyttöä, idän kirkon kristologia muistutti paljon kaksi vuosikymmentä myöhemmin pidetyn Kalcedonin konsiilin kristologiaa.

Nämä tekijät vaativat muilta kirkoilta asennemuutosta vuoden 431 Efesoksen konsiilin tunnustamisen suhteen. Yksittäiset henkilöt ovat antaneet lausuntoja, joissa he suhtautuvat myötämielisesti idän kirkon kantaan ja kannattavat sitä. Adolf Harnack ja monet muut kyseenalaistivat Efesoksen kirkolliskokouksen kutsumisen ekumeeniseksi kirkolliskokoukseksi asianmukaisuuden.

Ranskalainen roomalaiskatolinen teologi Pére J. Mahe, joka tutki uudestaan Theodoretin kirjoituksia, tuli siihen tulokseen, että Antiokian ja Aleksandrian kaksi kristologiaa olivat huomattavista eroavaisuuksistaan huolimatta yhtä lailla täydellisen oikeauskoisia. Jos Theodoret, joka kirjoitti Kyrilloksen Nestoriusta vastaan esittämiä kahtatoista anathemismia vastaan, katsottiin Chalkedonin kirkolliskokouksessa ortodoksiseksi, myös Nestoriusta olisi pidetty ortodoksisena, jos hän olisi ollut läsnä. Tarvitaan yksittäisiä mielipiteitä, ei yksittäisiä mielipiteitä, vaan kirkkojen virallisia lausuntoja.

”Nestoriaanisen kristologian” välttämättömyys tänä päivänä

Nestoriaanisuuden merkitys nykypäivänä on Herramme ihmisyyden arvostaminen. Tällainen korostaminen oli välttämätöntä Nestoriuksen aikana tuli appollinolaisten vaikutuksesta. Se on yhtä relevanttia tänäänkin. G. L. Prestige sanoo:

”Lunastus edellyttää inhimillistä vastausta ja inhimillistä arvostusta, Jumala itse toimitti täydellisen inhimillisen toimijan johtamaan vastausta ja täydellisen inhimillisen välineen välittämään omaksumisen keinoja.”

Donald Baille väittää, että jos Jeesuksen Kristuksen inhimillisestä luonnosta puuttuu inhimillinen persoona (inhimillinen keskipiste, subjekti ja identiteetin päähenkilö), se on epätäydellinen. Cyril C. Richardson toteaa artikkelissaan ”A Preface to Christology” (Esipuhe kristologiaan), että vain nestoriaanit voivat vastata kysymykseen: ”Missä piilee Jeesuksen kiusauksen todellisuus? Missä on hänen inhimillinen vapautensa?” Idän kirkon kristologia on merkityksellinen nykyaikana, koska se opettaa täydellistä ihmisluonnetta. Nestoriaaninen Kristus on sellainen, joka alistui ensimmäisen vuosisadan elämänolosuhteisiin, joka oli kiusattu, joka voitti ja oli kuuliainen ja joka siten oli täydellinen esimerkki kaikkien kansojen ihmiskunnalle kaikkina aikoina.

”Nestoriaanisen” kristologian välttämättömyys tulee väistämättömäksi, kun ajattelemme Neitsyt Marialle roomalaiskatolisessa kirkossa osoitettua suurinta asemaa. Nestoriuksen ilmaisemaa pelkoa Theotokos-sanan käyttöä vastaan ei pidä jättää huomiotta. On yksi Nestoriuksen myönteisistä ansioista, että hän on paljastanut tämän arvonimen ptoentiaalisen vaaran.

Historiallisissa tiedoissamme ei ollut ketään, joka olisi puhunut tätä arvonimeä vastaan ennen vuotta 428 jKr. vaikka tietyt henkilöt sitä käyttivätkin. Ehkä siitä olisi tullut kaikkien kristittyjen vakioilmaus, jos Nestorius ei olisi käynyt tällaista ristiretkeä tätä arvonimeä vastaan. Idän kirkko oli 1500-luvun uskonpuhdistukseen asti ainoa kirkko, joka jakoi Nestoriuksen huolen Theotokos-nimityksen käyttöä vastaan. Uskonpuhdistuksen jälkeen monet kirkot ovat kuitenkin jakaneet tämän asenteen, ja näin Idän kirkon singulaarisesti, kautta vuosisatojen, omaksuma kanta saa oikeutuksen.

Nykyisinä päivinä, kun kuulutetaan sellaisia julistuksia kuin ”Marian tahraton sikiäminen”, ”Marian ottaminen taivaaseen”, ”Marian julistaminen taivaan kuningattareksi”, kristityt ovat alkaneet avata silmiään Marian imprtanssin ylikorostamisen vaaroille. Vatikaanin II kirkolliskokouksessa osoitettu liiallisen mariologian vastustaminen ja monien piispojen vastustus erilliselle Marian skeemalle kirkolliskokouksessa osoittavat, että jopa roomalaisessa kirkossa ainakin jotkut ovat alkaneet nähdä Teotokoksen arvonimen vaarat. Siksi Nestoriuksen selittämä ja idän kirkon johdonmukaisesti ylläpitämä kanta ansaitsee kristittyjen arvostuksen.

Nyt monet protestantit ovat jälleen tunnustaneet, että Nestoriuksen ilmaisemat pelot Theotokos-nimikkeen käyttöä vastaan olivat aitoja. Tämä oikeuttaa kannan, jonka mukaan ”nestoriaaninen” kristologia on ajankohtainen nykypäivänä. ”Nestoriuksen kuva” on muuttunut huomattavasti viime vuosina. Bethune Baker todisti, että Nestorius ei ollut nestoriaani! Wigram saattoi nähdä Idän kirkon kristologisen kaavan vapaana kaikista harhaoppisyyteistä.

F. Loofs, joka ei antanut suurta merkitystä vuoden 431 ”Efesoksen tapahtumille”, osoitti huomattavaa myötätuntoa Nestoriusta ja hänen kristologiaansa kohtaan. Nestoriuksen dualismisyytettä vastaan hän väitti, että Nestorius korosti Kristuksen persoonan ykseyttä.

A.R. Vine, joka piti mahdottomana ymmärtää Herakleidesin basaarin kristologian merkitystä ilman ”metafyysistä ja kristologista järjestelmää”, pyrki muotoilemaan järjestelmän ”työskentelemällä edestakaisin” ja väitti onnistuneensa ”itseään johdonmukaisen metafysiikan ja kristologian kehityksessä”. Hän päätyi tähän johtopäätökseen: ”Nestoriuksen ajattelussa on elementtejä, jotka tarjoavat hyödyllisen tavan lähestyä kristologista ongelmaa.” Nykyään monet ovat kannalla, jonka Mosheim otti jo kauan sitten, jo ennen Basaarin ”löytöä”, että ”nestoriolaisuus” on pikemminkin sanojen kuin ajatuksen virhe.

Nykyinen kirjoittaja on mennyt askeleen pidemmälle. Idän kirkon kristologia, samoin kuin Nestoriuksen itsensä kristologia, ei ole kaukana kalkedonilaisesta kaavasta. Vaikka sanat ovat erilaiset, opetus on hyvin pitkälti sama. Khalkedonin kristologia on painotukseltaan antiokeenista. Toisin sanoen, Kalcedonian kaava oli Nestoriuksen kristologian riemuvoitto.

Vuonna 1907 Gibraltarin piispa William Edward Collins teki ensimmäisen anglikaanisen piispallisen vierailun assyrialaiskirkkoon tavatakseen patriarkka Mar Benyamin Shimunin keskustellakseen kommuunion ehdoista, Mielenkiintoisen haastattelun aikana piispa Collins selvitti anglikaanisen kannan opillisiin vaatimuksiin, jos tällainen kommuunio haluttaisiin mahdollistaa ja sitä haluttaisiin pitää usein. Niiden assyrialaisten osalta, jotka asuvat alueella, jossa ei ole heidän uskontokuntansa kirkkoa, ei pitäisi olla vaikeuksia. Piispa Collins kirjoittaa:

”Ei niin, että meidän pitäisi pyytää heitä kieltämään isänsä, ei niin, että meidän pitäisi pyytää heitä tarkistamaan opinkirjojaan tai laatimaan uutta uskontunnustusta, sillä vaan yksinkertaisesti meidän pitäisi sanoa: ’Tämä on usko sellaisena kuin me sen pidämme. Uskotteko te tähän?”

Kolme vuotta myöhemmin Canterburyn arkkipiispa, tohtori Davidson, kirjoitti Lambethin konferenssin vuonna 1908 antaman päätöslauselman jälkeen idän kirkon patriarkalle selventääkseen idän kirkon kristologiaa koskevia epäilyjä. Kuultuaan piispojaan patriarkka vastasi 13. kesäkuuta 1911 ja hyväksyi hänelle esitetyn uskonjulistuksen (Quicunque vult) Itäisen kirkon uskoa ilmentäväksi. Lausuman lähetti arkkipiispan assyrialaisen lähetystyön johtaja W.A. Wigram, joka arkkipiispalle lähettämässään saatekirjeessä huomautti:

”Uskallan myös toivoa, että Mar Shimunin kirje Teidän armollenne riittää puhdistamaan tämän kirkon harhaoppisuuden syytteestä, jota sitä vastaan on niin kauan esitetty.”

Hänen toiveensa toteutui, sillä Lambethin konferenssin asettama komissio oli täysin tyytyväinen selitykseen, joka annettiin termin Christokos käytöstä. Sodan puhkeamisen vuoksi vuonna 1914 yritys yhdyskuntayhteyden aikaansaamiseksi ei voinut heti kantaa hedelmää, mutta seuraava Lambethin konferenssi, otti vastaan komitean raportin. Raportissa lukee:

”… Heidän jumalanpalveluskirjoistaan puuttuu vahtisana Theotokos, ja yhdessä paikassa se hylätään; toisaalta sen vastine muissa sanoissa esiintyy useita kertoja, ja esiintyy voimakkaita tapauksia kommunikatio idiomatum -nimellä tunnetusta kielestä.”

Kahden Qnomen ongelma ei näyttänyt olevan tälle komitealle esteenä. Mietinnössä todetaan:

Yksi lause, joka on aiheuttanut hämmennystä, on se, jossa väitetään, että Kristuksessa on yksi parsopa (prosopon), kaksi qnomea ja kaksi luontoa. Sana qnoma vastaa sanaa ”hypostaasi”, ja jos sitä käytettäisiin tuon sanan myöhemmässä merkityksessä, eli tarkoittaen ”persoonaa”, se merkitsisi todellista nestoriaanisuutta; mutta tutkimus oli tehnyt selväksi, että sitä käytetään ”hypostaasin” aikaisemmassa merkityksessä, nimittäin ”substanssia”, ja tämä tekee lauseesta, joskin tarpeettoman, ainakin täydellisen, ortodoksisen.

Tämä raportti suositteli painokkaasti, että jos idän kirkon ”nykyiset” viranomaiset pitäytyisivät 13. kesäkuuta 1911 antamassaan lausunnossa, olisi otettava käyttöön satunnainen interkommunikaatio. On valitettavaa lukea seuraavan Lambethin konferenssin vuosikymmentä myöhemmin laatimasta raportista, että ”poliittisten ja muiden olosuhteiden vuoksi ei ole ollut mahdollista saada vuonna 1920 suositeltua arvovaltaista lausuntoa.”

Vaikka Lambethin konferenssin raportissa vuodelta 1948 ilmaistiin toive, että näiden kahden kirkon välisiä suhteita voitaisiin vahvistaa, vuoden 1958 raportissa mainittiin vain assyrialaisen kirkon poliittiset ja aineelliset pyrkimykset. Se ei tarkoita, että assyrialaiskirkko olisi eri mieltä vuoden 1911 julkilausumassa selostetun opillisen kannan kanssa. Se ei myöskään tarkoita, että anglikaanisella kirkolla olisi ollut ”toinen ajatus”. Englannin kirkon ulkosuhteiden neuvosto Lambethissä yhtyy tähän näkemykseen.

Sana on tarpeen Kalcedonin konsiilin asemasta idän kirkossa. Monseigneur Chabot ansaitsee kunnian tiedosta, jonka mukaan Synodicon Orientale sisälsi Khalkedonin konsiilin ja ”Leijonan kirjan” virallisesti hyväksytyiksi idän kirkossa. Vaikka hän ei painattanut näiden asiakirjojen tekstejä painokseen, hänen ilmoituksensa siitä, että nämä asiakirjat olivat idän kirkon hyväksymiä asiakirjoja, yllätti koko skolariamaailman. Wigram, joka vaivautui tutkimaan tätä kysymystä, löysi Mosulista Synodicon Orientalen käsikirjoituksen ja sattui näkemään siinä Khalkedonin kaavan. Kirkko, joka tunnustaa Khalkedonin kaavan, ansaitsee läntisten kirkkojen tunnustuksen. Englannin kirkko otti oikean askeleen oikeaan suuntaan.”

Näiden tavoitteiden näkymät

”Jos katolisen kirkon hajonnut yhtenäisyys aiotaan joskus jälleen solmia yhteen”, Wigram kirjoitti, ”sen on tapahduttava tunnustamalla täysimääräisesti nämä kansalliset eroavaisuudet, jotka ovat kansallisia perintöjä, joita ne kansakunnat, joilla ne ovat hallussaan, pitävät niin suuressa arvossaan, että ne mieluummin erosivat toisistaan, kuin että ne olisivat halunneet luopua niistä”.”

Sikäli kuin on kyse idän assyrialaisesta kirkosta, se ei koskaan hylkää sankariaan. Protestanttisen kirkon, joka ei hyväksy nimitystä ”Theotokos”, vaikka sitä käytettiin Efesoksen kirkolliskokouksessa vuonna 431, pitäisi siksi virallisesti sanoa, pitävätkö he Kyriilin ja hänen seuraajiensa Nestoriuksen tuomion hyväksymistä välttämättömänä ortodoksisuuden koetinkivenä.”

Anglikaaniset oppineet ilmaisivat halukkuutensa myöntää virallisen tunnustuksen idän kirkolle vaatimatta u toivoen, että ”muutosta ei tuntuisi missään, koska kansaa työllistää koko ajan hymniä laulaessaan”. Riippumatta siitä, tuntuuko muutos vai ei, idän kirkko ei tule koskaan suostumaan mihinkään ”muutokseen” tässä asiassa. Muiden kirkkojen asennemuutos sen suhteen, että ne tunnustavat vuoden 431 jKr. konsiilin, tasoittaa tietä tämän aikoinaan laajalle levinneen kirkon jälleenyhdistymiselle, joka on kristinuskon ensimmäinen suuri skisma.

”Nestoriaanisen” kristologian tulevaisuudennäkymät ovat nykyään paljon valoisammat kuin koskaan aikaisemmin. Niillä protestanttisilla teologeilla, jotka ovat alkaneet korostaa Kristuksen kärsimyksen todellisuutta esimerkkinä hänen täydellisestä ihmisyydestään, voi olla siinä osansa. Nykyinen kirjoittaja on mennyt pidemmälle kuin aiemmat nestoriaanisuuden opiskelijat ehdottaessaan epäröimättä, että Herakleidien basaari vastaa useimpiin Nestoriusta vastaan esitettyihin syytöksiin.

Sympatiaa Nestoriusta kohtaan osoitetaan jopa ortodoksipiireissä. M.V. Anastos, kreikkalainen ortodoksiteologi, on osoittanut, että Nestoriuksen kristologia ei juuri eronnut Kyrilloksen kristologiasta. Hän väittää:

”… Nestoriuksen kristologian, jos se on ortodoksista, pitäisi olla sovitettavissa yhteen Kyrilloksen kristologian kanssa, huolimatta molemminpuolisista vihaisista kieltämisistä. Todellisuudessa on myönnettävä, että raja, joka erottaa heidät tässä, kuten kaikissa muissakin kysymyksissä, on joko hyvin ohut tai olematon.”

Elokuussa 1964 pidetyn Arrhusin konsultaation tulokset ovat tavallaan lannistavia, jos idästä annetaan yksipuolinen julistus kristologisesta kompromissista, he saattavat joutua kulkemaan omia teitään ja ”idän kirkko” saattaa löytää kristologiselta kannalta enemmän sukulaisuussuhteita länteen kuin itään. Jos ”itäinen ekumenia” perustuu Aleksandrian Kyrillokseen ja Efesoksen kirkolliskokoukseen, ”läntinen ekumenia” perustuu Leijonan Tuomiokirkkoon ja Khalkedonin kirkolliskokoukseen.

Mikäli ei-kalkedonialaiset kirkot vaativat jälleenyhdistymistä ortodoksisten kirkkojen kanssa tunnustamatta vuoden 451 jKr. pidettyä Kalcedonin kirkolliskokousta, idän kirkolla on oikeutettu vaatimus vaatia jälleenyhdistymistä tunnustamatta vuoden 431 jKr. pidettyä Efesoksen kirkolliskokousta, jonka puheenjohtajana toimi Kyrillos.

Jopa Kyrillos suhtautui vuoden 431 konsiilin päätökseen niin vähällä kunnioituksella, että kahden vuoden kuluessa hän pyyhkäisi tuon päätöksen ehdottomasti sivuun ja teki omasta aloitteestaan kompromissin kilpailijoidensa kanssa. Kirkkojen on mahdollista seurata Kyrilloksen esimerkkiä ja miettiä uudelleen sitä merkitystä, jonka ne ovat antaneet tälle kolmantena ekumeenisena konsiilina – ajatus, joka ei ehkä koskaan tullut Kyrillokselle mieleen.

Viimeinen sana

Tänään kirjoittaja oli väittänyt maisteriksi M.Th. Väitöskirjansa olevan puolueeton tutkimus Efesoksen konsiilista. Puolueettomuus ei kuitenkaan ole sitä, että kieltäydytään muodostamasta mitään mielipidettä tai salataan turhaan asianomaisen ajattelun vaaroja, vaan sitä, että niitä käsitellään tieteellisesti ja vilpittömästi ja että pyritään objektiivisesti löytämään ajatus siinä historiallisessa taustassa, jossa se on kehittynyt.

Tämän siis tämä kirjoittaja toivoo saavuttavansa tässä konsultaatiossa. Ihmiset ovat pohtineet kaikkia kuviteltavissa olevia Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen luonteen yhdistymistä koskevan käsityksen muotoja. Miten tämä liitto on tarkalleen ottaen tapahtunut? Se on arvailujen varassa. Jossain määrin se on inhimillisten spekulaatioiden ulottumattomissa.

Oli aika, jolloin nämä termit olivat vasta ”tekeillä”. Tällainen alku, vaikkakin valitettava, oli välttämätön, jotta ymmärrettäisiin riittävästi ”Nestoriaanisuus” oli välttämätöntä, jotta estettäisiin kaikki käsitykset ihmisluonnon jumalallistamisesta kokonaisuutena, jolloin historiallinen Kristus katoaisi näkyvistä. Kuten Bethune Baker varoittaa meitä, opetukset, joita vastaan Nestorius protestoi, ”olisivat tehneet ihmisten Vapahtajasta persoonan, joka ei oikeastaan ole ihminen, ja lunastuksesta pikemminkin maagisen, välittömän kuin eettisen, asteittaisen prosessin”.”

Nestoriuksen ”uudelleenlöytäminen” oli ”Jumalan armahdus aikana, jolloin inkarnaatio-oppi on alttiina sekä vastustajien että puolustajien taholta sellaisille vaaroille, jotka ovat vähintään yhtä hajottavia kuin ne, joita vastaan Nestorius huusi kuulematta”. Nykyaikainen ajattelu voi parhaiten hyötyä tästä kiistasta yrittämällä synteesiä näennäisesti vastakkaisista mutta todellisuudessa toisiaan täydentävistä näkemyksistä.

Idän kirkon kristologia eli yksi persoona, kaksi qnomea ja kaksi kyanea, kun se käännetään muotoon yksi persoona, kaksi konkreettista luontoa ja kaksi abstraktia luontoa, on täydellisen ortodoksinen. Kuten A.R. Vine on vedonnut, meidän pitäisi antaa Nestoriukselle mahdollisuus epäillä teknisiä termejä. Jos yritämme ymmärtää tarkalleen, miten jumaluus ja ihmisyys yhdistyvät yhdessä persoonassa, Jeesuksessa Kristuksessa, tulemme väistämättä siihen johtopäätökseen, että kristologian ongelma on ratkaisematon.

Tulos

Tässä kirkossa löydetyt syyrialaiset käsikirjoitukset ja painetut kirjat opettavat kristologiaa yhdestä persoonasta, kahdesta qnomesta ja kahdesta luonnosta. Tutkittuaan tätä kristologista kaavaa tämä tutkielma tukee professori J. F. Bethune Bakerin aiemmin esittämää teoriaa, jonka mukaan Nestorius ei ollut ”nestoriaani.”

Käsitellessään qnomea tämä kirjoittaja hylkää joidenkin tutkijoiden antaman käännöksen persoonaksi ja esittää vaihtoehtoisen näkemyksen, jonka mukaan se tulisi ymmärtää ”yksilöitynä luontona” tai konkreettisena luontona, jos sana kyana (luonto, nature) ymmärretään terminä ”abstrakti luonto”. Qnoma käännetään tässä tutkielmassa myös hypostaasiksi. Näin tehdään, koska useat muut kirjoittajat ovat tehneet samoin; esimerkiksi hyödyllisessä teoksessaan ”A Nestorian Collection of Christological Texts” Luise Abramowski ja Alan Goodman kääntävät sanan hypostaasiksi. Hypostaasi ei kuitenkaan ilmaise qnoman todellista merkitystä sellaisena kuin nestoriaaniset isät sitä käyttävät. Tämä kirjoittaja on sitä mieltä, että voitaisiin keksiä jokin parempi sana, joka välittäisi sen todellisen merkityksen, jonka tämän kirkon jäsenet antoivat tälle kiistanalaiselle, mutta ratkaisevan tärkeälle termille qnoma.

Tämä kirjoittaja ei väitä, että tämä kristologia, vaikka se ymmärrettäisiinkin oikein, olisi täysin yhteneväinen Kalcedonin konsiilin kristologisen kaavan kanssa AD 451, vaikka nestoriaanisella kristologialla on useita kohtia, joissa se on yhteneväinen Leijonan Tomen kanssa, kuten Nestorius itse on väittänyt, vastakohtana vastustajalleen Kyrillos Aleksandrialaiselle, havaintoja, jotka V.C. Samuelin havaintoja, joita lainataan tämän kirjoittajan väitöskirjassa, antavat meille uuden suunnan tutkia tarkemmin Kyrilloksen kristologian ja Nestoriuksen kristologian yhtymäkohtia.

Vaikka tämä kirkko pitää Nestoriusta pyhimyksenä, tämä ei ole Nestoriuksen perustama kirkko. Nestorius ei osannut syyriankieltä eikä Persian valtakunnan itäsyyrialainen kirkko osannut kreikkaa. Persian itäsyyrialaisten kirkkojen ja ”harhaoppisen” ja hänen kannattajiensa välillä ei ollut yhteyttä vuonna 431 jKr. Vasta Nestoriuksen kuoleman jälkeen, kun Itä-Syyrian kirkko ei ollut osallistunut Nestoriuksen ja Kyrilloksen välisiin kristologisiin taisteluihin eikä tiennyt mitään tästä onnettomasta kiistasta mestareiden elinaikana, sitä on epäoikeudenmukaisesti nimitetty Nestoriuksen perustamaksi kirkoksi.

Itä-Syyrian kirkon erottaminen muusta kristikunnasta ja erityisesti Antiokian tuomiovallasta oli tapahtunut ennen kuin kristologinen kiista oli puhjennut vuonna 428 jKr. Vuonna 424 jKr. pidetyn Dadisho’ n synodin kaanon kielsi tämän kirkon piispoilta kaikenlaisen kirkollisen juridisen yhteydenpidon länteen. Tämä tosiasia itsessään johtaa meidät siihen johtopäätökseen, että Itä-Syyrian kirkon erottamisen taustalla olivat pikemminkin poliittiset, kulttuuriset, kielelliset tai henkilökohtaiset näkökohdat kuin mikään teologinen syy, sillä sellaista ei ollut olemassa vuonna 424 jKr.

Tärkeät paavalilaiset ajatukset itsensä tyhjentämisestä, Jumalan kuvasta, palvelijan muodosta, historiallisesta Jeesuksesta jne. ovat perustuneet myös Nestoriukseen. Juuri raamatulliselta pohjalta Nestorius muotoili teoriansa prosopaattisesta liitosta.

Tämän kirkon kristologinen kaava on prosopaattisen liiton kaava, joka hylkää sekä katolilaisten että itäisten ortodoksisten kirkkojen (kreikkalaisten, venäläisten jne.) hyväksymän hypostaattisen liiton kaavan. Tämä prosopinen unioni on kolmitasoinen kristologia, jossa unioni ei tapahdu luontojen ensimmäisellä tasolla eikä hypostaasien toisella tasolla vaan kolmannella tasolla prosoponissa. Tämän kirkon jäsenille ajatus täydellisestä Jumalasta ja ihmisestä ymmärretään vain siinä tapauksessa, että Kristuksella on sekä Jumalan että ihmisen molemmat olemukset ja qnome ja että liitto on tapahtunut vain prosoponin tasolla.

Mariologian osalta se kieltäytyy kutsumasta Mariaa ”Theotokokseksi” toisin kuin ortodoksinen kirkko. Tämä kirjoittaja kuitenkin uskoo, että huolimatta siitä, että ”nestoriaaniset” kirkot kaikkialla maailmassa kieltäytyvät käyttämästä Theotokos-nimitystä autuaasta Neitsyt Mariasta, ne ovat yleisesti ottaen yhtä mieltä itäisten ortodoksisten ja itämaisten ortodoksisten (ei-khalkedonialaisten) kirkkojen kanssa siitä, että ne kunnioittavat ja kunnioittavat autuaasta Neitsyt Mariasta. Nestoriaani on ortodoksi ilman teotokosta.

Tämä kirkko ei liioittele Marialle kuuluvaa kunnioitusta, kuten roomalaiskatoliset näyttävät tekevän, eikä aliarvioi autuaalle Neitsyt Marialle kuuluvaa kunnioitusta, kuten jotkut protestanttiset kirkot ovat kieltämättä tehneet. Tämän kirkon rukoukset Neitsyt Mariasta johtaisivat väistämättä siihen johtopäätökseen, että tämä kirkko pyrkii antamaan siunatulle Neitsyt Marialle asianmukaisen aseman välttäen ylilyöntejä ja yrittäen samalla pelastaa kirkon vaaralta jättää huomiotta Herramme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen äiti. Tässä yhteydessä on lisäksi todettava, että kukaan tässä kirkossa ei ole koskaan kyseenalaistanut Neitsyt Marian syntymää, kuten jotkut nykyajan teologit eri kirkoissa nykyään tekevät. Hän on aina neitsyt ennen Jeesuksen Kristuksen syntymää, Jeesuksen Kristuksen syntymässä ja sen jälkeen.”

Nestoriaanisen kristologian erityinen painotus Herramme inhimillisyydelle on toteamus, että Jeesuksessa Kristuksessa on kaksi erillistä qnomea, jumalallinen ja inhimillinen. Tämä ihmiskunnan Vapahtajan inhimillisyyden korostaminen pelasti kirkon viidennellä vuosisadalla Apollinariuksen seuraajien harhaopilta, jotka olivat vielä pääkaupungissa Konstantinopolissa, jossa Nestorius toimi kirkon päämiehenä vuosina 428-31 jKr. Tämä ihmisyyden korostaminen tunnustetaan nykyään yleisesti nykyisessä teologisessa keskustelussa kaikkialla maailmassa. Tämän kirjoittaja toivoo, että Itä-Syyrian kirkolla on näin ollen selvä panos kristillisen teologian kehittämisessä, jossa hyödynnetään niitä aloitteita, joita eräät nykymaailman uskonnollisessa ja kulttuurisessa kontekstissa esiin nousevat dynamiikat tarjoavat.

Kieltämällä Imme d’Alaha (Jumalan äiti) -nimityksen assyrialaiskirkko ei koskaan kiistänyt Jeesuksen Kristuksen jumaluutta. He uskoivat kaikkien vuoden 325 jKr. pidetyn Nikean konsiilin ja vuoden 381 jKr. pidetyn Konstantinopolin konsiilin isien tavoin, että näissä konsiileissa ja Nikean uskontunnustuksessa käytetyt ilmaisut riittävät takaamaan Jeesuksen Kristuksen jumalallisuuden.

Imme D’Msheha (Messiaan äiti) on asianmukainen ilmaisu, koska kaikki kristityt uskovat, että Messias on täydellinen Jumala ja täydellinen ihminen. Onko assyrialaisen kirkon teologia nestoriaanista? Vastaus on sekä kyllä että ei. Jos Nestorius itse ei koskaan ollut nestoriaani, miksi kenenkään pitäisi välittää siitä, onko vastaus kyllä vai ei? Se on ”nestoriaaninen” siinä määrin, että Assyrian kirkko pitää häntä kirkon pyhimyksenä ja kreikkalaisena lääkärinä (Malpana Yawnaya). Vastaus on ”Ei”, jos kysyjä ajatteli, että nestoriaanisuus on jumaluuden kieltämistä tai Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen luonteen täydellistä erottamista toisistaan.”

Loppuhuomautukset

Adolf Harnack kutsuu Kyrilloksen neuvostoa ”tämmöiseksi vähäpätöiseksi yleiskokoukseksi” vastakohtana sille, mitä hän kutsuu ”keisarillisen komissaarin puheenjohdon alaisuudessa toimineeksi lailliseksi neuvostoksi”. (Harnack op. cit; s. 187)
Pére J. Mahe julkaisussa Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, heinäkuu 1906, siteerattu Bethune Baker, op. cit; s. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, Lontoo, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ (Jumala oli Kristuksessa), New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; ”A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. s. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, Lontoo, S.O.C.K. 1908, s. 508. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 s. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, s. 53
Ibid; s. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (toim.) Murdock James; London; William Tegg & Co.., 1876, s. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, Lontoo: 1912, s. 125
W.A. Wigram, Elokuussa 1911 päivätty kirje tohtori Davidsonille, Canterburyn arkkipiispalle. (Lambethin palatsin kirjaston arkistosta, Lontoo)
Lambethin konferenssi 1920
Lambethin konferenssit (1867, 1930); Lontoo: S.P.C.K., 1948, s. 132
Ibid.
Lambethin konferenssi, 1930, Lontoo: S.P.C.K., n.d. s. 146
Lambethin konferenssi, 1948, Lontoo: S.P.C.K., 1948, osa II, s. 71
Lambethin konferenssi, 1958, Lontoo: S.P.C.K., 1958, s. 251
Kirje nykyiselle kirjoittajalle, päivätty 3. marraskuuta 1965
Idän kirkko ei ole virallisesti antanut mitään lausuntoa tästä ilmoituksesta
Wigram ilmoittaa, että sana ”Theotokos” käännetään ”Kristuksen äidiksi”, joka on sekä Jumala että ihminen; ja yksi Qnoma muutetaan kahdeksi Qnomeksi. ”Siunattu Kyrillos” muutetaan ”kirotuksi Kyrillokseksi” ja lause ”moittimaan Nestoriuksen hulluutta” jätetään pois! (vrt. Wigram, op. cit; s. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, s. 63-4
Tarjous ei ole vaihtoehtoinen litaniassa, kuten Wigram väittää.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; s. 25-26
M.V. Anatos; ”Nestorius was Orthodox”. Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, s. 139. Hän päättelee, että Nestorius oli ”dyofysiitti par excellence” (Ibid. s. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; s. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; s. 207
Ibid; s. 196