Religio ja tiede näyttävät olevan jälleen vastakkain. Tällä kertaa keskiössä on evoluutio – lajimme luominen maapallolle – ja näyttää siltä, että aggressiivinen ateismi pyrkii epätoivoisesti muuttamaan teorian ”faktaksi”.
Viime aikoina tästä aiheesta on käyty kiihkeää keskustelua kahdessa korkean profiilin televisio-ohjelmassa: toisessa muslimipoliittinen kommentaattori Mehdi Hasan haastatteli Al Jazeeran Al Jazeera -kanavalla ateisti Richard Dawkinsia ja toisessa BBC:llä järjestettyyn ”BBC:n Isot kysymykset”-keskusteluun, jossa käsiteltiin sitä, olisiko nyt kaikkien uskontojen aika hyväksyä evoluutio tosiasiaksi. Monet uskontokollegani ovat hämmentyneitä, ellei suorastaan hämmentyneitä, kaikesta tästä kohusta.
Miksi taistella kahdesta toisistaan poikkeavasta aiheesta?
Kukoistuskaudellaan islam loi sopusointua uskonnon ja tieteen välille. Muun muassa islamilaisen oppineisuuden hiipumisen myötä tiede törmäsi uskontoon Euroopan renessanssin aikana. Tämän useita vuosisatoja kestäneen rinnakkaiselon jälkeen olemme nyt siirtymässä suvaitsemattoman ateismin johtaman tieteen aikakauteen.
Onko uskonnon (suljen tässä pois ”dogmatismin”) ja tieteen välinen vastakkainasettelu välttämätöntä? Koska minulla on taustaa sekä tieteestä että uskonnosta, en usko niin. Meidän ei tarvitse taistella asioista, jotka ovat viitekehykseltään ja tehtäväalueeltaan erilaisia. Kerronpa miksi.
”Me ihmiset emme ole pelkkiä fyysisiä olentoja, vaan meillä on ”moraalisia herkkyyksiä” ja henkinen ulottuvuus.”
Tiede käsittelee ”miten”: se pyrkii löytämään luonnollisia ”tosiasioita” ideoiden, teorian, postulaatioiden, kokeilujen ja empiiristen todisteiden avulla. Sen tarkoituksena ei ole löytää ”totuutta”. Tiede perustuu tilastollisiin todennäköisyyksiin ja kokeelliseen todistusaineistoon; tämän löytämisprosessin aikana se on altis virheille.
Tieteellisellä lähestymistavalla ei voida varmasti selvittää esimerkiksi sitä, onko maailmankaikkeutemme luotu vai itse tehty. Tietämyksemme laajentuessa monet ”vakiintuneet” tieteelliset teoriat on hylätty. Tieteen jättiläiset ymmärsivät tämän ja ottivat ”uuden” tiedon nöyrästi vastaan.
Toisaalta uskonnossa on kyse ”miksi”: se antaa elämällemme merkityksen metafyysisen lähestymistavan kautta etsien lopullista ”totuutta”. Uskonnon painopiste on moraalissa ja käyttäytymisessä. Uskovia pyydetään pitämään mieli avoimena, havainnoimaan, kyseenalaistamaan, pohtimaan, miettimään ja sitten toimimaan. Koraanin jae (luku 3, jae 190) on intuitiivinen: ”Taivaan ja maan luomisessa sekä yön ja päivän vuorottelussa on merkkejä ymmärtäväisille ihmisille”.
Tiede tutkii ja tiedemiehet eroavat toisistaan. Ihmisen evoluutiota koskevasta kysymyksestä edes Darwinin kannattajat eivät voineet olla yhtä mieltä, koska jotkut olivat sitä mieltä, että ”ihmisen henkisiä kykyjä ja moraalista herkkyyttä ei voida selittää luonnonvalinnalla”. Tämä on ymmärrettävää. Yksilöllinen elämämme maapallolla on äärettömän pieni verrattuna tunnetun maailmankaikkeutemme ikään; henkilökohtainen elinpiirimme on myös häviävän pieni verrattuna maailmankaikkeuden laajuuteen, jossa olemme. Olisi silkkaa ylimielisyyttä teeskennellä, että voisimme tietää ”totuuden” elämästämme ja maailmankaikkeudesta.
Tämä ei tarkoita, että antaudumme ”kohtalomme” armoille ja jäämme lepäämään; ei suinkaan. Me ihmiset emme ole pelkkiä fyysisiä olentoja, vaan meillä on ”moraalinen herkkyys” ja henkinen ulottuvuus. Synnymme uteliaalla, luovalla mielellä, joka on täynnä mielikuvitusta ja innovaatioita. Näemme, kuulemme ja havainnoimme asioita ja kysymme kysymyksiä. Saammeko me kaikki vastaukset? Ei. Meidän ei ole tarkoituskaan saada; jos saisimme, kaikki ainutlaatuisuutemme katoaisi ja meistä tulisi tylsiä ja pysähtyneitä. Se on ihmiselämän mysteeri.
Kokeellisena fyysikkona kolmekymppiseksi asti kysymysten esittäminen ja haasteiden heittäminen olivat osa tutkimustani. Tämä ei estänyt minua pääsemästä lähemmäs (muslimi)uskoani. Minua on aina kiehtonut monien kiinalaisten, kreikkalaisten tai intialaisten muinaisten oppineiden elämä, jotka olivat samanaikaisesti uskonnollisia pyhimyksiä ja tiedemiehiä.
Olen innostunut monista renessanssia edeltävistä muslimitieteilijöistä ja -oppineista, kuten Al-Khwarizmista ja Ibn Sinasta, jotka olivat tieteen uranuurtajia ja samalla hartaasti uskonnollisia ja hengellisiä. Olen edelleen hämmästynyt nähdessäni tämän tieteen ja uskonnon välisen harmonian perinteen Newtonin ja Einsteinin kaltaisten tieteen jättiläisten persoonallisuudessa. Heidän tiedonjanoaan vastasi heidän nöyryytensä.”
Jumalaan uskominen tai sen kieltäminen on pääasia
Monoteistisessa uskonnossa on pohjimmiltaan kyse ensisijaisesta uskosta yhteen elävään Jumalaan; kaikki muu seuraa tästä lähtökohdasta. Islamilaisessa uskossa Jumalalla on 99 ”ominaisuutta” esim. hänen kaikkitietävyytensä tai kaikkivoipaisuutensa. Abrahamilaiset uskonnot ovat järkähtämättömiä monoteismin suhteen. Kyllä, Jumalan läsnäoloa ei voida todistaa kokeellisesti, mutta on olemassa johdonmukaisia todisteita tämän uskon tueksi, kuten a) kaikki profeetat, joiden tiedetään olleen äärimmäisen rehellisiä ja luotettavia elämässään, kertovat meille Jumalasta, b) lukuisat merkit (ayat, arabiaksi) meissä ja ympärillämme ja kosmoksessa todistavat Hänen läsnäolostaan. Näitä väitteitä ei voi vain sivuuttaa epärationaalisina tai ei-edistyksellisinä.”
Dawkins uskonnosta – ”Välitän siitä, mikä on totta.”
Jumalaan päättäväisen uskomisen hyöty vaikuttaa myönteisesti elämään: se on luonut lukemattomia korkeasti motivoituneita, henkisesti kohottuneita ja itseään sääteleviä epäitsekkäitä yksilöitä, jotka ovat viettäneet elämänsä toisten ihmisten hyvään tai jopa uhranneet sen. Usko Jumalaan ja tunne vastuusta tuonpuoleisessa on katalysaattorina näille teoille.
Sitten on klassinen argumentti: Kuvittele, ettei Jumalaa ole. Uskovat eivät menetä mitään maan päällä. Mutta jos kuvitellaan, että Jumala on olemassa, mitä tapahtuu kieltäjille tuonpuoleisessa?
On totta, että uskontoa on käytetty ja voidaan käyttää väärin jakoa, vihaa ja julmuutta edistämään; mutta historia on todiste siitä, että suurin osa sodista, tuhosta, etnisistä puhdistuksista ja murhista oli seurausta manipuloivasta politiikasta tai uskontojen itsekkäästä käytöstä, eikä niinkään luontaisista uskontokunnista itsessään.
Kehon, mielen, sielun ja hengen monimutkaisuus
Kahdella lähestymistavalla, hengellisellä ja tieteellisellä, on ilmeisesti yhteistä. Kaikkien elävien olentojen elämässä on vaiheita tai kehitystä syntymästä kuolemaan. Epäilemättä on olemassa biologista evoluutiota matalan tason elävien olentojen maailmassa, mukaan lukien monet eläimet.”
”Ihmismieli voi toimia valoa nopeammin, mutta se ei voi täysin ymmärtää maailmankaikkeutemme ja elämämme mysteereitä.”
Meidän ”evoluutiomme” äidin kohdussa, zygootista täysikasvuiseksi vauvaksi, mainitaan Koraanissa – ”Ja totisesti Me loimme ihmisen savesta otetusta uutteesta, sitten Me teimme hänestä pienen siemenen kiinteään leposijaan, sitten Me teimme siemenestä hyytymän, sitten Me teimme hyytymästä möykyn, sitten Me teimme möykystä luut, sitten Me vaatetimme luut lihalla, sitten Me saimme sen kasvamaan toiseksi luomakunnaksi, joten siunattu olkoon Allah, paras luojista” (luku 23, jakeet 12-14).” (luku 23, jakeet 12-14).
Uskonto ei siis ole irrationaalinen. Se pyytää meitä ajattelemaan hyvin vakavasti paikkaamme tällä planeetalla. Vain siksi, että olemme fyysisesti samankaltaisia joidenkin kädellisten kanssa, emme mielestäni voi päätellä, että ihminen olisi kehittynyt niistä. Kyllä, gorillat ja simpanssit ovat biologisesti lähimpänä ihmistä ja niiden DNA-sekvenssit ovat hyvin samankaltaisia, mutta se ei välttämättä ”todista”, että erittäin älykäs ja henkinen ihminen olisi kehittynyt niistä. Vaikka kahden kaksoissisaruksen välillä olisi hyvin läheinen DNA-sukulaisuus, näemme uskomattomia eroja heidän persoonallisuutensa, kykyjensä ja luovuutensa välillä.
Ihmisen mieli voi toimia valoa nopeammin, mutta se ei pysty täysin ymmärtämään maailmankaikkeutemme ja elämämme mysteereitä. On aika astua taaksepäin ja yrittää ymmärtää erittäin johdonmukaista ja älykästä maailmankaikkeutta ja olemassaolomme ”kokonaisuutta”. On myös aika uskonnonharjoittajien harjoittaa kriittistä autonomiaansa lisätäkseen jatkuvasti tietämystään ja ymmärrystään luonnollisesta maailmastamme. Muslimeista voin vain sanoa, että uskomme ja järkeilymme (arabiaksi aql) kietoutuvat toisiinsa; meidän pitäisi olla ensimmäisiä, jotka käyttävät tätä järjen lahjaa.
Tohtori Muhammad Abdul Bari on kasvatustieteilijä ja kasvatuskonsultti.
Seuraa häntä Twitterissä: @MAbdulBari
.