Yair Sheleg tutkii, ilmeneekö uskonnon ja valtion erottaminen Israelissa eri tavalla kuin muissa maissa.
Jokainen maailman maa, länsimaat mukaan lukien, kamppailee jollain tasolla uskonnon ja valtion välisen jännitteen kanssa. Oletettavasti olisi voinut olettaa, että länsimaat olisi vapautettu tästä pulasta, kun otetaan huomioon, että länsimaiden identiteetin ja itsemäärittelyn peruskomponentti on demokraattinen järjestelmä, jonka mukaan äänestäjien enemmistön (tai heidän parlamentaaristen edustajiensa) tekemät päätökset ovat viime kädessä määräävä tekijä, eivät uskonnolliset määräykset. Länsimainen identiteetti ei myöskään tyydy demokraattisen järjestelmän muodolliseen määritelmään, vaan se perustuu myös arvokeskeiseen, humanistiseen/liberaaliin määritelmään, jonka mukaan myös enemmistön päätösten on läpäistävä perusihmisoikeuksien testi, jos ne halutaan hyväksyä. Toisin ilmaistuna ne uskonnolliset sanelut, jotka loukkaavat perusihmisoikeuksia, tulisi tehdä mitättömiksi, vaikka enemmistö kansasta (tai sen edustajista) tukisikin niitä.
Mutta näyttää siltä, että edes länsimaisen identiteetin kulmakivet eivät voi kumota inhimillisen identiteetin perimmäisiä elementtejä, joista yksi on uskonnon ja valtion välinen jännite. Se on yhteiskunnallisen järjen ja inhimillisen etiikan jännite, joka punnitaan ikivanhan perinteen tarvetta ja tuntemattoman pelkoa vastaan epävakaassa maailmassamme sekä halua ankkuriin epävarmuuden tilassa. Mitä muuta heijastaa usko demokraattiseen periaatteeseen kuin uskoa rationaaliseen yhteiskuntajärjestykseen, joka suojelee yhteiskuntaa kaaokselta (taustalla ei ole oletus siitä, että demokraattisessa prosessissa tehdään välttämättä oikeita päätöksiä, vaan siitä, että demokraattinen prosessi on ainoa keino estää jatkuvat yhteentörmäykset eriäviä mielipiteitä edustavien välillä). Entä mitä humanistis-liberalistinen maailmankuva kuvastaa? Uskoa eettiseen perusjärjestelmään ja inhimilliseen tarpeeseen olla loukkaamatta muiden perusoikeuksia. Nämä ovat arvokkaita arvoja, ja siksi niillä on suuri painoarvo uskonnon ja valtion välisessä jännitteessä. Mutta kolikon toinen puoli, nimittäin uskonto, heijastaa myös erittäin tärkeitä arvoja: kuolevaisen ihmisen tarve tuntea olevansa osa ikivanhojen perinteiden pitkää ketjua ja ihmisen tarve – joka joutuu jatkuvasti kohtaamaan epävakaan maailman, jossa epävarmuus ylittää varmuuden – tuntea olevansa turvassa, joka sanoo hänelle: Jos teet vain sen ja sen, sinulle taataan suotuisa kohtalo, jos ei tässä maailmassa, niin ainakin tulevassa maailmassa. Tämän turvallisuuden, tämän ankkurin, tarjoaa uskonto.”
Kolikon molemmat puolet heijastavat siis ihmissielun perustarpeita, ja tästä syystä niiden välinen jännite on läsnä myös länsimaisessa yhteiskunnassa, jonka identiteetin perusta asettaisi näennäisesti valtion ja sen demokraattisen hallintomuodon uskonnon yläpuolelle. Jopa pitkäikäisissä länsimaisissa yhteiskunnissa on riittävästi yksilöitä, joille uskonnollinen usko ja sen tarjoama ankkuri ovat riittävän tärkeitä, jotta he pyrkivät kyseenalaistamaan liberaalidemokraattisen valtion arvot ainakin tietyillä alueilla. Todiste tästä on se, että myös Yhdysvalloissa, jossa kirkon ja valtion erottaminen on asetettu identiteettinsä ja perustuslakinsa ytimeen, uskonnollisista kysymyksistä (abortti, Raamatun ja erityisesti kymmenen käskyn julkinen asema, evoluution tutkiminen luomisopin vastakohtana) tuomioistuimiin tehtyjen valitusten määrän lisääntyminen osoittaa, että tätä selkeää erottelua yritetään jatkuvasti hämärtää. Tuomioistuimet saattavat hylätä valtaosan näistä vetoomuksista perustuslain nimissä, mutta siinä tapauksessa, että uskonnollisen siiven tyytymättömät edustajat ovat riittävän päättäväisiä tai tarpeeksi innokkaita uskonnollisessa vakaumuksessaan, he keksivät keinon kiertää tuomiot, esimerkiksi tappamalla abortteja tekevät lääkärit. Myös Ranskassa, joka yli sata vuotta sitten otti käyttöön tiukan eron kirkon ja valtion välille, on viime aikoina kohdattu yrityksiä horjuttaa tätä kantaa keskustelun kautta, joka koskee uskonnollisten symbolien (hunnut, Daavidin tähdet) tuomista julkiseen koulujärjestelmään.
Jos tämä on tilanne kaikkialla läntisessä maailmassa, Israelissa sitäkin enemmän. Israel näyttää perustamisestaan lähtien kokeneen uskonnon ja valtion välisen jännitteen akuutimmin kuin mikään muu länsimainen valtio. Tähän on useita syitä, jotka kaikki liittyvät toisiinsa:
Ensiksi se, että Israelissa ei ole minkäänlaista perustuslakia, joka erottaa uskonnon ja valtion toisistaan, kuten monissa länsimaissa on tapana. Mutta perustuslain puuttuminen itsessään johtuu ensisijaisesti sellaisten uskonnollisten ja perinteisten piirien ylivallasta, jotka vastustavat tällaista erottelua. Syy: Toisen temppelikauden alkuajoista (kuudennen vuosisadan loppupuolelta eKr.) moderniin valistuskauteen (kahdeksastoista vuosisadan loppupuolelle) on 2 300 vuoden ajan vallinnut yhteneväisyys juutalaisen kansallisen identiteetin ja juutalaisen uskonnollisen identiteetin välillä. Toisin sanoen vain niitä, jotka noudattivat juutalaisia uskonnollisia käskyjä, voitiin pitää juutalaisen kansan jäseninä. On tärkeää korostaa, että tällaista vastaavuutta ei ollut olemassa ensimmäisen temppelin aikana. Kuten itse Raamattu todistaa, suurin osa tuon ajan kuninkaista oli epäjumalanpalvojia, ja tämä päti ilmeisesti myös useimpiin heidän alamaisiinsa. Tämä ei kuitenkaan estänyt heitä ajattelemasta heitä Israelin kansan jäseninä ja kuninkaina. Jopa Talmud ylistää Ahabia kansallisesta näkökulmasta henkilönä, joka rakensi monia kaupunkeja Israeliin, vaikka hän oli yksi suurimmista epäjumalanpalvonnan edistäjistä.
Myös viimeisten 200 vuoden aikana olemme jälleen kerran todistaneet ainakin osittaista erottelua juutalaisten kansallisen ja uskonnollisen identiteetin välillä: Yksilöt, jotka ovat luopuneet juutalaisesta uskonnon noudattamisesta, jopa täydelliset ateistit, näkevät itsensä – ja muut näkevät heidät juutalaisina. Mutta 2300 vuotta kestäneellä yhteneväisyydellä on yhä jonkinlainen vaikutusvalta, sillä se synnytti suuren määrän juutalaisia (ortodokseja, perinteisiä ja jopa joitakin sekulaareja), jotka ovat vakuuttuneita siitä, että juutalaisella valtiolla ei ole oikeutta olemassaoloon, jos se ei heijasta juutalaista uskonnollista identiteettiä, toisin sanoen että Israelin velvollisuutena on ilmentää uskonnollista identiteettiä eikä missään nimessä vaikeuttaa sitä.
Lisäksi suurin osa länsimaisista valtioista syntyi keskellä renessanssin vallankumousta, joka vahvisti ihmisen ja humanismin (ja myöhemmin myös valtion, joka on hallintomuoto, jonka tarkoitus on palvella ihmistä ja hänen arvojaan) ensisijaisuuden uskontoon nähden. Ainakin humanistinen eliitti näissä valtioissa oli tarpeeksi voimakas muokkaamaan hallintomekanismeja omien uskomustensa hengessä. Juutalaisen kansan kohdalla vastaavaa prosessia ei kuitenkaan tapahtunut. On totta, että syntyi sekulaari-humanistinen eliitti, joka myös kannatti ihmisen ensisijaisuutta uskontoon nähden. Huolimatta siitä, että ortodoksit muodostavat nykyään vähemmistön juutalaiskansasta, sionistinen liike tukeutui heihin yhteistyökumppaneina jo perustamisestaan lähtien, mikä ei jättänyt sille tilaa sanella maallista kaanonia (vaan teki sen sijaan välttämättömäksi tehdä kompromisseja uskonnollisten kanssa). Jos tällaisella opilla oli vielä mahdollisuus ohjata valtiota, koska askenasijuutalaiset (kristityistä valtioista tulleet juutalaiset) olivat enemmistönä sekulaareissa juutalaisissa, islamilaisilta mailta tuli massiivinen aliya, joka toi mukanaan valtavan määrän perinteisesti ajattelevia juutalaisia, jotka eivät aina pyrkineet noudattamaan mitzvot-käskyjä, mutta jotka eivät kuitenkaan koskaan voineet kuvitellakaan katkaisevansa juutalaisen identiteetin ja uskonnon välisiä siteitä.
Tästä näkökulmasta katsottuna Israelin yhteiskunta on muodollisesta länsimaisesta identiteetistään huolimatta verrattavissa pikemminkin arabi- ja muslimiyhteiskuntiin, joiden taustalla on myös oletus siitä, että uskontoa ja valtiota ei voi erottaa toisistaan, ja joissa sekulaarit hallitsijat, jotka eivät ole halukkaita perustamaan teokratiaa, ymmärtävät, että heidän on ainakin huuliltansa kunnioitettava uskontoa, omaksuttava perinteinen käyttäytyminen ainakin julkisuudessa eikä missään nimessä puhuttava uskontoa vastaan. Israelissa emme ole (luojan kiitos) vielä päässeet siihen pisteeseen, että demokraattista hallitusmuotoa vastaan kohdistettaisiin laaja väkivallan uhka, kuten islamilaisissa maissa tapahtuu. Mutta olemme jo menneet ainakin niin pitkälle, että on esiintynyt tämänkaltaisia paikallisia uhkauksia (erityisesti Yitzhak Rabinin murha) sekä uhkauksia iskeä instituutioon, joka ennen kaikkea heijastaa liberaalia humanistista arvomaailmaa: korkeimpaan oikeuteen – ei väkivaltaisin keinoin, vaan yllättäen demokratian nimissä (toisin sanoen israelilaisen yhteiskunnan enemmistön nimissä, joka näiden piirien mukaan – ja he saattavat olla oikeassa – tarkoittaa perinteisesti ajattelevaa yleisöä).
Jokainen Israelin julkisuuden henkilö – poliitikko, toimittaja, intellektuelli, tuomari jne. – joka haluaa vakavasti käsitellä uskonnon ja valtion kysymystä Israelissa, on tunnustettava tämä perustavanlaatuinen tosiasia. Kaikki yritykset sivuuttaa se ja omaksua dogmaattisesti ”klassinen” länsimainen malli (kirkon ja valtion erottamisesta) saattavat vaarantaa valtion ja sen demokraattisen järjestelmän yhtä lailla kuin antautuminen uskonnon lipunkantajille. Paradoksaalista kyllä, juuri siksi, että valtio voi viime kädessä nauttia ylivaltaa uskontoon nähden ja pystyä hylkäämään uskonnon vaatimukset silloin, kun sen arvot aiheuttavat sietämätöntä haittaa demokratian arvoille, valtion on pyrittävä sisällyttämään uskonto, annettava sille kunnia-asema ja oltava riittävän suvaitsevainen antaakseen painoarvoa uskonnon arvoille myös silloin, kun ne ovat ristiriidassa demokraattisten arvojen kanssa – tietenkin hyväksyttävässä määrin (esimerkiksi päätös, jonka mukaan julkiset laitokset tarjoilevat vain kosher-ruokaa, mikä loukkaa niiden yksilönvapautta, jotka joutuvat käyttämään kyseisiä laitteita).
Käytännössä tämä tarkoittaa sitä, että uskonnon ja valtion välisissä suhteissa pyritään välttämään rajojen ylittämistä. Toisin sanoen meidän ei pitäisi yrittää tyrkyttää ”klassista länsimaista” lähestymistapaa, joka antaa uskonnolle legitimiteetin ainoastaan yksityisellä alueella ja mitätöi sen oikeuden kohdata liberaalidemokraattisia arvoja; sen sijaan meidän pitäisi tunnustaa uskonnon asema myös julkisella alueella ja tunnustaa tarve tasapainoiluun yhtäältä sen arvojen ja vaatimusten ja toisaalta liberaalidemokraattisten arvojen välillä. Meidän on kussakin tapauksessa tutkittava, kumpi arvokokonaisuus kärsii suuremmasta loukkauksesta, ja tapauksissa, joissa uskonnolliset ja perinteiset arvot ovat vaarassa vahingoittua suuremmassa määrin, niille olisi annettava etusija. Tällainen lähestymistapa on esimerkiksi sen kompromissiehdotuksen taustalla, jota Israelissa on ajoittain esitetty juutalaisen sapatin julkisesta luonteesta, nimittäin kaupankäyntikielto yhdistettynä kulttuuri-, viihde- ja vapaa-ajanviettopaikkojen toiminnan sallimiseen hengellisen lepopäivän maallisen käsitteen ilmentäjänä. Ensi silmäyksellä tällaisessa ehdotuksessa ei ole johdonmukaista ideologista logiikkaa: Halakhaa (uskonnollista juutalaista lakia) vaalivien näkökulmasta jopa kulttuurilaitosten avaaminen on ongelmallista; ja sekulaarin yleisön näkökulmasta jopa kauppojen sulkemista pidetään antiliberaalina ”uskonnollisena pakkona”. Mutta juuri siksi, että tämä ehdotus on epäjohdonmukainen, se ilmentää oikeaa tasapainoa eri leirien maailmankatsomusten ja niiden heijastamien erilaisten arvojen välillä.
Miksi Israelin tapauksessa on loogista luoda tasapaino näiden vastakkaisten näkökulmien välille, kun taas muissa länsimaissa kirkon ja valtion erottaminen toisistaan (ja käytännössä valtion ylivalta uskontoon nähden) pannaan täytäntöön? Ensinnäkin, nöyrän mielipiteeni mukaan olisi ehkä suositeltavaa luoda tietty tasapaino myös muissa länsimaissa ja sallia uskonnollisten yksilöiden ilmaista maailmaansa myös julkisesti, ainakin tavalla, joka ei loukkaa perusihmisoikeuksia. Toiseksi useissa Euroopan maissa valtion lippuun kuuluu muodollisesta erottelusta huolimatta myös ristin symboli (esimerkiksi Englannissa, Sveitsissä ja Tanskassa); toisin sanoen kirkon ja valtion välillä ei ole ainakaan symbolisella tasolla absoluuttista erottelua, ja näiden valtioiden juutalaiset tai muslimit joutuvat (ainakin muodollisesti) samaistumaan lippuun, joka edustaa uskontoa, joka ei ole heidän oma uskontonsa (ainakin juutalaisten tapauksessa ristin symboli herättää myös traumaattisia muistoja). Lisäksi Euroopassa on maita, joissa valtion laki määrää useimpien kaupallisten yritysten sulkemisen nimenomaan sunnuntaina, uskonnollisena lepopäivänä.
Ja mikä tärkeintä: Israelin ja muiden länsimaiden välillä on syytä tehdä ero tässä asiassa, koska juutalainen identiteetti todellakin eroaa selvästi näiden maiden kansallisesta identiteetistä. Noin 2300 vuotta kestänyt juutalaisten uskonnollisen ja kansallisen identiteetin täydellinen yhteneväisyys – jonka aikana juutalaiset olivat suurimman osan ajasta hajallaan eri maissa ja eri kielillä, mikä tarkoittaa, että uskonnollinen komponentti oli ainoa yhteinen nimittäjä – loi itse asiassa symbioosin identiteettien välille myös maallisesta näkökulmasta. Tästä on todisteena se, että nykypäivän ranskalainen voi olla joko juutalainen tai muslimi, eikä vain kristitty, mutta nykypäivän juutalainen – jopa maallinen juutalainen – ei voi olla myöskään kristitty tai muslimi. Jopa Israelin korkein oikeus, joka perusti tuomionsa sekulaariin siviilioikeuteen, päätyi tällaiseen tulokseen, kun se hylkäsi juutalaisen Daniel Rufeisenin, juutalaisen, joka oli holokaustin jälkeen kääntynyt kristinuskoon, vaatimuksen juutalaisesta identiteetistä – ja tämä siitä huolimatta, että Halakhahin mukaan häntä itse asiassa pidettiin edelleen juutalaisena.
Tämä muodollinen tuomio heijastaa vain syvempää kulttuurista eroa – uskonnon keskeistä roolia juutalaisessa kulttuurissa ja näin ollen kansallisessa identiteetissä. Ranskalainen kulttuuri perustuu ennen kaikkea kansallisiin elementteihin – yhteiseen kieleen, alueeseen ja historiaan. Juutalaiselta kansalta on kuitenkin suurimmaksi osaksi puuttunut yhteinen kieli, yhteinen alue ja näin ollen myös yhteinen historia. Ainoa yhteinen nimittäjä on ollut uskonnolliset käskyt, joten vielä nykyäänkään ei voida hylätä uskontoa ja sanoa, että kaikissa tilanteissa liberaalit arvot painavat enemmän kuin uskonnolliset arvot. Samoin vaikka juutalainen sapatti on saanut alkunsa uskonnollisesta käskystä, siitä on tullut olennainen osa juutalaista kansallista identiteettiä, ja siksi sen on löydettävä julkinen rooli myös nykyaikaisessa sekulaarissa juutalaisessa valtiossa (eikä vain niiden yksityisissä kodeissa, jotka haluavat noudattaa sitä). Kuten Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), maallinen juutalainen ajattelija, totesi: ”Enemmän kuin juutalaiset säilyttivät sapatin, sapatti säilytti juutalaiset”, eli sen avulla juutalaiset pystyivät säilyttämään ainutlaatuisen identiteettinsä tuhansien vuosien ajan, jolloin he elivät vähemmistönä muiden kansojen joukossa.
Tarkka polku uskonnollisten ja perinteisten arvojen sekä liberaalien humanististen arvojen väliseen tasapainoon on määriteltävä eri leirien edustajien välisissä neuvotteluissa. Todellisuudessa leirien välinen pääongelma ei ole suora törmäys napakoiden vastakohtien välillä, sillä suurin osa uskonnollisista Israelin juutalaisista on kiinnostunut demokraattisista humanistisista arvoista, ja suurin osa maallisista Israelin juutalaisista toivoo perinteisten arvojen säilymistä. Ongelma on se, että aina kun paikallinen konflikti puhkeaa, molemmilla osapuolilla on taipumus ottaa dogmaattinen kanta, joka on päällisin puolin täysin vastakkainen toisen osapuolen näkemyksille ja joka perustuu ”liukkaan rinteen” argumenttiin: Jos annan tällä kertaa periksi, vaikka asia ei olisikaan minulle ratkaiseva, se vahvistaa toista osapuolta ja vetää minut tuleviin myönnytyksiin, joita en ole valmis tekemään.
Tästä syystä on olennaista ottaa käyttöön liiton malli eli laaja-alainen sopimus, jossa samalla virallistetaan suurin osa kiistanalaisista kysymyksistä. Näin kumpikin osapuoli voi tuntea, etteivät ne myönnytyksillään ole luoneet vaarallista ennakkotapausta tulevaisuutta varten, vaan että kumpikin on saanut myönnytystensä vastineeksi jotain muilta osin. Tämäntyyppinen sopimus on olennainen osa viime vuosina Israelissa ehdotettuja perustuslakiluonnoksia.