…Minun sieluni on luhistunut sisälläni,
sentähden minä muistan sinua
Jordanin ja Hermonin maasta,
Mizarin vuorelta.
7 Syvä huutaa syvään
vesiputouksidesi pauhatessa,
kaikki murtumasi ja aaltojesi
ovat menneet yli minun.
8 Päivisin Herra käskee horjumatonta rakkauttaan,
ja öisin hänen laulunsa on minun kanssani,
rukous elämäni Jumalalle…
Lausekkeesta on tullut eräänlainen vitsi meidän talossamme. Toinen meistä, Jason tai minä, selittää jotain syvällistä tai yrittää runoilla Jumalasta tai maailmankaikkeudesta tai siitä, kuinka likaiset ikkunamme ovat, ja toinen sanoo,
”Vau, kaveri… tuo on syvällistä.”
”Mitä minä voin sanoa? Deep cries to deep.”
”Tiedät, että se on oikein.”
Yllätyin viime viikonloppuna, kun kävin läpi Honest to God -kirjan kolmatta lukua, törmätessäni odottamattomaan ymmärrykseen lauseesta. Se alkoi sen purkamisesta, mitä tarkoittaa ajatella Jumalaa ”olemuksemme perustana.”
Jos otamme huomioon perinteisen kristillisen ajattelun, meillä on Jumala, joka on ”tuolla ulkona”. Jumala, joka leijuu maan ulkopuolella ja erillään siitä, vähän niin kuin aurinko. Mutta entä jos, pohtii Robinson, Jumalaa ei olekaan tuolla ulkona? Entä jos taivas on tyhjä? Entä jos sen sijaan pitäisimme Jumalaa ”kaiken olemuksemme perimmäisenä syvyytenä, koko olemassaolomme luovana perustana ja merkityksenä.”
Mitä tarkoittaa, että Jumala on ”perimmäinen syvyys”? Näin Paul Tillich, saksalais-amerikkalainen kristitty eksistentialisti ja filosofi, ilmaisi sen kärsimyksen yhteydessä:
”Syvyydellä” on hengellisessä käytössään kaksi merkitystä: se tarkoittaa joko ”matalan” vastakohtaa tai ”korkean” vastakohtaa. Totuus on syvää eikä matalaa; kärsimys on syvyyttä eikä korkeutta. Sekä totuuden valo että kärsimyksen pimeys ovat syviä. Jumalassa on syvyyttä, ja on syvyyttä, josta psalmisti huutaa Jumalalle.
Tässä se on – syvä huutaa syvälle. Syvä kärsimys, joka on syvyyttä eikä korkeutta, huutaa syvälle Jumalalle, joka on syvä eikä pinnallinen.
Robinson selittää teoksessaan Honest to God tarkemmin, miksi tämä tilallisen metaforan muutos on tärkeä. Epikurolaiset jumalat leijuivat tuolla ulkona, taistelun yläpuolella. Ne olivat ”ylevän välinpitämättömyyden ruumiillistuma”, jotka olivat olemassa kaukana maan asukkaiden ylä- ja alapuolella, eivätkä heidän ärsyttävät huolensa häirinneet heitä. Sitä vastoin psalttarin Jumala ei leiju tuolla ylhäällä ja kaiken yläpuolella. Psalttarin Jumala on persoonallinen Jumala, eikä hän siksi voi olla tuolla kaukana tuonelan yläpuolella kuten epikurolaiset jumalat. Sillä jos Jumala on sen yläpuolella, hän ei voi olla läsnä siinä.”
Olen saanut viime aikoina, nyt kun diagnoosista on kulunut kaksi kuukautta, sellaisen vaikutelman, että jotkut ihmiset ovat valmiita siihen, että minulla olisi ”perspektiiviä” ja ”toiveikkaita näkymiä”. Tämä voi olla totta tai sitten ei, en tiedä. Mutta vaikka minulla toisaalta on näitä asioita, olen toisaalta myös havainnut koko asian olevan helvetin masentava.
Olen niin sanotusti syvällä. Mutta Jumala ei ole ”siellä ylhäällä”, leijumassa yläpuolellani, kun kamppailen sen kanssa, mitä tarkoittaa sairastaa multippeliskleroosia, ja kamppailen käsitelläkseni tunteitani sen suhteen. Mikä helpotus olikaan minun, mikä tilan vapautuminen rinnassani, kun luin, että Jumala, olemuksemme perusta, on myös syvyyksissä. En ole yksin. Jumala on syvyyksissä.
Syvyys todella huutaa syvyyttä. Kuka olisi arvannut?