Día de los Muertos eli Kuolleiden päivä on aika muistaa ja kunnioittaa poisnukkuneita. Sitä vietetään 1. ja 2. marraskuuta kaikkialla Meksikossa ja suuressa osassa Latinalaista Amerikkaa, ja sanotaan, että juhlapäivänä kuolleiden henget palaavat yöksi kotiin tapaamaan rakkaitaan. Perheet vierailevat hautapaikoilla ja luovat ofrendoja eli alttareita, jotka on päällystetty edesmenneiden perheenjäsenten kuvilla, kynttilöillä, makeisilla, koristeilla ja henkilökohtaisilla lahjoilla, kuten lempiruoilla ja -juomilla, jotka ravitsevat henkiä heidän matkallaan. Kuolleiden päivä on täynnä ruokaa, musiikkia ja tanssia, ja se on ennen meitä menehtyneiden elämän rikas juhla. Meksikolaisamerikkalaiset yhteisöt ovat juhlineet Kuolleiden päivää Yhdysvalloissa satojen vuosien ajan henkilökohtaisilla, usein uskonnollisilla seremonioilla, mutta nykyään juhlapäivän viettotavat ovat kehittyneet. Tämä muutos, sen lisäksi, että tietoisuus kuolleiden päivästä on jatkuvasti lisääntynyt Yhdysvalloissa, voidaan jäljittää chicano-taiteilijoihin ja -aktivisteihin, jotka käynnistivät juhlapäivän aikana laajamittaisia, julkisia tapahtumia, joilla pyrittiin luomaan uutta poliittista ja kulttuurista tietoisuutta meksikolaista syntyperää olevien ihmisten keskuudessa Yhdysvalloissa.
Lyhyt historia kuolleiden päivästä Meksikossa
Kuolleidenpäivän rituaalit ovat arviolta 3000 vuotta vanhoja ja juurtuneet syvälle atsteekkien ja muiden mesoamerikkalaisten perinteisiin Meksikossa, ja niiden tarkoituksena oli kunnioittaa kuolemaa luonnollisena osana elämän kiertokulkua. Atsteekit antoivat uhrilahjoja kuolleille esi-isilleen, tekivät alttareita ja polttivat suitsukkeita kuukauden kestäneessä juhlassa. Kun espanjalaiset saapuivat Latinalaiseen Amerikkaan, he ottivat kesäisen juhlapäivän haltuunsa ja siirsivät sen katolisen Pyhäinpäivän ja Pyhien sielujen päivän yhteyteen marraskuun alkuun, jolloin Kuolleiden päivä sulautui osaksi uutta meksikolaista kulttuuria, joka sekoittui alkuperäisväestön ja eurooppalaisista perinteistä.
Calavera-kuvaus eli kuolleiden päivään nykyisin läheisimmin liitetyt luurankohahahmot ovat meksikolaisen taidegraafikon, José Guadalupe Posadan, luomia. Hän sai inspiraationsa lomapäivän juhlissa havaitsemistaan luurankokuvista, jotka olivat jäänne alkuperäiskansojen perinteistä. Alun perin leveäpuolisten sanomalehtien kuvituksiksi, joihin liitettiin runoja ja vitsejä, Posadan calaverat liukuvat satiiriksi, ja hän kuvaa Meksikon poliittisia hahmoja ja eliittiä luurankoina – synkkänä muistutuksena siitä, että me kaikki olemme sisimmässämme samanlaisia ja kohtaamme saman lopun – pelkkinä luina. La Catrina on ehkä Posadan pysyvin calaverakuva. Tarkoituksena oli pilkata rikkaita meksikolaisia naisia, jotka ennen Meksikon vallankumousta halusivat innokkaasti omaksua eurooppalaisia pukeutumistapoja ja tapoja, ja catrina-hahmot ovat pukeutuneet yltäkylläisiin mekkoihin ja suuriin, höyhenillä ja pitseillä koristeltuihin hattuihin, ylivertaiseen ja itseään korottavaan muotiin, joka oli jyrkässä ristiriidassa keskiverto meksikolaisen työväen kanssa.
Uskonnollinen traditio Yhdysvalloissa
Kun Posada teki kuviaan Meksikossa 1800-luvun puolivälissä ja loppupuolella, voimme jäljittää tavan, jonka mukaan meksikolaiset siirtolaiset toivat kuolleiden päivän rituaalinsa mukanaan Yhdysvaltoihin jo 1890-luvulta lähtien. Perheet osallistuivat synkkiin ja uskonnollisiin seremonioihin, kuten messuun, perheiden hautapaikoilla käyntiin ja kukkakoristeluun, ilman monia alkuperäiskansojen elementtejä, joita nykyään yhdistetään juhlapäivään. Taiteilija Carmen Lomas Garza kasvoi Etelä-Texasissa 1950-luvun lopulla ja 1960-luvun alussa, ja hän vietti kuolleiden päivää pienissä perhekokouksissa. Hän kuvaa teoksissaan usein perheensä perinteitä. Kirjassa Day of the Dead in the USA: The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon (Kuolleiden päivä Yhdysvalloissa: kulttuuri-ilmiön siirtyminen ja muuttuminen) hän käsittelee perheensä vuosittaista perinnettä piknikillä hautapaikalla, joka on yleinen käytäntö sekä Meksikossa että meksikolaisamerikkalaisissa yhteisöissä. ”En nähnyt hautausmaalla luurankoja tai kalloja tai mitään sellaista”, Lomas muisteli. ”Siellä oli lähinnä kukkia ja kynttilöitä. En myöskään muista, että ihmiset olisivat käyttäneet kopaalista suitsuketta.”
Uuden chicano-identiteetin nousu
Kuolleiden päivää alkoivat 1970-luvulla muuttaa nykyiseksi juhlapäiväksi taiteilijat ja aktivistit, jotka käyttivät juhlapäivää identiteetin rakentamisen välineenä pyrkien tunnistamaan ja juhlistamaan alkuperäisväestön juuriaan osana meksikolaisamerikkalaista perintöään luodakseen uuden chicano-identiteetin. Tätä nousevaa poliittista ja kulttuurista tietoisuutta tarkastellaan SAAMin tulevassa näyttelyssä ¡Printing the Revolution! The Rise and Impact of Chicano Graphics, 1965 to Now. Chicano-aktivistitaiteilijat ovat yli 50 vuoden ajan luoneet merkittävän, sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen perustuvan grafiikan historian, joka on edelleen elinvoimainen. Näyttelyn kuraattori E. Carmen Ramos kirjoittaa näyttelyluettelossa: ”Itsensä kutsumisesta chicanoksi – aiemmin meksikolaisamerikkalaisia halventava termi – tuli kulttuurinen ja poliittinen kunniamerkki, joka nimenomaisesti hylkäsi sulatusuunin sulattamisen tavoitteen.” (Huomautus: käytämme nykyään usein mahdollisuuksien mukaan inklusiivista, sukupuolineutraalia termiä chicanx.)
Yhden ensimmäisistä ”nykyaikaisista” juhlallisuuksista, samankaltaisen kuin mitä näemme nykyään, loi ryhmä chicano-taiteilijoita ja -aktivisteja Itä-Los Angelesissa vuonna 1973, ja sitä johti Self Help Graphics & Art, taidegrafiikkakollektiivi, joka on vanhin yhä olemassa oleva chicanx-taiteen keskus. He pyrkivät tarkoituksella sisällyttämään alkuperäiskansojen perinteet takaisin juhlapäivään ofrendojen, paraatien, pukujen ja taideteosten avulla. Heidän kulkueensa päättyi hautausmaalle, jossa oli alttari jengiväkivallan uhriksi joutuneiden kunniaksi, jolloin menneisyyden perinteet sekoittuivat chicanx-yhteisön nykypäivän todellisiin huolenaiheisiin. Vuosien kuluessa Self Help Graphics -juhlat kukoistivat, ja niihin osallistuivat merkittävät chicanx-taiteilijat, kuten Ester Hernandez, Carlos Almaraz, ASCO:n jäsenet Harry Gamboa, Gronk, Willie Herrón ja Patssi Valdez, Judith Baca ja Los Four, mukaan lukien Frank Romero.
Tänä päivänä Kuolleiden päivä Yhdysvalloissa on juhlapäivä, joka heijastelee sen syviä ja moninaisia vaikutteita – alkuperäiskansojen vaikutteita, uskonnollisia vaikutteita ja taiteellisia vaikutuksia. Vaikka monet meksikolaisamerikkalaiset perheet juhlivat juhlapäivää edelleen henkilökohtaisin ja joskus uskonnollisin perintein, yhteisö- ja taideorganisaatioiden järjestämät julkiset juhlat ovat yleistyneet eri puolilla maata. Chicanx-taiteilijat, kuten Carmen Lomas Garza, alkoivat luoda julkisia alttareita ja installaatioita museoihin ja taidegallerioihin ulottaakseen juhlapäivän koskemaan myös yhteisöjä. Calavera- ja catrina-aiheisia tavaroita on kaupoissa eri puolilla maata. Juhlapäivä, sellaisena kuin näemme sen nykyään, on muuttunut aidoksi kulttuurien ja äänten sekoitukseksi ja luonut juhlapäivän, joka on yhtä ainutlaatuinen ja voimakas kuin chicanx-yhteisö itse.
¡Printing the Revolution! The Rise and Impact of Chicano Graphics, 1965 to Now, avautuu SAAMissa 20. marraskuuta 2020.