Yhdysvalloissa valkoisen ylivallan taustalla kaikuvat pitkä historia ja muistot orjuudesta ja Jim Crow:sta sekä rasismin nykyinen uudelleen nousu. Muualla maailmassa valkoisuuden idea seisoi keskellä hyvin erilaisia keskusteluja. 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa modernisoijat Iranista Afganistaniin ja Japanista Turkkiin kääntyivät länsimaisen rotutieteen puoleen tukeakseen pyrkimyksiään vakiinnuttaa kansakuntiensa valkoisuus länsimaiden silmissä, antaakseen väestölleen kipeästi kaivattua itseluottamusta kolonialismin vastaisissa taisteluissa ja vahvistaakseen sivilisaatiopyrkimyksiään rodullisin perustein. Samalla kun rotutiede pyrki luokittelemaan maailman länsimaiden ylivertaisiin rotuihin ja muiden maiden alempiarvoisiin rotuihin, modernisoijat ympäri maailmaa vetosivat näihin samoihin tieteellisiin periaatteisiin kampanjoidensa auktoriteettina. Turkin tapaus on vakuuttava valkoisuuskampanjan laajuuden vuoksi.
Vuonna 1909 Yhdysvaltain Cincinnatissa sijaitseva piirituomioistuin päätti, ”onko Turkin kansalainen kansalaistettava valkoisena henkilönä”. New York Times uutisoi tapauksesta mainitsematta, että kanteen nostanut kantaja oli turkkilainen. Times kysyi: ”Onko turkkilainen valkoinen ihminen?” ja vastasi sekä kyllä että ei. ”Alkuperäiset turkkilaiset olivat keltaista tai mongolista rotua”, Times kertoi, ja he ”ovat julmaa ja verilöylyjä tekevää kansaa… Mutta he ovat myös eurooppalaisia, yhtä paljon ”valkoisia” ihmisiä kuin hunnit, suomalaiset ja kasakat”. Kysymys siitä, pitikö maailma turkkilaisia valkoisina, ja siihen annetut epävarmat vastaukset auttoivat vauhdittamaan Turkin modernisaatiopyrkimyksiä ja muokkasivat myös valtion tukea tietyille kansallisen identiteetin narratiiveille ja vuosikymmenien ajan niiden levittämistä koulutuksessa.
Viitisen kaksikymmentä vuotta myöhemmin, vuonna 1928, Mustafa Kemal Atatürk, Turkin tasavallan suuri modernisoituva perustaja, joutui kysymyksen kanssa tekemisiin valkoisuudesta. Afet İnan, Atatürkin ottotytär, vei Atatürkin luokse ranskalaisen maantiedekirjan ja kysyi häneltä, kuuluivatko turkkilaiset keltaiseen rotuun, kuten kirjassa sanotaan. Hän vastasi: ”Ei, se ei voi olla totta. Ajatellaanpa asiaa. Työskennelkää te sen parissa. İnan oli vasta 20-vuotias. Delegoimalla İnanin tehtäväksi turkkilaisen alkuperän etsimisen Atatürk teki hänestä kuitenkin valtion tukeman turkkilaisen valkoisuuden puolestapuhujan.
Turkkilaishallitus lähetti İnanin Geneven yliopistoon Sveitsiin tekemään historian tohtorintutkintoa Eugène Pittardin (1867-1962), tunnetun antropologin, joka suhtautui myönteisesti ajatukseen siitä, että turkkilaiset olivat valkoisia, johdolla. İnan kertoi myöhemmin, että hänen epäuskonsa sveitsiläisen tutkijan väitettä kohtaan, jonka mukaan turkkilaiset kuuluivat keltaiseen rotuun, oli kaksi lähdettä:
Kuvien ja tietojen perusteella , katselin ympärilleni ja huomasin, että se ei ollut sopusoinnussa todellisuuden kanssa … Olin myös ostanut tuolloin professori Pittardin kirjan Races and History (Les Races et l’Histoire, Pariisi 1924). Siinä olevat todisteet eivät myöskään vastanneet tätä maantieteen kirjaa.
İnanin vuonna 1939 valmistuneessa sosiologian väitöskirjassa kartoitettiin 64 000 turkkilaisen fyysisiä ominaisuuksia. Hän käytti tutkimustietojaan väittämään, että turkkilaiset olivat valkoisia.
Siten alkoi turkkilaisen valkoisuuden etsiminen. Se vaihteli tieteen ja tieteiskirjallisuuden välillä, kaivamalla esiin kalloja, etsimällä historiallisia asiakirjoja, analysoimalla veriryhmiä ja tutkimalla muinaisia kieliä. Eräässä vaiheessa pyrkimys osoittaa turkkilaiset maailman sivilisaation kehdoksi sai jotkut turkkilaiset arkeologit jopa tutkimaan myyttistä uponnutta Mu-mannerta. He toivoivat, että ”Mu” osoittaisi sen, minkä he uskoivat olevan mayasivilisaation turkkilainen alkuperä. Eri tieteenalojen – historian, antropologian ja arkeologian – turkkilaiset tutkijat halusivat osoittaa, että länsi (ja koko maailma) oli sivilisaationsa velkaa muinaisille turkkilaisille. Sekä turkkilaiset että länsimainen yleisö oli saatava vakuuttuneiksi.
Voittaakseen länsimaisten ennakkoluulojen yli Turkin hallitus uudisti koulutusjärjestelmän käyttäen lännen omaa asetta, tiedettä. Se kutsui länsimaisia tutkijoita Turkkiin ja lähetti opiskelijoita koulutukseen ulkomaille johtaviin, useimmiten eurooppalaisiin yliopistoihin. Turkkilaiset modernisoijat uskoivat, että tieteen ja modernismin tuominen lännestä oli oikeastaan vain sen takaisin saamista, mikä oli alun perin turkkilaista.
Keskustelu turkkilaisesta valkoisuudesta oli noussut esiin myös 1800-luvulla. Vuoden 1839 jälkeen, jolloin alkoi keisarillinen edikti Ottomaanien valtakunnan modernisoimiseksi, valtakunnan nationalistiset intellektuellit edistivät pienimuotoisempia valkoisuuskampanjoita. Osmanit hallitsivat suuria osia ei-turkkilaisesta ja ei-muslimiväestöstä erityisesti Itä-Euroopassa. Keisarikunnan pääkaupungin Istanbulin väestöstä puolet oli 1900-luvun vaihteeseen asti ei-muslimeja. Näin heterogeenisessä yhteiskunnassa ajatus turkkilaisuudesta yhteisenä identiteettinä syntyi vasta 1700-luvulla. Se oli osittain vastaus kreikkalaisen, bulgarialaisen ja arabialaisen nationalismin uusiin väitteisiin, jotka nousivat esiin osissa Osmanien valtakuntaa.
Osmanien turkkilaiskeskeinen vastaus sai runsaasti tukea ulkomailta, erityisesti eurooppalaisilta orientalisteilta. Yksi heistä, ranskalainen kirjailija Léon Cahun (1841-1900), väitti luennossaan ”Turkkilaisiksi kutsutun kansan elämä ja esihistorialliset vaellukset” (1873), että turkkilaiset ovat syntyperäisiä eurooppalaisia. Vuonna 1930, vain kaksi vuotta İnanin kyselyn jälkeen, modernisoijat julkaisivat turkkilaisen käännöksen Cahunin puheesta. İnan kirjoitti johdannon, joka kuului: ”Turkkilaiset ovat ne, jotka perustivat kaikki muinaiset sivilisaatiot.”
Turkkilaisten valkoisuus oli keino vakuuttaa, että he olivat länsimaisen sivilisaation oikeutettuja omistajia
Osmanien valtakunta liittyi ensimmäiseen maailmansotaan Saksan puolella. Tappio johti valtakunnan romahtamiseen ja Turkin tasavallan syntyyn. 1930-luvulle tultaessa turkkilaiset uudistusmieliset alkoivat korostaa syvällisen kulttuurisen muutoksen tarvetta. Euroopassa ja Yhdysvalloissa mielikuva ”kauheasta turkkilaisesta” kantoi todellista kansanvaltaa. Chester Tobin, amerikkalainen, joka valmensi Turkin olympialaisten yleisurheilujoukkuetta vuonna 1924, kirjoitti muistelmissaan: ”Eurooppalainen klisee ”kauheasta turkkilaisesta” oli iskostunut amerikkalaisten mieleen jyrkästi ensimmäisen maailmansodan päättymiseen mennessä. Se oli valettu inhimilliseen alhaisuuteen. ”Kauhea turkkilainen” -kuva oli perintöä ottomaanihallituksen suhtautumisesta ei-muslimivähemmistöväestöön ja sen nationalistisiin vaatimuksiin. Se juontui myös muslimiturkkilaisten ja ei-muslimiväestön välisestä raa’asta etnisestä konfliktista ensimmäisen maailmansodan myrskyisien vuosien aikana.
Amerikkalaisilla ja eurooppalaisilla oli taipumus ymmärtää kansojen ja yhteiskuntien väliset erot rodullistetuin termein. Heidän mielestään sivilisaatio- ja rotuominaisuudet liittyivät kiinteästi toisiinsa. Siksi turkkilaiset modernisoijat pyrkivät vahvistamaan turkkilaisten eurooppalaisuutta tai valkoisuutta. He näkivät sen keinona päästä päämäärään, keinona valtuuttaa uudistustavoitteensa: etnisesti homogeenisen maan luominen, sen länsimaistaminen kulttuurisen muutoksen avulla ja sen korostaminen, että turkkilaiset ovat länsimaisen sivilisaation oikeutettuja omistajia.
Kuten monissa maissa, eugeniikka auttoi muokkaamaan turkkilaista nationalismia. Eugeniikka oli pseudotiede, joka pyrki ihmisen evoluutiota manipuloimalla edistämään ylivertaisten rotujen lisääntymistä ja estämään alempiarvoisten rotujen kasvua. Liike saavutti huippunsa ja katastrofaaliset tuloksensa natsihallinnon aikana Saksassa. Jotkut turkkilaisista oppineista halusivat perustaa väitteet muinaisesta turkkilaisesta sivilisaatiosta eugeniikan biologian oletetulle tieteelliselle perustalle. Eugeniikan kaanon 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla kuitenkin osoitti valkoisen ylivertaisuuden eurooppalaisille ja siirsi turkkilaiset alempiarvoisten rotujen luokkaan. Turkkilaiset nationalistit kaipasivat tieteellisen tutkimuksen avulla muutosta tähän.
Eugeniikka saavutti vaikutusvaltansa huipun Pohjois-Amerikassa ja Euroopassa, mutta myös tunnetut turkkilaiset eugeniikan kannattajat ilmaisivat julkisesti tukensa. Sadi Irmak (1904-90) oli tunnetuin. Berliinissä lääketieteen ja biologian opintojaan saanut Irmak alkoi popularisoida eugeniikkaa, kun hänestä tuli Istanbulin yliopiston fysiologian professori vuonna 1933. Toisin kuin etäinen akateemikko, Irmak käytti runsaasti populaarimediaa, kuten sanomalehtiartikkeleita, julkisia puheita ja kirjoja, popularisoidakseen eugeniikan tietämystä. Irmak ei koskaan peitellyt kiinnostustaan natsien sterilointi- ja tuhoamispolitiikkaan, ja hän näki holokaustin rationaalisen hallituksen jatkeena rotusekoitusta vastaan. 1970-luvulla hän toimi lyhyen aikaa Turkin pääministerinä.
Muutkin merkittävät turkkilaiset eugeniikan tutkijat yrittivät popularisoida eugeniikkaa. Sanomalehdissä julkaistiin artikkeleita, joissa oli eugeniikan innoittamia otsikoita, kuten ”Pitäisikö hullut, heikkomieliset ja sairaat steriloida?”. Samaan aikaan kun turkkilaiset eugeniikkatutkijat yrittivät vakiinnuttaa sivilisaationsa valkoisuuden ja eurooppalaisuuden, Hitler fantasioi ylivertaisesta rodusta, joka käytti hyväkseen sitä, mitä hän piti islamilaisena moraalittomuutena ja häikäilemättömyytenä. Natsien asevarusteluministeri Albert Speer totesi muistelmissaan, että Hitler ihaili turkkilaisten muslimien häikäilemättömyyttä. Hitler toivoi, että turkkilaiset olisivat valloittaneet Euroopan ja käännyttäneet maanosan islamiin. Hän kuvitteli ylivertaisen rodun ”islamisoituja saksalaisia”, jotka voisivat kiertää kristinuskon moraaliset rajat. Näin rotutiede saattoi johdattaa uskovansa monenlaisiin johtopäätöksiin suositeltavista tai toivottavista poliittisista lopputuloksista.
Turkkilaisten valkoisuuden etsintä sai fantastiset mittasuhteet ja sai todella luovia käänteitä. Se kokosi yhteen laajan joukon tieteenaloja, mukaan lukien arkeologia, antropologia, historia, lääketiede ja maantiede, kaikki pyrkimyksenä ”löytää” arvostettu muinainen valkoisuuden ydin Turkin historiassa. Yksi kampanjan tärkeimmistä käännekohdista tapahtui vuonna 1932 Istanbulissa pidetyssä Turkin ensimmäisessä historiakongressissa.
Lukioiden opettajat sekä keisarillisen yliopiston seuraajan Darülfünunin professorit olivat läsnä, samoin kuin jotkut parlamentin jäsenet. Historian kongressi antaa esimakua joistakin ajatuksista, jotka ovat keskeisiä Atatürkin hallinnon uhkaavassa keisarillisen yliopiston uudistamisessa, jotta siitä saataisiin tieteellisen valkoisuuskampanjan kannalta ystävällisempi. Yliopiston rajoittaminen tarkoitti myös sitä, että suuri osa professoreista erotettiin ja palkattiin natsien vainoja pakenevia saksalaisia tutkijoita.
Avajaispuheessaan opetusministeri luetteli konferenssille kaksi tavoitetta: turkkilaisen sivilisaation juurien oppiminen ja länsimaisten turkkilaisiin kohdistuvien väärintulkintojen korjaaminen. Hän esitti laajamittaisen väitteen turkkilaisten vaikutuksesta maailman sivilisaatioiden historiaan:
Turkkilaiset … perustivat kiinalaisen ja intialaisen sivilisaation ytimen Aasiassa, heettiläisen sivilisaation siunatussa maassaan Anatoliassa, sumerilaisen ja elamilaisen sivilisaation Mesopotamiassa ja lopulta egyptiläisen, Välimeren alueen ja roomalaisen sivilisaation. He pelastivat Euroopan, jonka korkeaa sivilisaatiota me nykyään arvostamme ja seuraamme, tuon ajan luolamaiselta elämältä.
Seuraavaksi lavalla oli İnan, joka korosti turkkilaisten valkoisuutta:
Tämän keskiaasialaisen rodun ilmeinen ominaispiirre on brakykefaalinen; sen ruumiinmuodostus on sepitetyistä legendoista huolimatta suhteellinen; eikä sen iholla ole mitään suhdetta keltaiseen väreihin, vaan se on pääosin ja yleisesti ottaen valkoinen.
İnan vannoi käyttävänsä uusinta länsimaista tiedettä osoittaakseen turkkilaisten rodullisen puhtauden, kumotakseen nämä länsimaisten tutkijoiden ”keksityt legendat” turkkilaisten aasialaisuudesta.
İnanin herruus turkkilaisen kansallismielisen kampanjan valkoisuuden puolesta tässä konferenssissa tuli selväksi. Hän oli 24-vuotias, eikä hänellä ollut minkäänlaisia todistuksia tutkijana. Mutta kun kaksi professoria esitti hienovaraista ja anteeksipyytelevää kritiikkiä uuden valkoisuus-teorian empiirisestä perustasta, İnan otti johtoaseman heidän varovaisen vastustuksensa tukahduttamisessa. Nämä kaksi toisinajattelijaa olivat Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) ja Zeki Velidi Togan (1890-1970), molemmat historian professoreita. Heidän pääasiallinen vastalauseensa oli, että valkoisuuskampanjan väitteet ylittivät todisteet. Heidän mukaansa tutkijat tarvitsivat lisää todisteita joidenkin väitteiden perustelemiseksi, joita konferenssi yritti esittää. Köprülün eriävä mielipide, joka tuli tutkijalta, joka tutkii ottomaanien historiaa arkistomateriaalin huolellisen analyysin avulla, käynnisti sarjan vastineyrityksiä ja anteeksipyyntöjä.
Kehittyneestä esihistoriallisesta turkkilaisesta sivilisaatiosta puuttui tietoja
Jälleen kerran İnan oli ensimmäinen, joka kritisoi. Hänen poliittinen valtansa pakotti Köprülün tulemaan lavalle ja protestoimaan, että on tapahtunut väärinkäsitys. İnanin mahdollisen holhouksen tukemana toinen vastaperustetun Turkin historiallisen seuran tutkija haastoi myös Köprülü’n, joka jälleen väitti väärinkäsitystä. Mutta sama kriitikko ilmestyi jälleen kerran puhujakorokkeelle ja kumosi uudelleen Köprülüun kehotuksen tieteelliseen varovaisuuteen. Yleisö taputti Köprülün nöyryytykselle, ja hän joutui pyytämään jälleen kerran anteeksi.
Togan oli toinen valkoisuuskampanjan tieteellisen perustan arvostelija. Historiantutkija ja turkkilaisen nationalismin merkittävä hahmo, Togan liikuttui toimintaan Reşit Galipin esitelmästä ”Yleisnäkemys turkkilaisen rodun ja sivilisaation historiasta” (A General Look at the History of Turkish Race and Civilisation). Toganin kritiikki liittyi jälleen kerran siihen, että laajoja yleistyksiä kehittyneestä esihistoriallisesta turkkilaisesta sivilisaatiosta tukevien tietojen puuttumiseen. Poliittista suosiota nautti kuitenkin Galip eikä Togan, joka oli itse asiassa nousemassa Turkin opetusministeriksi vuonna 1933. Sellaisena Galip johti keisarillisen yliopiston, Darülfünunin, uudistamista Istanbulin yliopistoksi. Myös Togan koki julkista häpeää Turkin ensimmäisessä historian kongressissa. Galip esitti pitkän vastalauseen Toganin väitteille ja päätti puheenvuoronsa haastamalla Toganin luonteen: ”Hyvät ystävät, olen hyvin kiitollinen siitä, etten ole ollut opiskelijana Zeki Velidin luentopöydän edessä yliopistossa”. Kun hänen tieteellinen maineensa oli raunioina, Togan irtisanoutui virastaan yliopistossa jo ennen konferenssin päättymistä.”
Puheenvuorossaan Galip esitti huomionarvoisen ja tunnusomaisen todisteen: konferenssikävijät itse. Kritisoituaan erästä länsimaista tutkijaa siitä, että tämä luokitteli turkkilaiset keltaiseen rotuun, Galip kehotti kuulijoita jättämään tieteellisen keskustelun hetkeksi sivuun ja katsomaan toisiaan. ”Jotta tässä teoksessa noudatettu luokitteluteoria voitaisiin kiistatta kumota, riittää”, hän sanoi, ”että ne, jotka ovat täällä läsnä turkkilaiseen rotuun kuuluvina, katsovat toisiaan.”
Tällaisia olivat turkkilaisen valkoisuuskampanjan tieteelliset menetelmät. Mutta niiden olettamukset olivat laajalti jaettuja. Donald E Webster, turkkilaismies ja amerikkalainen diplomaatti, vietti yhdeksän vuotta Turkissa ja kirjoitti vuonna 1939:
1930-luvun alkupuolelta lähtien ja seuraavien kahden vuosikymmenen ajan nämä turkkilaiset modernisoijat pyrkivät opettamaan talonpoikaisväestölle omaa suuruuttaan joukkokoulutuksen ja lukutaitokampanjoiden avulla. Tämän pyrkimyksen keskeinen teksti oli The Central Themes of Turkish History (1931), jonka yhtenä kirjoittajana İnan oli. Tätä pientä kirjaa, jossa esitettiin valtion julkisen opetuksen keskeiset argumentit ja teemat, julkaistiin vain 100 kappaletta, mutta se toimi Turkin opetuksen modernisoinnin suunnitelmana. Kirjan alussa hyökättiin länsimaista tiedettä vastaan sen turkkilaisia koskevien virheellisten käsitysten vuoksi. Se asetti tavoitteekseen ”paljastaa turkkilaisen nerouden ja luonteen salaisuudet, osoittaa turkkilaisten erikoisuus ja vahvuus itselleen ja julistaa, että kansallinen edistyksemme liittyy syviin rodullisiin juuriin.”
Turkkilaisen historian keskeiset teemat esitti useita huomattavia ja mielikuvituksellisia väitteitä, jotka löysivät tiensä koulujen opetussuunnitelmiin ja vakiinnuttivat asemansa turkkilaiskouluttajien ja -opettajien keskuudessa ortodoksina. Niitä ovat mm: 1) turkkilaiset ovat alkuperäinen valkoinen rotu; 2) turkkilaiset ovat muinaisen, keskiaasialaisen sivilisaation jälkeläisiä, joka on maailman vanhin ja kehittynein; 3) turkkilaiset levittivät sivilisaatiota muualle maailmaan muuttaessaan pois Keski-Aasiasta, myyttisestä kotimaastaan; 4) kohdatessaan muita rotuja muinaiset turkkilaiset sulauttivat ja turkkilaisivat ne.
Tämä viimeinen väite oli mielenkiintoinen käänne USA:n erikoisen rasistiseen yhden pisaran sääntöön, jonka mukaan jokainen, jolla on yhtään mustaa ”verta”, on musta. Turkkilaisessa mallissa rotujen sekoittuminen ei alentanut ”ylivertaista” rotua. Sen sijaan se kasvatti ja sulautti ”alempiarvoisia” rotuja. Turkkilaiset oppivat, että länsimaisen valkoisuuden ja sivistyksen kehto löytyi Aasiasta. Amerikkalainen filosofi John Dewey (1859-1952) vieraili Turkissa vuonna 1924 valmistellakseen raporttia koulutuksesta ja vitsaili: ”On paradoksaalista, että kansakunnan on mentävä Aasiaan varmistaakseen, että se eurooppalaistuu.”
Viime vuosikymmeninä kiinnostus ottomaanien ja islamin historiaa kohtaan on lisääntynyt
Turkkilaiset uudenaikaistamismielipiteen esittäjät eivät nähneet mitään paradoksaalista siinä, että he katselivat itään Aasian puolelle etsiessään todisteita niistä saavutuksista ja ominaisuuksista, joiden uskoivat tekevän heistä valkoisia ja eurooppalaisia. Mutta modernisoijat suhtautuivat islamiin huomattavan viileästi. He tunnistivat mieluummin sivistyksellisiä saavutuksia – muun muassa kirjoitustaidon, metallurgian ja naisten äänioikeuden – ja etsivät niiden väitettyjä turkkilaisia juuria. He näkivät modernisaation kollektiivisena ominaisuutena, joka sisältyi rodulliseen identiteettiin ja johti kohti kehittynyttä ja homogeenista yhteiskuntaa. Islam ei kuitenkaan ollut erityisen houkutteleva. He pitivät sitä turkkilaista sivilisaatiota syövyttävänä voimana, joka saapui myöhemmin ja ”ulkopuolelta”.
Turkkilaiset modernisoijat pyrkivät kääntämään länsimaiset rotuluokitukset ylösalaisin. He ymmärsivät jollakin tasolla, että rotutiede oli inhimillinen konstruktio, joka palveli poliittisia tavoitteita. Myös he kuitenkin käyttivät sitä yrittäessään vakiinnuttaa asemansa ylivertaisena inhimillisen sivilisaation luojana. Nämä kampanjat ja valistustoimet nauttivat valtaa Turkissa vuosikymmeniä, ainakin 1900-luvun puoliväliin saakka. Ne ovat myös jättäneet syvän jäljen maan kollektiiviseen identiteettiin.
Vasta 1990-luvulla turkkilaisen rotutieteellisen kampanjan vaikutukset kohtasivat todellisen korjauksen. Viime vuosikymmeninä kiinnostus ja nostalgia ottomaanien ja islamin historiaa kohtaan ovat lisääntyneet. Se näkyy Turkissa ottomaaneihin liittyvien kulttuuriesineiden ja -elämysten, kuten ottomaanien kalligrafian, keittiön ja hamamin eli turkkilaisen kylvyn suosiona. Turkin valtio on myös kulkenut hyvin erilaista tietä kuin 1900-luvun puolivälin valkoisuuden ja länsimaisuuden tavoittelu. Se on omaksunut ottomaanisen menneisyytensä ja osoittanut tätä muutosta ulkopolitiikassaan vahvoilla siteillä Lähi-itään ja islamilaiseen maailmaan entisten läheisten liittolaisuuksien kustannuksella lännen kanssa.
Yksi käännekohdista oli vuonna 1988, kun Turkin presidentti Turgut Özal avasi Lontoossa museonäyttelyn, joka oli nimetty ottomaanisen sulttaanin Süleyman Suurmiehen mukaan. Näyttely ihannoi tätä sulttaania ja sai turkkilaiset tiedotusvälineet osoittamaan valtavaa kiinnostusta ottomaanien perintöä kohtaan. Eräässä mielessä ”ottomania” nyky-Turkissa näyttää olevan populistinen reaktio pitkälle modernisaatioperinteelle, jonka voimakas maallinen eliitti määräsi ylhäältä käsin. Modernisaatioon liittynyt valkoisuuskampanja hylkäsi ottomaanien valtakunnan Turkin pitkän historian poikkeamana. Ottomanian” nousu nykyään kuntouttaa ottomaanien menneisyyttä ja juurruttaa turkkilaisen identiteetin siihen. Turkissa vallitsee nykyään ajatus, että turkkilaiset ovat ottomaanien jälkeläisiä eivätkä esihistoriallinen ylivertainen sivilisaatio Keski-Aasiassa.