”En tutki ihmisten yksityiselämää. En ole koskaan tehnyt niin.” Ross Perotin lyhyt lausunto ABC News -kanavalla heinäkuussa 1992 oli tarkoitettu lopettamaan väitteet, joiden mukaan hän olisi tutkinut salaa presidenttikampanjansa vapaaehtoisia. Syytökset loppuivat, mutta eivät niin kuin Perot aikoi. Muutamassa tunnissa ilmestyi kiistattomia todisteita, jotka osoittivat, että Perot oli palkannut muita tutkimaan väkensä menneisyyttä. Seuraavana päivänä kenelläkään ei ollut enää epäilystäkään:
Entä sitten? Se ei ollut ensimmäinen kerta kun poliitikko valehteli, eikä tule olemaan viimeinen. Joskus valhe, tarkoituksellisesti harhauttamistarkoituksessa annettu väärä lausunto, tuntuu täydelliseltä vastaukselta: veli valehtelee siskonsa olinpaikasta juopuneelle aviomiehelle, joka uhkaa vahingoittaa tätä, lääkäri kertoo masentuneelle potilaalleen, että tämän toipumismahdollisuudet pitkällä aikavälillä ovat 50-50, vaikka hän luottaa siihen, että potilas elää vain puoli vuotta, poika antaa edesmenneen äitinsä omaisuuden köyhille sen jälkeen, kun hän on luvannut kunnioittaa äidin vaatimusta, että rahat laitetaan hänen arkkuunsa. Kun yritetään toimia oikein vaikeassa tilanteessa, täydellinen rehellisyys voi tuntua toiseksi parhaalta arvojen, kuten myötätunnon, kunnioituksen ja oikeudenmukaisuuden, rinnalla. Monet filosofiset ja uskonnolliset perinteet ovat kuitenkin jo pitkään väittäneet, että valehtelu on harvoin, jos koskaan, sallittua. Mikä sitten on totuus valehtelusta?
Filosofi Immanuel Kant sanoi, että valehtelu on aina moraalisesti väärin. Hän väitti, että kaikilla ihmisillä on syntyessään ”itseisarvo”, jota hän kutsui ihmisarvoksi. Tämä ihmisarvo juontaa juurensa siitä, että ihmiset ovat ainutlaatuisia rationaalisia toimijoita, jotka kykenevät vapaasti tekemään omat päätöksensä, asettamaan omat tavoitteensa ja ohjaamaan käyttäytymistään järjen avulla. Kant sanoi, että ihmisenä oleminen on sitä, että ihmisellä on rationaalinen vapaan valinnan voima; eettisyys, hän jatkoi, on tämän voiman kunnioittamista itsessä ja muissa.
Valheet ovat siis moraalisesti väärin kahdesta syystä. Ensinnäkin valehtelu turmelee ihmisenä olemiseni tärkeintä ominaisuutta: kykyäni tehdä vapaita, rationaalisia valintoja. Jokainen valhe, jonka kerron, on ristiriidassa sen osan minusta, joka antaa minulle moraalisen arvon. Toiseksi valheeni riistää muilta heidän vapautensa tehdä rationaalisia valintoja. Kun valheeni saa ihmiset päättämään toisin kuin he olisivat tehneet, jos he olisivat tienneet totuuden, olen loukannut heidän ihmisarvoaan ja autonomiaansa. Kant uskoi, että voidaksemme arvostaa itseämme ja muita päämäärinä eikä keinoina, meillä on täydelliset velvollisuudet (eli ei poikkeuksia) välttää vahingoittamasta, häiritsemästä tai väärinkäyttämästä kykyä tehdä vapaita päätöksiä; toisin sanoen – ei valehtelua.
Toinen näkökulma, hyve-etiikka, väittää myös, että valehteleminen on moraalisesti väärin, vaikkakin vähemmän tiukasti kuin Kant. Sen sijaan, että arvioitaisiin oikeaa tai väärää käyttäytymistä järjen perusteella ja sen perusteella, mitä ihmisten pitäisi tai ei pitäisi tehdä, hyve-etiikan kannattajat keskittyvät luonteen kehittymiseen tai siihen, millaisia ihmisten pitäisi olla. Hyveet ovat henkilöiden toivottavia ominaisuuksia, jotka altistavat heidät toimimaan tietyllä tavalla. Esimerkiksi oikeudenmukaisuus on hyve, johon voimme halutessamme pyrkiä täyttämään inhimilliset mahdollisuutemme. Hyve-etiikassa hyveellisyys on eettisyyttä.
Vaikka hyve-etiikan luonteen vuoksi yksittäisten tekojen moraalisuutta on vaikea arvioida, tämän teorian kannattajat pitävät yleensä valehtelua vääränä, koska se on rehellisyyden hyveen vastaista. Jonkin verran keskustelua käydään siitä, onko valhe, joka kerrotaan jonkin toisen hyveen (esim. myötätunnon: veljen valhe sisarensa juopuneelle aviomiehelle motivoituu myötätunnosta sisaren fyysistä turvallisuutta kohtaan) tavoittelemiseksi, oikein vai väärin. Useimmat eetikot hallitsevat tätä hyveiden välistä ilmeistä ristiriitaa käsitteellä, jota kutsutaan hyveiden yhtenäisyydeksi. Tämän opin mukaan hyveellinen ihminen, ihanneihminen, jota pyrimme jatkuvasti olemaan, ei voi saavuttaa yhtä hyveistä saavuttamatta niitä kaikkia. Näin ollen kun kohtaamme hyveiden välisen näennäisen ristiriidan, kuten myötätuntoisen valheen, hyve-etiikka kehottaa meitä kuvittelemaan, mitä jokin ihanneyksilö tekisi, ja toimimaan sen mukaisesti, jolloin ihannepersoonan hyveistä tulee omia. Pohjimmiltaan hyve-etiikka pitää valehtelua moraalittomana silloin, kun se on askel poispäin, ei kohti prosessia tulla parhaiksi ihmisiksi, joita voimme olla.
Kolmannen näkökulman, utilitaristisen etiikan, mukaan Kant ja hyve-etiikan kannattajat jättävät huomiotta ainoan testin, joka on välttämätön, jotta valheen moraalisuutta voidaan arvioida – valheen seurausten hyötyjen ja haittojen tasapainottamisen. Utilitaristit perustavat päättelynsä väitteeseen, jonka mukaan teot, valehtelu mukaan lukien, ovat moraalisesti hyväksyttäviä silloin, kun niistä aiheutuvat seuraukset maksimoivat hyödyn tai minimoivat haitan. Valehtelu ei siis ole aina moraalitonta; itse asiassa silloin, kun valehtelu on välttämätöntä hyödyn maksimoimiseksi tai haitan minimoimiseksi, voi olla moraalitonta olla valehtelematta. Haaste utilitaristisen etiikan soveltamisessa jokapäiväiseen päätöksentekoon on kuitenkin merkittävä: ihmisen on arvioitava oikein tekojensa kokonaisseuraukset ennen päätöksentekoa. Seuraava esimerkki havainnollistaa, mitä utilitaristisen päätöksentekijän on otettava huomioon, kun valehtelu on vaihtoehto.
Muistellaan aiemmin kuvattua poikaa ja hänen kuolevaa äitiään. Huolellisen harkinnan jälkeen poika päättelee, että äitinsä pyynnön kunnioittaminen kuolinpesän selvittämisestä ja rahojen tallettamisesta hänen arkkuunsa ei voi olla oikea teko. Rahat menisivät hukkaan tai mahdollisesti varastettaisiin, ja köyhiltä evättäisiin mahdollisuus hyötyä niistä. Tietäen, että hänen äitinsä pyytäisi jotakuta muuta hoitamaan hänen asioitaan, jos hän ilmoittaisi todelliset aikeensa, poika valehtelee ja lupaa valheellisesti kunnioittaa äidin pyyntöä. Utilitarismi tukee tässä esimerkissä pojan päätöstä sillä toteamuksella, että valehtelemalla palvellaan suurempaa hyvää (eli saavutetaan kokonaisnettohyöty).
Altruistisia tai jaloja valheita, joiden tarkoituksena on nimenomaan hyödyttää jotakuta toista, utilitaristit voivat myös pitää moraalisesti hyväksyttävinä. Kuvitelkaa lääkäri, joka kertoo masentuneelle potilaalleen, että hänen toipumisensa todennäköisyys on 50 prosenttia, vaikka todellisuudessa kaikki testit vahvistavat, että miehellä on elinaikaa vain kuusi kuukautta. Lääkäri tietää vuosien kokemuksen perusteella, että jos hän kertoisi tällaiselle potilaalle totuuden, tämä todennäköisesti vajoaisi syvemmälle masennukseen tai tekisi mahdollisesti itsemurhan. Toipumisen toivossa hän kuitenkin todennäköisesti vaalii jäljellä olevaa aikaa. Jälleen kerran utilitarismi näyttäisi tukevan lääkärin päätöstä, koska hänen altruistinen valheensa palvelee suurempaa hyvää.
Vaikka edellä esitetty päättely on loogista, utilitarismin arvostelijat väittävät, että sen käytännöllinen soveltaminen päätöksenteossa on vakavasti puutteellista. Ihmiset arvioivat usein huonosti tekojensa seuraukset tai erityisesti aliarvioivat tai jättävät huomiotta ne haitalliset seuraukset yhteiskunnalle (esim. epäluottamus), joita heidän valheensa aiheuttavat. Edellä esitettyjen esimerkkien mukaisesti pojan väärinkäyttö äitinsä uskoa häneen ja lääkärin valhe heikentävät luottamuksen arvoa kaikkien niiden keskuudessa, jotka saavat tietää petoksista. Kun luottamus heikkenee, kyynisyys leviää ja yleinen elämänlaatumme laskee. Lisäksi vihjailu siitä, että ihmiset voivat valehdella suuremman hyvän tavoittelemiseksi, voi johtaa ”liukkaaseen rinteeseen”, jossa raja nokkelasti laskettujen moraalisten perustelujen ja tyhjien tekosyiden välillä itsekkäälle käytökselle on äärimmäisen ohut. Liukuminen alaspäin synnyttää lopulta moraalisesti vararikkoon meneviä lausuntoja (esim. ”Tämän miehen rahojen varastaminen on ok, koska annan osan hyväntekeväisyyteen”). Ne, jotka ovat eri mieltä utilitarismista, uskovat, että valheiden sietäminen epämääräisistä tai subjektiivisista syistä, mukaan lukien valheet ”suuremman hyvän kunniaksi”, saattaa aiheuttaa suuria kustannuksia.
Valehtimisen utilitarististen perustelujen kriitikot huomauttavat lisäksi, kuinka vaikea kenenkään, edes kunniallisen henkilön, on tietää, että valhe tuo enemmän hyvää kuin totuus; tekojen seuraukset ovat liian usein arvaamattomia. Valheet elävät usein ”omaa elämäänsä” ja johtavat seurauksiin, joita ihmiset eivät aio tai joita he eivät pysty ennakoimaan. Lisäksi ihmisen on hyvin vaikea olla objektiivinen arvioidessaan valheidensa tuottamaa hyvää ja haittaa. Meillä on oma intressimme valheisiin, joita kerromme, ja yhtä lailla oma intressimme uskoa, että maailma muuttuu paremmaksi, jos valehtelemme kerta toisensa jälkeen. Näistä syistä valehtelu on kriitikoiden mukaan moraalisesti väärin, koska emme voi mitata tarkasti valheiden hyötyjä ja haittoja.
Valehtiminen on selvästikin tutkimisen arvoinen asia, sillä monet uskovat, että se on nykyään suurempi ongelma kuin koskaan aiemmin. Tuoreessa Time-lehden kansijutussa todettiin: ”Valheet kukoistavat sosiaalisessa epävarmuudessa, kun ihmiset eivät enää ymmärrä tai ole samaa mieltä säännöistä, jotka ohjaavat heidän käyttäytymistään toisiaan kohtaan.” Ehkä sosiaalinen epävarmuus vallitsee siksi, että olemme sekoitus kantilaisia, hyveilijöitä ja utilitaristeja, joilla ei ole yhteistä pohjaa. Todennäköisemmin ongelma on se, että liian harvat ihmiset pohtivat riittävästi mitään eettistä näkökulmaa kohdatessaan tilanteen, joka houkuttelee valehtelemaan. Niin tai näin, näyttää siltä, että ratkaisu tyytymättömyytemme ongelmaan alkaa siitä, että tunnustamme eettisen päättelyn arvon, ja päättyy siihen, että sitoudumme toteuttamaan sen, minkä päätämme olevan oikein.
Lisälukemista
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Valehteleminen: Moral Choice in Public and Private Life. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. ”The Consequences of Truth Telling”. JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. The Flight from Truth: The Reign of Deceit in the Age of Information. New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. ”The Lies that Bind.” The New York Times Magazine 140 (9. kesäkuuta 1991), 16.
Tämä artikkeli on alun perin julkaistu Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.