Abington School District v. Schempp
En 1963, la Cour suprême des États-Unis a interdit le Notre Père et la lecture de la Bible dans les écoles publiques dans Abington School District v. Schempp, 374 U.S. 203, 83 S. Ct. 1560, 10 L. Ed. 2d 844. Cette décision a été prise un an après que la Cour ait annulé, dans l’affaire Engel v. Vitale, une prière rédigée par l’État et récitée chaque matin par les élèves des écoles publiques (370 U.S. 421, 82 S. Ct. 1261, 8 L. Ed. 2d 601 ). Engel avait ouvert les vannes ; Schempp a assuré qu’un flux constant de décisions contre la prière dans les écoles se poursuivrait à l’avenir. Schempp était à bien des égards une répétition de Engel : les pratiques religieuses concernées étaient nominalement différentes, mais la logique utilisée pour les déclarer inconstitutionnelles était la même. Cette fois, la majorité est allée un peu plus loin, en émettant le premier test concret pour déterminer les violations de la clause d’établissement du premier amendement.
L’arrêt Schempp impliquait deux affaires : son homonyme et Murray v. Curlett, 228 Md. 239, 179 A. 2d 698 (Md. 1962). L’affaire Schempp concernait une loi de Pennsylvanie de 1949 qui obligeait les écoles publiques à commencer chaque jour par la lecture de dix versets de la Bible (24 Pa. Stat. § 15-1516). La loi ne précisait pas quelle version de la Bible devait être utilisée – par exemple, il pouvait s’agir du texte catholique Douay ou de la version juive de l’Ancien Testament. Mais les responsables scolaires locaux n’ont acheté que la version protestante King James. Les enseignants ordonnaient aux élèves de se lever et de réciter les versets avec révérence et à l’unisson, ou, comme dans le district scolaire d’Abington, les élèves d’une classe de radiodiffusion lisaient les versets par le biais d’un système de sonorisation. Les enseignants pouvaient être renvoyés pour avoir refusé de participer, et les élèves étaient parfois séparés des autres s’ils ne se joignaient pas à la lecture quotidienne.
La loi de Pennsylvanie a été contestée par les Schempps, dont les trois enfants fréquentaient également l’école du dimanche unitarienne. En 1958, un tribunal fédéral spécial à trois juges a entendu l’affaire. Le père, Edward L. Schempp, a témoigné qu’il s’opposait à certaines parties de la Bible. Le Lévitique, en particulier, le dérangeait, « où ils mentionnent toutes sortes de sacrifices de sang, d’impuretés et de lèpre. … Je ne veux pas que mes enfants croient que Dieu est une personne moins importante qu’un père humain. » Bien qu’il ne s’agisse pas du premier procès sur cette question – les cas de lecture de la Bible dans les tribunaux d’État ont donné lieu à des décisions contradictoires depuis 1910 – l’affaire Schempp a été la première à être portée devant un tribunal fédéral. Le panel de trois juges a statué que la loi sur la lecture de la Bible violait la clause d’établissement du premier amendement (« Le Congrès ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion… ») et interférait avec sa clause de libre exercice (« ou interdisant le libre exercice »). Les responsables locaux et étatiques ont immédiatement fait appel devant la Cour suprême des États-Unis.
La Cour suprême a accepté d’entendre Schempp ainsi que Murray comme une affaire consolidée. Madalyn Murray O’Hair et son fils de 14 ans, William Murray, étaient athées. Ils avaient contesté un règlement du conseil scolaire de Baltimore de 1905 qui exigeait que chaque journée d’école commence par la lecture de la Bible ou par le Notre Père (« Notre père, qui es aux cieux… »), ou les deux. Avocate elle-même, Mme Murray n’a intenté le procès qu’après avoir protesté auprès des autorités, attiré l’attention des médias et encouragé son fils à manifester lors d’une grève controversée qui l’a privé d’école pendant 18 jours. Selon la plainte, le règlement transgressait la clause d’établissement en exigeant un enseignement religieux obligatoire et violait la clause de libre exercice en établissant une discrimination à l’encontre des athées. Les Murray ont initialement perdu devant les tribunaux de l’État et en appel.
Lorsque la Cour suprême des États-Unis a entendu les arguments oraux pour les affaires consolidées les 27 et 28 février, la nation réagissait encore à l’arrêt Engel de l’année précédente. Le tollé provoqué par la décision Engel avait donné lieu à 150 propositions d’amendement de la Constitution au Congrès. Schempp donne aux partisans de la prière à l’école l’occasion de faire valoir que la Cour a eu tort dans l’affaire Engel, ce qu’ils font. Les avocats représentant les responsables de Pennsylvanie et de Baltimore ont nié que la lecture de la Bible ou la prière avait une nature religieuse, et ont affirmé qu’elle ne violait donc pas la clause d’établissement – qui, de toute façon, ont-ils soutenu, n’était conçue que pour empêcher une religion d’État officielle. Leur véritable objectif, ont soutenu les avocats, était de maintenir l’ordre et de fournir un climat moral approprié aux étudiants.
La Cour s’est tenue à la décision Engel. Dans une décision de 8 contre 1, elle a jugé que la lecture de la Bible et le Notre Père violaient tous deux la clause d’établissement. L’opinion majoritaire du juge Tom C. Clark différait à quelques égards de la décision de l’année précédente : elle admonestait les défenseurs de la prière pour avoir ignoré la loi, détaillait quelque peu les précédents concernés et exposait le premier test explicite de la Cour pour les questions de clause d’établissement. Fondé sur l’idée de neutralité de l’État, ce test comportait une norme vitale : toute loi espérant survivre aux interdictions de la clause d’établissement doit avoir « un objectif séculier et un effet primaire qui n’avance ni n’inhibe la religion ».
Le test énonçait clairement les limites. L’étude de la Bible ou de la religion était acceptable, mais seulement si elle était « présentée objectivement comme faisant partie d’un programme d’éducation laïque. » Les pratiques religieuses dans les écoles publiques n’étaient pas autorisées par le premier amendement. « Alors que la clause de libre exercice interdit clairement l’utilisation de l’action de l’État pour refuser les droits de libre exercice à quiconque », a observé le juge Clark, « cela n’a jamais signifié qu’une majorité pouvait utiliser les mécanismes de l’État pour pratiquer ses croyances. »
Schempp a produit trois opinions concordantes, notamment une opinion de 74 pages du juge william j. brennan jr. Comme dans Engel, la seule dissidence est venue du juge Potter Stewart. Encore une fois, il n’est pas d’accord avec l’accent mis par la majorité sur la primauté de la clause d’établissement sur la clause de libre exercice. Pour Stewart, le facteur clé était de savoir si les États dans cette affaire avaient effectivement contraint les étudiants à prier ou à lire la Bible. Il ne le pensait pas.
Schempp a conclu le tour initial de l’interdiction de la prière par la Cour suprême. Cependant, la question n’a pas disparu des préoccupations publiques, politiques et religieuses, et elle est revenue devant la Cour suprême deux décennies plus tard dans l’affaire wallace v. jaffree, 472 U.S. 38, 105 S. Ct. 2479, 86 L. Ed. 2d 29 (1985) (une période de silence d’une minute pour la méditation ou la prière n’avait pas de but séculier et a été créée dans un but religieux).
La constitutionnalité des prières dirigées par les élèves a fait son chemin jusqu’à la Cour suprême dans Santa Fe Independent School District v. Doe, 530 U.S. 290, 120 S. Ct. 2266, 147 L. Ed. 2d 295 (2000). La Cour a jugé qu’un district scolaire public du Texas ne pouvait pas laisser ses élèves diriger des prières par le biais du système de sonorisation avant les matchs de football de son école secondaire. Le parrainage par le district scolaire des prières publiques par des représentants élus des élèves était inconstitutionnel car les écoles ne pouvaient contraindre personne à soutenir ou à participer à une religion. La clause d’établissement a interdit les prières des étudiants ainsi que celles menées par le clergé lors d’événements scolaires tels que la remise des diplômes (lee v. weisman, 505 U.S. 577, 112 S.Ct. 2649, 120 L.Ed. 2d 467 ).
Lectures complémentaires
American Civil Liberties Union (ACLU). 1993. La clause d’établissement et les écoles publiques.
Blanshard, Paul. 1963. La religion et les écoles : The Great Controversy. Boston : Beacon Press.
Brown, Steven P., et Cynthia J. Bowling. 2003. » Les écoles publiques et l’expression religieuse : The Diversity of School Districts’ Policies Regarding Religious Expression ». Journal of Church and State 45 (printemps).
Davis, Derek H. 2003. « Moments de silence dans les écoles publiques américaines : Considérations constitutionnelles et éthiques ». Journal of Church and State 45 (été).
Drakeman, Donald L. 1991. Church-State Constitutional Issues : Making Sense of the Establishment Clause. Westport, Conn. : Greenwood.
Levy, Leonard W. 1994. The Establishment Clause : Religion et le premier amendement. 2d ed. Charlotte : Univ. of North Carolina Press.
« Religion et écoles ». 1994. Congressional Quarterly (18 février).