Lori Stokes est une universitaire indépendante qui étudie les décennies fondatrices de la Nouvelle-Angleterre puritaine et l’histoire de l’église congrégationaliste.
À l’approche de Thanksgiving, les Américains se souviennent des premiers colons anglais dans ce qui est maintenant la Nouvelle-Angleterre. Comme ces puritains remplissent les premiers chapitres de l’histoire américaine, ils font de nombreuses apparitions dans notre imaginaire commun. Mais les débats sur qui étaient les puritains, ce qu’ils représentaient et comment ils ont contribué à notre sentiment d’identité nationale sont enveloppés de malentendus. En voici quelques-uns.
Comme le dit l’Encyclopédie internationale des sciences sociales, « avec la migration des puritains vers la Nouvelle-Angleterre au cours des années 1630, des gouvernements théocratiques ont été établis. » Et l’Encyclopedia Britannica fait écho à cette affirmation, en précisant que « les puritains ont établi un gouvernement théocratique. »
Ce n’est pas vrai. Une théocratie est un gouvernement dirigé par des autorités religieuses qui revendiquent la sanction divine pour leur leadership politique. En 1631, le gouverneur de la colonie de la Baie du Massachusetts, John Winthrop, a étendu le droit de vote à tous les hommes adultes libres de la colonie. Ces hommes votaient pour leurs représentants à la Cour générale (leur assemblée législative), qui votaient ensuite pour le gouverneur et son conseil d’assistants.
Aucun de ces élus n’était un membre du clergé, car aucun ministre n’était autorisé à occuper une fonction politique. Tout aussi important, toute personne occupant une fonction politique qui était censurée ou excommuniée par son église ne pouvait perdre sa fonction en raison de ses difficultés religieuses. S’il est vrai que la première génération d’hommes devait être membre à part entière de l’église pour pouvoir voter ou occuper un poste politique, cette exigence a été modifiée en 1658 et supprimée définitivement en 1664. Le gouvernement puritain du Massachusetts demandait fréquemment l’avis de ses ministres, mais il n’était pas obligé de suivre cet avis, et il ne le faisait pas souvent.
La supposée haine chauffée à blanc des puritains envers les Indiens est souvent invoquée à l’approche de Thanksgiving, alors que les Américains réfléchissent aux circonstances de la fondation de notre nation. De nombreux articles évoquent le massacre d’hommes, de femmes et d’enfants pequots dans le village de la tribu, près de l’actuelle Mystic (Conn.), en 1637, pendant la guerre des Pequots, comme preuve de l’inimitié particulière entre puritains et indiens. Le capitaine John Underhill, un chef de milice, a décrit le carnage de cette bataille : « Des hommes, des femmes et des enfants sont tombés. . . . Les chrétiens ne devraient-ils pas avoir plus de pitié et de compassion ? L’Écriture déclare parfois que les femmes et les enfants doivent périr avec leurs parents. . . . Nous avions suffisamment de lumière dans la parole de Dieu pour nos procédures. » Il est vrai que les puritains se méfiaient des Indiens, déploraient leurs religions comme étant de la sauvagerie et le culte du diable, les combattaient et les réduisaient en esclavage.
Mais ce n’était pas très différent de l’approche qu’ils avaient adoptée à l’égard de différents groupes en Europe, où certains d’entre eux, comme Underhill, ont combattu dans la guerre de Trente Ans, et beaucoup ont fait pression sur le roi Jacques Ier pour qu’il envoie des troupes anglaises aider les forces protestantes sur le continent. Le massacre de Mystic ressemblait beaucoup aux innombrables incendies de villes qui ont eu lieu en Europe pendant la guerre de Trente Ans : vingt mille personnes ont été tuées en 1631 lors de la destruction de Magdeburg, en Allemagne, par exemple. En novembre 1631, un visiteur d’un autre village allemand mis à sac « fut consterné de trouver les vignes et les champs rouges de sang, avec des cadavres éparpillés dans des positions bizarres sur un rayon de trois miles. »
Si vous deviez choisir un groupe pour lequel les puritains avaient vraiment une haine particulière, ce serait les catholiques. (Après cela, il y avait des groupes dissidents comme les quakers et les anabaptistes, puis toute autre personne qui n’était pas puritaine). Sur un point, les puritains étaient plus indulgents envers les Indiens qu’envers les catholiques. Ils préféraient essayer de convertir les Indiens en premier, estimant que, contrairement aux catholiques – qui avaient juré fidélité au pape et choisi de résister au protestantisme – on ne pouvait pas reprocher aux Indiens leur païenneté. Dans certaines régions de la Nouvelle-Angleterre, les puritains et les Indiens vivaient dans des villes voisines, faisaient des affaires les uns avec les autres, pratiquaient parfois le même culte et avaient des loyautés complexes. Cela a été évident pendant la guerre du roi Philippe en 1676-1677, lorsque certains colons ont refusé de combattre leurs voisins indiens.
Dans le Huffington Post, l’écrivain scientifique Dan Agin a décrit la « répression dictatoriale des puritains sur la vie quotidienne, principalement sur le comportement sexuel. » Anya Taylor-Joy, star du film « The Witch » en 2015, a déclaré avoir appris du scénario du film que « tout ce qui concerne le fait d’être un puritain… semble aller à l’encontre de ce que cela signifie d’être humain. » Même le mot « puritain » est généralement pris pour signifier sans sexe et sans joie, comme dans un article du New York Times qui attribue la pudibonderie américaine aux racines puritaines.
Que faire, alors, de cette lettre de Winthrop, plusieurs fois gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts, à sa fiancée, Margaret Tyndal ? « Étant rempli de la joie de ton amour, et manquant d’occasions de communion plus familière avec toi, ce que mon cœur désire ardemment, je suis contraint d’alléger le fardeau de mon esprit par cette pauvre aide de mon stylo griffonné…. . . L’amour était leur maison de banquet, l’amour était leur vin, l’amour était leur enseigne ; l’amour était ses invitations, l’amour était ses évanouissements ; l’amour était ses pommes, l’amour était ses réconforts, l’amour était ses étreintes, l’amour était son rafraîchissement. »
Les puritains croyaient que l’amour entre personnes mariées était ce que les humains pouvaient obtenir de plus proche sur Terre pour expérimenter la joie d’être unis au Christ dans le ciel. Et l’amour dans le mariage n’avait pas d’expression plus élevée que le sexe. Le pasteur puritain de Cambridge (Massachusetts), Thomas Shepard, décrivait souvent dans ses sermons la passion que les gens ressentaient dans le mariage : « Dans tous les liens du mariage, il y a un choix à faire, et, si l’amour est grand, il n’y a guère à rester sur les termes – laissez-moi l’avoir même si je mendie avec lui. »
Il est difficile de réprimer la déception à l’égard des puritains lorsqu’on lit qu’ils ont « tiré la passerelle derrière eux » une fois arrivés en Amérique, comme l’a dit un auteur, ne permettant pas aux quakers et aux autres de pratiquer librement leur culte – d’autant plus que de nombreux ouvrages d’histoire des États-Unis.États-Unis, y compris le documentaire de PBS « First Freedom », situent l’origine des vues américaines sur la liberté de religion avec nos premiers fondateurs puritains.
Mais les puritains n’ont pas quitté l’Angleterre pour fonder une société où toutes les religions seraient tolérées. Après tout, on leur a attribué le surnom péjoratif de « puritains » en Angleterre en raison de leurs efforts pour purger l’église anglicane des influences catholiques. Ils ne recherchaient la liberté religieuse que pour eux-mêmes.
Dans l’Europe du XVIIe siècle, chaque royaume avait une religion officielle, et le monarque était le chef de l’église. Il y avait quelques exceptions, mais c’était certainement le cas en Angleterre, où le roi Charles Ier dirigeait l’Église anglicane lorsque les puritains sont partis en Amérique. Comme les puritains voulaient changer le culte anglican en débarrassant, entre autres, les prêtres de leurs robes coûteuses, en mettant fin à l’agenouillement pour la communion et en supprimant le Book of Common Prayer, ils ont été persécutés pour trahison – pour avoir contesté l’autorité du roi à dicter les formes de culte. Ils sont donc allés en Amérique pour créer une entité politique où leur marque d’anglicanisme « réformé » était la seule religion.
En raison des tristement célèbres procès des sorcières de Salem, au cours desquels 20 personnes accusées de sorcellerie ont été exécutées, les puritains de Nouvelle-Angleterre sont souvent présentés comme un peuple sauvagement superstitieux et persécuteur, doté d’une hystérie particulière pour flairer la sorcellerie. « La sorcellerie était de mauvais augure », écrit Stacy Schiff dans son récent livre sur les procès de Salem, « un favori des puritains ».
Il est vrai que les puritains croyaient à la sorcellerie, comme toute société en Europe à l’époque. Mais ils n’étaient pas hystériques à ce sujet, et le nombre d’affaires de sorcellerie qui ont été portées devant les tribunaux est extrêmement faible. Du premier procès pour sorcellerie en Nouvelle-Angleterre en 1638 au dernier en 1697, à l’exclusion de Salem, 65 personnes ont été jugées, sur une population de plusieurs dizaines de milliers d’habitants. Plus de la moitié ont été acquittées. Seules 16 furent exécutées.
L’épisode de Salem fut la seule fois dans l’histoire de la Nouvelle-Angleterre puritaine où une véritable panique se développa à propos de la sorcellerie. C’est ce qui rend Salem mémorable : C’était une anomalie.
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