…Mon âme est abattue au-dedans de moi;
c’est pourquoi je me souviens de toi
de la terre du Jourdain et de l’Hermon,
du mont Mizar.
7 Deep appelle deep
au rugissement de tes cascades;
tous tes brisants et tes vagues
ont passé sur moi.
8 Le jour, le Seigneur commande son amour inébranlable,
et la nuit, son chant est avec moi,
une prière au Dieu de ma vie…
La phrase est devenue une sorte de blague dans notre maison. L’un d’entre nous, Jason ou moi-même, s’étend sur quelque chose de profond ou tente d’être poétique à propos de Dieu ou de l’univers ou simplement de la façon dont nos fenêtres sont sales et l’autre dira,
« Wow, mon pote… c’est profond. »
« Qu’est-ce que je peux dire ? Deep cries to deep. »
« Tu sais que c’est vrai. »
J’ai été surpris le week-end dernier, alors que je travaillais sur le troisième chapitre de Honest to God, de tomber sur une compréhension inattendue de la phrase. Cela a commencé par un déballage de ce que cela signifie de penser à Dieu comme « le fondement de notre être ».
Si nous considérons la pensée chrétienne traditionnelle, nous avons un Dieu qui est « là-bas ». Un Dieu qui plane en dehors et séparé de la terre, un peu comme le soleil. Mais supposons, réfléchit Robinson, qu’il n’y ait pas de Dieu là-haut ? Supposons que le ciel soit vide ? Et si, au lieu de cela, nous considérions Dieu comme « la profondeur ultime de tout notre être, le fondement créatif et le sens de toute notre existence. »
Qu’est-ce que cela signifie pour Dieu d’être « la profondeur ultime » ? Voici comment Paul Tillich, un existentialiste et philosophe chrétien germano-américain, l’a exprimé, en rapport avec la souffrance :
« Profondeur » dans son usage spirituel a deux significations : il signifie soit le contraire de « peu profond », soit le contraire de « élevé ». La vérité est profonde et non superficielle ; la souffrance est une profondeur et non une hauteur. Tant la lumière de la vérité que l’obscurité de la souffrance sont profondes. Il y a une profondeur en Dieu, et il y a une profondeur à partir de laquelle le psalmiste crie vers Dieu.
C’est là – une profondeur qui crie vers une profondeur. La souffrance profonde, qui est profondeur et non hauteur, crie vers un Dieu profond, qui est profond et non superficiel.
Robinson, dans Honest to God, explique encore pourquoi ce changement de métaphore spatiale est important. Les dieux épicuriens de l’époque flottaient là, au-dessus de la mêlée. Ils étaient « l’épitomé de l’indifférence sublime », existant bien au-dessus et au-delà des gens de la terre, sans être dérangés par leurs préoccupations ennuyeuses. En revanche, le Dieu du psautier n’est pas là, flottant au-dessus et au-delà de tout. Le Dieu du psautier est un Dieu personnel et ne peut donc pas être au-dessus de la mêlée comme les dieux épicuriens. Car si Dieu est au-dessus, il ne peut pas y être présent.
J’ai eu l’impression dernièrement, alors que je suis maintenant deux mois après le diagnostic, que certaines personnes sont prêtes à ce que je « prenne du recul » et que j’aie une « perspective d’espoir ». Cela peut être vrai ou non, je ne sais pas. Mais alors que j’ai, d’une part, ces choses, j’ai aussi, d’autre part, trouvé tout cela déprimant comme l’enfer.
Je suis dans les profondeurs, pour ainsi dire. Mais Dieu n’est pas « là-haut », planant au-dessus de moi pendant que je me débat avec ce que signifie avoir une sclérose en plaques et que je lutte pour traiter mes sentiments à ce sujet. Quel soulagement j’ai éprouvé, quelle libération d’espace dans ma poitrine, lorsque j’ai lu que Dieu, le fondement de notre être, est également dans les profondeurs. Je ne suis pas seul. Dieu est dans les profondeurs.
Les profondeurs appellent vraiment les profondeurs. Qui l’aurait cru ?