HAN FEI ZI (vers 280-233 av. J.-C.), ou Maître Han Fei, philosophe chinois de la fin de la période des États combattants (403-221 av. J.-C.), est important en tant que principal consolidateur et défenseur le plus énergique d’un ensemble d’idées antérieures auxquelles on donnera plus tard l’étiquette de « légalisme » (fajia ). Les récits historiques nous apprennent qu’il était un noble descendant de l’État relativement faible de Han et qu’il a créé ses écrits en réponse à l’ineptie de la gouvernance de Han après avoir échoué à gagner l’oreille de son dirigeant. Il a ensuite été envoyé dans le puissant État occidental de Qin, où il a succombé à des intrigues politiques et a été contraint de se suicider douze ans seulement avant l’unification du monde chinois par les Qin. Le livre de Han Fei Zi se compose de cinquante-cinq essais individuels et de recueils d’anecdotes, dont la plupart ont probablement été écrits par Han Fei avant son voyage à Qin et finalement compilés en un seul ouvrage portant le nom de l’auteur ; à quelques exceptions près, la majeure partie de l’ouvrage est considérée comme authentique. Han Fei est connu autant pour son écriture lucide et son style d’argumentation persuasif que pour sa philosophie elle-même, et ses écrits regorgent d’histoires et d’analogies parmi les plus engageantes et les plus illustratives de la Chine ancienne.
Les principaux précurseurs « légalistes » de Han Fei comprenaient Shang Yang (vers 390-338 av. J.-C.), Shen Buhai (vers 400-337 av. J.-C.) et Shen Dao (fl. IVe siècle avant J.-C.), qui, selon la catégorisation traditionnelle, quoique trop nette, de leurs idées principales, proposaient respectivement des notions telles que la domination par l’application stricte de lois claires (fa ), la gestion des fonctionnaires par la méthode bureaucratique (shu ) et la confiance dans la position avantageuse (shi ), qui allaient toutes, à un degré ou à un autre, se retrouver dans la pensée de Han Fei. Han Fei était aussi vaguement associé à la tradition Huang-Lao, et il était influencé par le livre de Laozi (Dao de jing ), auquel lui et ses prédécesseurs ont emprunté le terme de non-action (wuwei) pour décrire la position du souverain idéal. Plus directement, Han Fei était aussi ostensiblement un élève du philosophe confucéen Xunzi, bien que si cela est vrai, il finirait par s’écarter radicalement de son maître sur de nombreux fronts.
Si Han Fei a hérité quelque chose de Xunzi, c’est certainement l’idée que la nature humaine, si elle était laissée à elle-même, ne conduirait le peuple que vers la lutte et le chaos, car les humains ont tendance à agir en fonction de leur propre intérêt (comme le démontre, pour Han Fei, le fait que les gens se félicitent normalement de la naissance d’un fils, mais tuent parfois l’enfant s’il s’agit d’une fille « inutile »). Tous deux ont utilisé l’analogie suivante : il est rare de trouver du bois parfaitement droit ou parfaitement arrondi dans la nature et, de même qu’il faut des outils de menuiserie pour façonner le bois en flèches ou en roues, le dirigeant a également besoin de dispositifs analogues pour modeler le comportement humain afin d’assurer l’ordre et la stabilité politiques. Cependant, alors que pour Xunzi, ces outils étaient avant tout l’éducation par le biais de rituels, de la musique et de la persuasion morale, pour Han Fei, seules la force coercitive des punitions et l’attraction des récompenses pouvaient faire l’affaire, car il considérait les vertus confucéennes d’humanité et de bienséance (renyi ) comme des aspects inapplicables de la nature humaine que seule une petite minorité de personnes possédait. Ainsi, seule la loi du plus fort pouvait mettre l’ensemble de l’État au pas : « Car le sage ne gouverne pas en comptant sur les gens pour qu’ils fassent le bien pour lui, mais plutôt en utilisant leur incapacité à faire le mal….. Le maître de la méthode ne suit pas la bonté du hasard, mais met plutôt en œuvre la voie de l’inévitable » (Xianxue). De même, Han Fei met en garde le souverain contre le fait de chercher à « gagner le cœur du peuple », car le peuple, comme les enfants, ne comprend pas ce qui est finalement bon pour lui et quelles épreuves il faut endurer pour y parvenir.
Les écrits de Han Fei prennent souvent la forme d’une polémique contre les opinions et les pratiques courantes soutenues ou encouragées par ses adversaires, et ils s’attachent à montrer les contradictions inhérentes à ces philosophies rivales, les deux plus importantes étant celles des confucéens et des mohistes. Par exemple, Han Fei a vigoureusement remis en question leur insistance commune pour que les dirigeants du présent adhèrent aux méthodes des anciens rois sages, au motif que ces méthodes étaient trop éloignées pour être connues (comme le prouvent les philosophies contradictoires attribuées aux mêmes modèles anciens) et qu’il était insensé de suivre aveuglément les méthodes du passé, étant donné que les circonstances antérieures ne sont plus vraies aujourd’hui. « Ainsi, le sage ne vise ni à cultiver l’ancien ni à imiter quoi que ce soit de constamment admissible » (Wudu ) ; en montrant que les circonstances changent continuellement et qu’il en a toujours été ainsi, Han Fei préconise un sens de la perspective historique par rapport aux vues de ses rivaux sur la constance historique. Ainsi, plutôt que de perdre du temps à écouter les louanges des anciens rois, le dirigeant de Han Fei n’accorderait de crédit qu’à la sagesse pratique sur la manière de parvenir à l’ordre dans le présent. En effet, Han Fei considérait que les dirigeants avaient souvent tendance à se laisser séduire par d’habiles persuadeurs agissant dans leur propre intérêt, récompensant ainsi des valeurs et promouvant des caractéristiques qui ne servaient pas le bien de l’État, une recette évidente pour le chaos. Dans ce contexte, la question de l’applicabilité pratique a toujours été son test décisif pour juger de la valeur de toute doctrine. Un exemple de ceci est son argument contre la politique d’assistance sociale, un argument qui échoue parce que taxer les riches pour donner aux pauvres ne fait qu’encourager le gaspillage et l’indolence aux dépens de l’assiduité et de la frugalité ; de la même manière, il décrie également la valorisation de l’intégrité personnelle au détriment du bien social, l’érudition scolaire au détriment de la production agricole, et la vengeance privée aux dépens de la valeur militaire.
Au cœur du propre programme de Han Fei pour la richesse, la force et l’ordre social se trouvaient un ensemble clair de lois et un système invariable de récompenses et de punitions – les « deux poignées » de l’État – strictement appliqués à tous les membres de la société. Si les gens ont intrinsèquement tendance à agir en fonction de leur propre intérêt, il est certain que seuls l’attrait des récompenses ou l’horreur des punitions peuvent les encourager à prendre les mesures appropriées ou les dissuader de commettre des méfaits. Il était tout aussi crucial, selon Han Fei, que ces « deux poignées » soient fermement à la portée du souverain lui-même, et qu’aucune partie de son pouvoir réel ne soit jamais reléguée à ses ministres. La méthode par laquelle le souverain pouvait ainsi tirer pleinement parti de sa puissance et de sa position consistait à faire correspondre les « noms » aux « réalités » (xingming ), à laisser les ministres faire tout le travail dans le cadre de leurs compétences spécifiquement délimitées – chacune correspondant à ses talents individuels – et à juger leurs performances uniquement en fonction de la mesure dans laquelle leurs réalisations effectives étaient à la hauteur de leurs propositions ou des tâches qui leur étaient attribuées. Et pour garantir l’efficacité de cette méthode et éviter ainsi que les ministres n’agissent en fonction d’intérêts autres que ceux du souverain, il fallait un système impartial et invariable de promotion et de censure entièrement basé sur cette méthode.
Ainsi, la clé d’un règne réussi pour Han Fei résidait dans le fait que le souverain devait agir à tout moment selon des normes inviolables et ne jamais s’impliquer dans l’administration pratique ou prendre des décisions politiques à titre personnel. Les méthodes juridiques à la disposition du souverain sont les outils de précision de la gouvernance que même le plus sage des souverains ne peut abandonner, sous peine de perdre son pouvoir et sa stabilité. À cet égard, Han Fei (à la suite de Shen Buhai) a repris le Dao et la non-action du Laozi pour les rendre encore plus explicites en ce qui concerne les principes de la gouvernance sage, dans lesquels il décrit poétiquement le souverain idéal comme une entité volontairement mystérieuse et inconnaissable qui attend simplement dans une tranquillité tranquille que les affaires se règlent d’elles-mêmes : « Vide, il connaît la vraie nature des réalités ; néanmoins, il est la source de la rectitude pour ceux qui sont en mouvement » (Zhu dao ). Pour Han Fei, de tels termes ne symbolisaient nullement un état de nébulosité altière – ce à quoi il s’opposait expressément – mais se traduisaient toujours par un moyen concret et efficace d’orchestration politique.
Bien que Han Fei lui-même connaisse une fin malheureuse à Qin, nombre des idées épousées dans ses écrits seront plus tard adoptées dans les politiques « légalistes » de l’éphémère dynastie Qin (221-206 bce). Après avoir subi un certain nombre de modifications, elles seront bientôt réconciliées et mélangées à la pensée confucéenne pour former un élément central du « confucianisme » orthodoxe des Han occidentaux (206 av. J.-C. – 9 av. J.-C.) et des dynasties suivantes, et continueront ainsi, sous une forme quelque peu différente, à exercer leur influence dans toute la Chine impériale, et même, sous d’autres formes encore, jusqu’à nos jours.
Voir aussi
Legalisme.
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