Établie en 1142 ou 1451, la confédération iroquoise des Cinq Nations était composée des Mohawks, des Oneidas, des Onondagas, des Cayugas et des Senecas. Lorsque les Tuscaroras se sont joints à eux en 1712, l’union a pris le nom de Haudenosaunee, qui se traduit par « six nations indiennes distinctes ». Dans les traités et autres documents coloniaux, ils étaient connus sous le nom de « Six Nations ». Alors que chaque tribu contrôlait ses propres affaires intérieures, le conseil d’Onondaga contrôlait les affaires qui concernaient la nation dans son ensemble. De même, bien que toutes parlent la même langue, chaque tribu possède son propre dialecte. Ainsi, non seulement les Iroquois ont fourni un gouvernement fort et une base militaire pour protéger leurs terres agricoles, mais ils ont également formé l’une des premières et des plus fortes diplomaties de la nation.
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Bien que les Iroquois n’aient jamais occupé spécifiquement une partie de la Pennsylvanie, leurs conquêtes méridionales à partir de leurs foyers à New York et au sud du Canada les ont établis comme la suprématie dominante sur toutes les autres tribus de Pennsylvanie : les Andastes, les Lenni Lenape, les Shawanese, les Ganawese, les Conoys et autres. En tant que vice-roi résident, ils nommèrent le grand ambassadeur indien, Shikellimy (voir Shikellimy). |
. Tioga Point Museum, Athens, Pa |
Leurs victoires militaires étaient dues en grande partie à leurs solides relations intertribales entre elles et à leur association avec des alliés européens. Les Hollandais ont commencé à vendre des armes à feu aux Cinq Nations en 1640 et cette nouvelle puissance de feu leur a permis de commencer à conquérir les tribus voisines. Le chef onondaga Canasatego encourageait souvent les colons à suivre l’exemple des Cinq Nations. Il préconisait de créer l’union et l’amitié à l’intérieur, entre eux, et à l’extérieur, entre eux et les Indiens. Il affirmait que l’unité établie par les Cinq Nations et les bonnes relations qu’ils avaient nouées avec les explorateurs blancs les avaient rendus « formidables » et leur avaient donné « un grand poids et une grande autorité » sur les gens et les terres (Everts et Stewart, 28). En raison de leur pratique d’adoption de prisonniers de guerre, toute distinction raciale entre chaque tribu ou entre elles et les Algonquins était pratiquement inexistante. C’est le fort sentiment d’identité qui était fourni par les ceintures wampum, les chants cérémoniels, les coutumes quotidiennes et la tradition historique orale, qui rendait les Iroquois uniques.
En termes de spiritualité, les Iroquois pratiquaient une religion d’amour. Ils croyaient que le Grand Esprit Tarachiawagon, qui signifie littéralement « Détenteur des Cieux », prenait soin de son peuple et demandait qu’il prenne soin les uns des autres. En outre, Tarachiawagon avait désigné à chacune des Six Nations sa propre demeure, leur avait enseigné comment utiliser le maïs et les fruits de la terre, et pouvait être approché par la voie des bois.
Leur religion a également contribué à leur profond sentiment de fraternité. Les grades sociaux n’existaient pas car la tribu partageait tout. Les chefs étaient respectés, mais considérés comme les égaux de leurs membres les plus bas. Les mots pour « votre altesse », « votre majesté » et « votre excellence » étaient inexistants ; le gouverneur anglais était appelé « Frère » et Shikellamy, le « grand pro-conseil de Shamokin », mourait en haillons. Ce sens de la fraternité illustre encore que, dans leur esprit, la véritable force des Iroquois ne se manifestait pas par des victoires militaires, mais plutôt par le grand nombre d’alliés qu’ils avaient.
Un autre résultat de leur amour et de leur respect se manifestait par leur absence de crime. Les Iroquois n’avaient pas de police et ils n’en avaient pas besoin. Leur code d’honneur était rarement enfreint car les citoyens craignaient la désapprobation publique. Seuls deux crimes étaient nommés, le vol et le meurtre, et tous deux étaient punissables de mort. La violence commise par des hommes ivres était négligée car on croyait que le rhum avait un pouvoir qui allait au-delà de la volonté humaine. Conrad Weiser a constaté que tant que » le marchand de rhum est absent… on peut être parmi eux pendant trente ans ou plus et ne jamais voir une seule fois deux Indiens sobres se battre ou se quereller » (Wallace 21).
Works Cited