Sa Béatitude le Dr Mar Aprem Mooken
Ce document a été initialement donné lors de la première consultation non officielle sur le dialogue au sein de la tradition syriaque, qui s’est tenue à Vienne du 24 au 29 juin 1994 sous les auspices de la Fondation Pro Oriente. Il a ensuite été publié dans le compte rendu de la Consultation et édité au nom de la Fondation Pro Oriente par Alfred Stirnemann et Gerhard Wilflinger.
Sa Béatitude Mar Aprem est le Métropolite de Malabar et de l’Inde. Le métropolite est titulaire d’une maîtrise de théologie du United Theological College (Serampore, 1966) et d’une maîtrise de théologie sacrée du Union Theological Seminary (New York, 1967). Il a ensuite entrepris des études théologiques de troisième cycle et obtenu un doctorat en théologie de l’université de Serampore (1976). Il a terminé et a été admis au grade de docteur en philosophie en syriaque par l’Université Mahatma Gandhi en 2002. Sa Béatitude a également été étudiant au St Boniface College (Warminster, Angleterre), au St Augustine’s College (Canterbury, Angleterre) et à l’Institut œcuménique (Bossey, Suisse). Sa Béatitude a publié près de 70 livres et de nombreuses monographies portant essentiellement sur l’histoire de l’Église, la théologie, les biographies et les récits de voyage, en anglais et en malayalam. Depuis sa consécration comme métropolite à Bagdad en 1968, Sa Béatitude a été très active dans le mouvement œcuménique en Inde et à l’étranger. Il a notamment participé à des dialogues œcuméniques via la Fondation Pro Oriente (Vienne, Autriche) et à d’autres consultations théologiques bilatérales. Il était auparavant co-président du Comité conjoint pour le dialogue théologique entre l’Église catholique et l’Église assyrienne de l’Orient. Plus récemment, une deuxième édition de la thèse de doctorat de Sa Béatitude intitulée The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam : SEERI, 2003) a été publiée.
La question de savoir si la théologie de l’Église de l’Est (connue sous le nom d’Église assyrienne, d’Église de Syrie orientale ou d’Église nestorienne) est nestorienne a été débattue au siècle dernier par certains chercheurs individuels. Un problème pour trouver une réponse appropriée à cette question est la différence de compréhension du mot Nestorien.
Les Églises qui acceptent le concile d’Éphèse de 431AD présidé par Cyril d’Alexandrie considèrent le Nestorianisme comme une hérésie parce qu’ils pensaient que Nestorius enseignait deux personnalités en Jésus-Christ et que Jésus est né comme un être humain auquel la divinité a été jointe plus tard au moment du baptême ou ainsi. Mais la vérité est que Nestorius n’a pas enseigné une telle hérésie. Il croyait comme tous les évêques de son temps que le Christ était Dieu et Homme.
Comment exactement cette union de deux natures, divinité et humanité dans le Christ, était-elle unie en une seule personne dans le Christ, c’était le fardeau du concile de Chalcédoine vingt ans après le concile d’Éphèse de 431AD.
L’Église d’Orient ne reconnaît pas le concile d’Éphèse présidé par Cyrille d’Alexandrie. L’histoire des deux conciles rivaux qui se sont tenus à Ephèse en juin 431 est très compliquée et malheureuse.
Les anathèmes et les contre-anathèmes ont été discutés par le présent auteur dans sa thèse de M.Th. Thèse soumise au Sénat de Serampore en 1966 (Publié par Mar Narsai press, Trichur, Kerala, Inde en 1978).
Une brève évaluation du Conseil d’Ephèse de 431AD nous amènerait à la conclusion que le Conseil d’Ephèse de 431AD a été guidé aussi par l’inimitié personnelle de Cyrille contre Nestorius, plutôt que par la question christologique qui était évidemment la cause selon la « version officielle ». De plus, l’aide du pape de Rome apportée à Cyrille a abouti à la victoire finale.
Il semble qu’à moins que l’on soit capable de produire les documents rachetant
1) le manque d’autorité de Cyrille d’Alexandrie pour convoquer le concile malgré les protestations du commissaire impérial,
2) l’absence d’intention droite chez Cyrille d’Alexandrie qui l’a présidé,
3) l’irrégularité de la procédure du concile lorsque l’accusateur lui-même était le juge,
4) l’absence des patriarches ou des représentants autorisés de Constantinople et d’Antioche,
5) l’incomplétude du concile puisque la session conjointe prévue n’a pu avoir lieu même après l’union de 433AD,
6) le manque de forme dans la manière de le conduire et,
7) le manque d’intégrité des dires de Nestorius cités,
la validité du synode d’Ephèse de 431AD en tant que concile œcuménique de l’église universelle et son acceptation ultérieure par l’église d’Orient reste douteuse.
Les raisons du refus de reconnaissance de ce concile par l’Église d’Orient sont nombreuses. L’Église d’Orient n’a été ni invitée ni présente à ce concile. Le Concile de Cyrille a été déclaré nul et non avenu, conformément à l’oder du commissaire impérial en juin 431AD et aux ordres répétés de l’empereur jusqu’au règlement « politique », et un tel règlement n’a pas affecté l’Église perse car elle était hors de la juridiction de Théodose II. De plus, le concile de Cyrille n’a réglé aucune question, mais, au contraire, a créé de nouveaux problèmes comme l’hérésie eutychienne qui était un développement de la pensée mia physis de Cyrille d’Alexandrie. A part l’utilisation dangereuse du titre ambigu de Theotokos, la christologie de l’Église d’Orient était très similaire à celle du concile de Chalcédoine, deux décennies plus tard.
Ces facteurs exigent un changement de perspective de la part des autres Églises en ce qui concerne la reconnaissance du concile d’Éphèse de 431. Des personnes ont fait des déclarations en faveur de la position de l’Église d’Orient. Adolf Harnack et bien d’autres ont contesté la pertinence d’appeler le concile d’Éphèse le concile œcuménique.
Le théologien catholique romain français, Pére J. Mahe, qui a fait un nouvel examen des écrits de Théodoret, a été amené à la conclusion que les deux christologies d’Antioche et d’Alexandrie, malgré des différences notables, étaient pareillement parfaitement orthodoxes. Si Théodoret, qui a écrit contre les douze anathèmes de Cyrille contre Nestorius, a été considéré comme orthodoxe au Concile de Chalcédoine, Nestorius aurait également été considéré comme orthodoxe s’il avait été présent. Ce qui est requis, ce ne sont pas des opinions individuelles, mais des déclarations officielles des Églises.
La nécessité d’une « christologie nestorienne » aujourd’hui
La pertinence du nestorianisme pour aujourd’hui est l’appréciation de l’humanité de notre Seigneur. Un tel accent était nécessaire à l’époque de Nestorius devenu de l’influence des Appollinariens. Elle est tout aussi pertinente aujourd’hui. G.L. Prestige dit:
« La rédemption exige une réponse humaine et une appréciation humaine, Dieu lui-même a fourni un agent humain parfait pour conduire la réponse et un instrument humain parfait pour transmettre les moyens d’appropriation. »
Donald Baille soutient que si la nature humaine de Jésus-Christ manque d’une personne humaine (un centre humain, sujet et principal d’identité), elle est incomplète. Cyril C. Richardson, dans son article « A Preface to Christology », affirme que seuls les nestoriens peuvent répondre à la question « Où se trouve la réalité de la tentation de Jésus ? Où se trouve Sa liberté humaine ? » La christologie de l’Église d’Orient est pertinente pour les temps modernes en raison de son enseignement de la nature humaine parfaite. Le Christ nestorien est celui qui a été soumis aux conditions de vie du premier siècle, tenté, triomphant et obéissant et étant ainsi un exemple parfait pour l’humanité de chaque nation pour tous les temps.
La nécessité d’une christologie « nestorienne » devient inévitable quand on pense à la plus grande position attribuée à la Vierge Marie dans l’Église catholique romaine. La crainte exprimée par Nestorius contre l’utilisation de Theotokos ne doit pas être ignorée. C’est l’une des contributions positives de Nestorius d’avoir exposé le danger potentiel de ce titre.
Aussi loin que remontent nos archives de l’histoire, il n’y avait personne pour parler contre ce titre avant 428AD bien qu’il ait été utilisé par certains individus. Peut-être serait-il devenu l’expression standard de tous les chrétiens si Nestorius n’avait pas mené une telle croisade contre ce titre. Jusqu’à la Réforme au XVIe siècle, l’Église d’Orient était la seule Église qui partageait la préoccupation de Nestorius contre l’utilisation de Theotokos. Depuis la Réforme, cependant, de nombreuses églises partagent cette attitude et ainsi la position prise par l’Église d’Orient singulièrement, à travers les siècles, est justifiée.
De nos jours, lorsque l’annonce telle que « l’Immaculée Conception de Marie », l’Assomption de Marie au Ciel, la proclamation de Marie comme Reine du Ciel, sont faites, les chrétiens ont commencé à ouvrir les yeux sur les dangers de l’accentuation excessive de l’imprtance de Marie. L’opposition à une mariologie excessive manifestée à Vatican II et l’opposition à un schéma séparé sur Marie de la part de nombreux évêques au Concile montrent que même dans l’église romaine, certains au moins commencent à voir les dangers du titre de Theotokos. Par conséquent, la position expliquée par Nestorius et constamment maintenue par l’Église d’Orient, mérite l’appréciation des chrétiens.
A présent, de nombreux protestants ont reconnu à nouveau que les craintes exprimées par Nestorius contre l’utilisation du titre de Theotokos étaient authentiques. Cela justifie la position selon laquelle la christologie « nestorienne » est pertinente pour aujourd’hui. L' »image de Nestorius » a considérablement changé ces dernières années. Bethune Baker a prouvé que Nestorius n’était pas un Nestorien ! Wigram pouvait voir la formule christologique de l’Église d’Orient comme libre de toute accusation d’hérésie.
F. Loofs, qui n’accordait pas beaucoup d’importance aux « transactions d’Ephèse » de 431, montrait une sympathie considérable pour Nestorius et sa christologie. Contre l’accusation de dualisme dans le nestorianisme, il a soutenu que Nestorius mettait l’accent sur l’unité de la Personne du Christ.
A.R. Vine, qui estimait impossible de comprendre le sens de la christologie de Bazar d’Héraclée, sans un « système métaphysique et christologique » s’est efforcé de formuler un système en « travaillant en arrière et en avant », et a prétendu avoir réussi dans « l’évolution d’une métaphysique et d’une christologie cohérentes avec elles-mêmes ». Il est parvenu à la conclusion suivante : « Il y a des éléments dans la pensée de Nestorius qui fournissent un mode d’approche utile au problème christologique. » À l’heure actuelle, beaucoup adoptent une position, qui a été prise il y a longtemps par Mosheim, même avant la « découverte » du Bazar, que le « nestorianisme » est une erreur dans les mots plutôt que dans la pensée.
Le présent auteur est allé un pas plus loin. La christologie de l’Église d’Orient, ainsi que celle de Nestorius lui-même, n’est pas éloignée de la formule chalcédonienne. Bien que les mots soient différents, l’enseignement est très semblable. La christologie de Chalcédoine met l’accent sur l’antiochronisme. En d’autres termes, la formule chalcédonienne a été le triomphe de la christologie nestorienne.
En 1907, William Edward Collins, évêque de Gibraltar, a effectué la première visite épiscopale angilane à l’Église assyrienne pour rencontrer le patriarche Mar Benyamin Shimun en vue de discuter des termes de l’intercommunion, Au cours de l’intéressante entrevue, l’évêque Collins a expliqué la position anglicane en ce qui concerne les exigences doctrinales si une telle intercommunion devait être rendue possible et fréquente. En ce qui concerne les Assyriens vivant dans une région où il n’y a pas d’église de leur dénomination, il ne devrait y avoir aucune difficulté. L’évêque Collins écrit :
« Non pas que nous devions leur demander de désavouer leurs pères, non pas que nous devions leur demander de réviser leurs livres doctrinaux ou de faire un nouveau credo, car mais simplement que nous devions dire : ‘Voici la foi telle que nous la tenons. Est-ce ce que vous croyez ?’
Trois ans plus tard, l’archevêque de Canterbury, le Dr Davidson, suite à une résolution de la Conférence de Lambeth de 1908, écrivit au patriarche de l’Église d’Orient pour clarifier les doutes concernant la christologie de l’Église d’Orient. Après consultation de ses évêques, le patriarche a répondu le 13 juin 1911, acceptant la déclaration de foi qui lui a été proposée (le Quicunque vult) comme exprimant la croyance de l’Église d’Orient. La déclaration a été envoyée par W.A. Wigram, chef de la mission assyrienne de l’archevêque, qui, dans une note d’accompagnement adressée à l’archevêque, a fait remarquer :
« J’ose espérer aussi que la lettre de Mar Shimun à votre Grâce suffira à laver cette église de l’accusation d’hérésie, qui a été portée contre elle depuis si longtemps. »
Son vœu fut exaucé, car la Commission mise en place par la Conférence de Lambeth fut entièrement satisfaite par l’explication donnée à l’utilisation du terme Christokos. En raison du déclenchement de la guerre en 1914, la tentative d’intercommunion n’a pas pu porter ses fruits immédiatement, mais la Conférence de Lambeth suivante, a reçu le rapport de la commission. Le rapport dit:
« … Le mot d’ordre Theotokos est absent de leurs livres de service, et à un endroit est répudié ; d’autre part, son équivalent en d’autres mots est plusieurs fois trouvé, et de forts exemples du langage connu sous le nom de communicatio idiomatum se produisent. »
Même le problème des deux Qnome ne semblait pas être un obstacle pour ce Comité. Le rapport indique :
Une phrase qui a provoqué une certaine perplexité, celle qui affirme qu’il y a dans le Christ une parsopa (prosopon), deux qnome, et deux natures. Le mot qnome est l’équivalent d' »Hypostasis » et s’il était employé dans le sens ultérieur de ce mot, c’est-à-dire comme signifiant « personne », il impliquerait un véritable nestorianisme ; mais la recherche avait montré clairement qu’il est employé dans le sens antérieur d' »hypostasis », c’est-à-dire « substance », et cela rend la phrase, si redondante, du moins parfaitement, orthodoxe.
Ce rapport recommandait fortement que si les autorités « actuelles » de l’Église d’Orient adhéraient à leur déclaration du 13 juin 1911, une inter-communion occasionnelle soit établie. Il est regrettable de lire dans le rapport de la Conférence de Lambeth suivante, une décennie plus tard, qu' »il n’a pas été possible, en raison de conditions politiques et autres, d’obtenir la déclaration faisant autorité recommandée en 1920″
Alors que le rapport de la Conférence de Lambeth de 1948 exprimait l’espoir que les relations entre ces deux églises puissent être renforcées, le rapport de 1958 ne mentionne que les aspets politiques et matériels de l’Église assyrienne. Cela ne signifie pas que l’Eglise assyrienne est en désaccord avec la position doctrinale expliquée dans la déclaration de 1911. Cela ne signifie pas non plus que l’église anglicane avait « Second thought ». Le conseil des relations étrangères de l’Église d’Angleterre à Lambeth est d’accord avec cette opinion.
Un mot est nécessaire sur la position du concile de Chalcédoine dans l’Église d’Orient. Monseigneur Chabot mérite le crédit de l’information selon laquelle Synodicon Orientale a inclus le Concile de Chalcédoine et le « Tome de Léon » comme officiellement acceptés par l’Église d’Orient. Bien qu’il n’ait pas imprimé les textes de ces documents dans l’édition, son annonce que ces documents étaient des documents approuvés par l’Église d’Orient a pris le monde de la scolastique par surprise. Wigram, qui a pris la peine d’enquêter sur cette question, a pu trouver le manuscrit du Synodicon Orientale à Mossoul et y a vu par hasard la formule de Chalcédoine. L’Église qui reconnaît la formule de Chalcédoine mérite la reconnaissance des Églises occidentales. L’Église d’Angleterre a fait un pas dans la bonne direction.
Les perspectives de ces objectifs
« Si l’unité brisée de l’Église catholique doit un jour se renouer, écrivait Wigram, ce doit être par la pleine reconnaissance de ces différences nationales qui sont des héritages nationaux si chéris par les nations qui les détiennent qu’elles sont allées à la séparation plutôt que de les abandonner. »
En ce qui concerne l’Église assyrienne d’Orient, elle n’abandonnera jamais leur héros. L’Eglise protestante, qui n’accepte pas le titre de « Theotokos » bien qu’il ait été utilisé dans le Conseil d’Ephèse de 431 devrait donc dire officiellement si elle considère l’approbation de la condamnation de Nestorius par Cyrille et ses disciples comme un test nécessaire de l’orthodoxie.
Les savants anglicans ont exprimé leur volonté d’accorder une reconnaissance officielle à l’Eglise d’Orient sans insister u avec l’espoir que « le changement ne serait pas ressenti, car le peuple est tout le temps occupé à chanter un hymne ». Que le changement soit ressenti ou non, l’Église de l’Est n’acceptera jamais un quelconque « changement » dans cette affaire. Un changement d’attitude des autres églises en ce qui concerne leur reconnaissance du Concile de 431AD ouvrira la voie à la réunion de cette Église autrefois très étendue qui est le premier grand schisme de la chrétienté.
Les perspectives d’une christologie « nestorienne » sont beaucoup plus brillantes aujourd’hui que jamais auparavant. Les théologiens protestants qui ont commencé à souligner la réalité de la souffrance du Christ, comme exemple de sa parfaite humanité, peuvent y jouer un rôle. Le présent auteur est allé plus loin que les étudiants précédents du nestorianisme en suggérant sans hésitation que Bazaar of Heracledies répond à la plupart des accusations portées contre Nestorius.
La sympathie envers Nestorius se manifeste même dans les milieux orthodoxes. M.V. Anastos, un théologien grec orthodoxe, a montré que la christologie de Nestorius n’était pas très différente de celle de Cyrille. Il argumente :
« … La christologie de Nestorius, si elle est orthodoxe, devrait être conciliable, nonobstant les dénégations furieuses des deux côtés, avec celle de Cyrille. En vérité, il faut l’admettre, la ligne qui les sépare sur ce point, comme sur toutes les autres questions, est soit très mince, soit inexistante. »
Les résultats de la consultation d’Arrhus d’août 1964, d’une certaine manière, sont décourageants, si une déclaration unilatérale d’un compromis christologique est faite par l’Orient, il se peut qu’ils doivent suivre leur propre chemin et que l' »Église de l’Orient » trouve plus d’affinités avec l’Occident qu’avec l’Orient du point de vue christologique. Si l' »œcuménisme oriental » est basé sur Cyrille d’Alexandrie et le concile d’Éphèse « l’œcuménisme occidental » sera basé sur le Tome de Léon et le concile de Chalcédoine.
Comme les Églises non chalcédoniennes insistent sur la réunion avec les Églises orthodoxes sans reconnaître le concile de Chalcédoine de 451AD, l’Église d’Orient a une revendication légitime pour insister sur la réunion sans reconnaître le concile d’Éphèse de 431AD, présidé par Cyrille.
Même Cyrille a traité la décision du concile de 431 avec un si peu de respect que, dans les deux ans qui suivirent, il balaya absolument cette décision d’un revers de main et fit, de sa propre autorité, un compromis avec ses rivaux. Il est possible pour les églises de suivre l’exemple de Cyrille et de repenser l’importance qu’elles ont attachée à celui-ci comme troisième concile œcuménique – une idée, qui peut-être n’est jamais venue à l’esprit de Cyrille.
Un mot final
Le présent auteur avait prétendu que sa thèse de M.Th. Thèse pour être une étude impartiale du Conseil d’Ephèse. Or, l’impartialité ne consiste pas à refuser de se faire une opinion ou à dissimuler futilement les dangers de la pensée de l’homme concerné, mais à les traiter scientifiquement et sincèrement et à tenter de découvrir objectivement la pensée dans le contexte historique où elle s’est développée.
C’est donc ce que le présent auteur espère réaliser dans cette consultation. Les hommes ont pensé à toutes les formes imaginables de la conception de l’union des natures divine et humaine du Christ. Comment cette union a-t-elle eu lieu exactement ? C’est une question ouverte aux conjectures. Dans une certaine mesure, elle dépasse la spéculation humaine.
Il y eut une période où ces termes n’étaient que « en devenir ». Un tel début, bien que malheureux, était nécessaire pour une compréhension adéquate « Nestorianisme » était nécessaire pour empêcher toute notion de déification de la nature humaine en tant qu’entité, perdant ainsi de vue le Christ historique. Comme nous en avertit Bethune Baker, les enseignements contre lesquels Nestorius protestait » auraient fait du Sauveur des hommes une personne pas vraiment humaine, et de la Rédemption un processus magique, instantané, plutôt qu’éthique, graduel. »
La « redécouverte » du Bazar était une « dispensation de Dieu, à une époque où la doctrine de l’Incarnation est exposée, de la part de ses adversaires comme de ses défenseurs, à des dangers au moins aussi dissolvants que ceux contre lesquels il criait sans entendre. » La pensée moderne peut tirer le meilleur profit de cette controverse en tentant une synthèse des vues apparemment opposées mais réellement complémentaires.
La christologie de l’Église d’Orient, c’est-à-dire une personne, deux qnome et deux kyane, lorsqu’elle est traduite par une personne, deux natures concrètes et deux natures abstraites, est parfaitement orthodoxe. Comme l’a plaidé A.R. Vine, nous devrions accorder à Nestorius le bénéfice du doute en ce qui concerne les termes techniques. Si nous essayons de comprendre exactement comment la divinité et la virilité sont unies en une seule personne Jésus-Christ, nous arrivons à la conclusion inévitable que le problème de la christologie est insoluble.
Conclusion
Les manuscrits et les livres imprimés syriaques trouvés dans cette Église enseignent la christologie d’une personne, deux qnome et deux natures. Après avoir examiné cette formule christologique, cette thèse soutient la théorie avancée précédemment par le professeur J.F. Bethune Baker, selon laquelle Nestorius n’était pas un « nestorien ».
Dans la compréhension du qnoma, cet auteur rejette la traduction donnée par certains érudits comme personne et avance un point de vue alternatif selon lequel il devrait être compris comme « la nature individuée » ou nature concrète, si le mot kyana (nature) est compris comme « nature abstraite. » Qnoma est également traduit dans cette thèse par hypostase. Il en est ainsi parce que plusieurs autres auteurs ont fait de même ; par exemple, dans leur ouvrage utile « A Nestorian Collection of Christological Texts », Luise Abramowski et Alan Goodman traduisent le mot par hypostasis. Mais hypostasis ne traduit pas le véritable sens de qnoma tel qu’il est utilisé par les Pères nestoriens. Le présent auteur est d’avis qu’un meilleur mot pourrait être inventé afin de transmettre le véritable sens que les membres de cette Église ont attribué à ce terme controversé, mais crucial, qnoma.
Le présent auteur ne soutient pas que cette christologie, même si elle est comprise correctement, s’accorde complètement avec la formule christologique du Concile de Chalcédoine AD 451 bien que la christologie nestorienne ait plusieurs points d’accord avec Tome de Léon, comme Nestorius lui-même l’a prétendu, par rapport à son adversaire Cyrille d’Alexandrie, les observations faites par V.C. Samuel, citées dans la thèse de doctorat du présent auteur, nous donnent une nouvelle direction pour explorer davantage les points d’accord entre la christologie de Cyrille et la christologie de Nestorius.
Bien que cette Église considère Nestorius comme un saint, ce n’est pas une Église fondée par Nestorius. Nestorius ne connaissait pas le syriaque et l’Église syrienne orientale de l’empire perse ne connaît pas le grec. Il n’y a eu aucun contact entre les Églises de Syrie orientale de Perse et « l’hérétique » et ses partisans en 431. Ce n’est qu’après la mort de Nestorius, alors que l’Église de Syrie orientale n’avait pas pris part aux batailles christologiques entre Nestorius et Cyrille, et n’avait aucune connaissance de cette controverse malheureuse du vivant des champions, qu’elle a été injustement décrite comme l’Église fondée par Nestorius.
La séparation de l’Église de Syrie orientale du reste de la chrétienté et en particulier de la juridiction d’Antioche avait eu lieu avant que la controverse christologique n’éclate en 428 ap. Un canon du Synode de Dadisho’ en AD 424 interdisait aux évêques de cette Église d’avoir tout contact juridictionnel ecclésiastique avec l’Occident. Ce fait lui-même nous amène à la conclusion que la séparation de l’Église de Syrie orientale était motivée par des considérations politiques, culturelles, linguistiques ou personnelles plutôt que par une quelconque raison théologique, car il n’en existait aucune en 424 ap. J.-C..
Les importantes idées pauliniennes de dépouillement, d’image de Dieu, de forme de serviteur, de Jésus historique, etc. ont été fondées chez Nestorius aussi. C’est à partir de son fondement biblique que Nestorius a formulé sa théorie de l’union prosopique.
La formule christologique de cette Église est celle de l’union prosopique rejetant la formule de l’union hypostatique acceptée aussi bien par les catholiques que par les Églises orthodoxes orientales (grecque, russe, etc.). Cette union prosopique est une christologie à trois niveaux où l’union ne se situe pas au premier niveau des natures, ni au deuxième niveau des hypostases mais au troisième niveau du prosopon. Pour les membres de cette Église, l’idée d’un Dieu et d’un homme parfaits n’est comprise que si le Christ a les deux natures et qnome de Dieu et d’homme et que l’union n’a eu lieu qu’au niveau du prosopon.
Pour ce qui est de la mariologie, elle refuse d’appeler Marie « Theotokos » contrairement à l’Église orthodoxe. Cependant, cet auteur croit que malgré le refus d’utiliser le titre de Theotokos à la Sainte Vierge Marie, les Églises « nestoriennes » à travers le monde, est en accord général avec les Églises orthodoxes orientales et les Églises orthodoxes orientales (non chalcédoniennes) en donnant le respect et la vénération à la Sainte Vierge Marie. Un nestorien est un orthodoxe sans theotokos.
Cette Église n’exagère pas le respect dû à Marie comme semblent le faire les catholiques romains, et ne sous-estime pas non plus l’honneur dû à la Bienheureuse Vierge Marie comme l’ont fait, il est vrai, certaines des Églises protestantes. Les prières de cette Église au sujet de la Vierge Marie mèneraient à la conclusion inévitable que cette Église essaie de donner une place appropriée à la Sainte Vierge Marie en évitant les excès et en essayant en même temps de sauver l’Église du danger d’ignorer la Mère de notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ. Dans ce contexte, il convient de préciser que personne dans cette Église n’a jamais remis en question la naissance virginale, comme le font aujourd’hui certains théologiens modernes dans diverses Églises. Elle est toujours vierge avant, dans et après la naissance de Jésus-Christ.
L’accent particulier de la christologie nestorienne sur l’humanité de notre Seigneur est la déclaration qu’en jésus-Christ il y a deux qnome distincts, divin et humain. Cette insistance sur l’humanité du Sauveur de l’humanité a sauvé l’Église au cinquième siècle de l’hérésie des partisans d’Apollinarius qui se trouvaient encore dans la capitale de Constantinople où Nestorius travaillait comme chef de l’Église pendant la période 428-31 AD. Cet accent sur l’humanité est généralement reconnu aujourd’hui dans le débat théologique contemporain à travers le monde. L’Église de Syrie orientale aura donc, espère le présent auteur, une contribution certaine à apporter au développement d’une théologie chrétienne utilisant les initiatives fournies par certaines dynamiques émergentes dans le contexte religieux et culturel du monde actuel.
Par le refus du titre d’Imme d’Alaha (Mère de Dieu), l’Église assyrienne n’a jamais nié la divinité de Jésus-Christ. Ils croyaient comme tous les pères du Concile de Nicée 325AD et du Concile de Constantinople 381AD que les expressions utilisées dans ces Conciles et le credo de Nicée sont suffisantes pour garantir la divinité de Jésus-Christ.
Imme D’Msheha (Mère du Messie) est une expression appropriée car tous les chrétiens croient que le Messie est un Dieu parfait et un homme parfait. La théologie de l’Eglise assyrienne est-elle nestorienne ? La réponse est à la fois oui et non. Si Nestorius lui-même n’a jamais été nestorien, pourquoi se soucier de savoir si la réponse est oui ou non ? Il est « Nestorien » dans la mesure où l’Église assyrienne le considère comme un saint et un docteur grec (Malpana Yawnaya) de l’Église. La réponse est « Non » si le questionneur pense que le nestorianisme est la négation de la divinité ou la séparation totale des natures divine et humaine dans le Christ.
Notes de fin
Adolf Harnack appelle le Conseil de Cyrille « cette assemblée mesquine » par opposition à ce qu’il appelle le « conseil juridique sous la présidence du commissaire impérial. » (Harnack op. cit ; p.187)
Pére J. Mahe dans la Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, n°3, juillet 1906, cité par Bethune Baker, op. cit ; p. 198
G.L. Prestige ; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille ; God was in Christ, New York : Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson ; « A Preface to Christology, » Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, Londres, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius et sa place dans l’histoire de la doctrine chrétienne, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, Londres, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibid ; p. 54
J.L. Mosheim ; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James ; Londres ; William Tegg & Co, 1876, p. 633
A.J. Mason ; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, Londres : 1912, p. 125
W.A. Wigram, Lettre adressée au Dr Davidson, archevêque de Canterbury, datée d’août 1911. (Des archives de la bibliothèque du palais de Lambeth, Londres)
Conférence de Lambeth de 1920
Conférences de Lambeth (1867, 1930) ; Londres : S.P.C.K., 1948, p. 132
Ibid.
Conférence de Lambeth, 1930, Londres : S.P.C.K., s.d. p. 146
Conférence de Lambeth, 1948, Londres : S.P.C.K., 1948, partie II, p. 71
Conférence de Lambeth, 1958, Londres : S.P.C.K., 1958, p. 251
Lettre au présent auteur, datée du 3 novembre 1965
L’Église d’Orient n’a officiellement fait aucune déclaration au sujet de cette annonce
Wigram nous informe que le mot « Theotokos » est traduit par « Mère du Christ » qui est à la fois Dieu et homme ; et un Qnoma est altéré en deux Qnome. Le « bienheureux Cyrille » est changé en « maudit Cyrille » et la phrase « pour réprimander la folie de Nestorius » est omise ! (cf., Wigram, op. cit ; p. 296)
W.A. Wigram ; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London : S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
L’enchère n’est pas une alternative dans la litanie comme l’affirme Wigram.
W.A. Wigram ; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit ; pp. 25-26
M.V. Anatos ; « Nestorius was Orthodox. » Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass : Harvard University Press, 1962, p. 139. Il conclut que Nestorius était le « dyophysite par excellence » (Ibid. p. 140)
W.A. Wigram ; Doctrinal Position of the Assyrian Church ; op. cit ; p. 35
F.J. Bethune Baker ; op. cit ; p. 207
Ibid ; p. 196