Les Fatimides en Égypte
Contribué par le Prof. Dr Nazeer Ahmed, PhD
La conquête fatimide de l’Égypte (969) a été un moment déterminant dans l’histoire de l’Islam. Elle a détruit tout semblant d’autorité centrale dans le monde musulman, provoqué la réaction des Turcs en tant que défenseurs de l’islam orthodoxe (sunnite), poussé les Omayyades en Espagne à déclarer leur propre califat, lancé la puissante révolution des Mourabitounes en Afrique occidentale, privé les musulmans de leur dernière chance de conquérir l’Europe et a été la provocation idéologique décisive à laquelle a répondu l’éloquence d’Al Ghazzali (m. 1111). Le clivage ouvert par le schisme fatimide donne aux croisés l’occasion de s’emparer de Jérusalem (1099). Enfin, lorsque les Fatimides quittèrent le centre de l’histoire, ils le firent avec vengeance, contribuant à l’essor des assassins. Les assassinats, dont le principal est celui du Nizam ul Mulk (m. 1092), peut-être le plus habile administrateur produit par l’Islam après Omar bin Abdul Aziz, ont fait des ravages dans le corps politique islamique.
Nous avons retracé dans d’autres articles les développements politiques entourant les luttes du Shi’a Aan-e-Ali. Avec le temps, le mouvement chiite lui-même s’est divisé en plusieurs groupes sur la question de la succession de l’Imamat. La principale scission s’est produite après l’Imam Ja’afar as Saadiq. Lorsque son fils aîné, l’Imam Ismail, décéda avant lui, l’Imam Ja’afar, sixième imam dans la succession de l’Imamat, nomma son second fils, l’Imam Musa Kadim, comme 7ème Imam. La majorité des Shi’as ont accepté cette nomination. Cependant, une minorité refusa d’accepter ce verdict, déclara que l’Imam Ismail était le 7ème Imam et ne reconnut l’Imamat que par sa lignée. Ces derniers sont appelés les chiites fatimides ou les sept. Des Fatimides dérivent les Agha Khanis et les Bohras, deux puissants groupes de musulmans qui ont joué un rôle important dans la politique de l’Afrique de l’Est et dans le sous-continent indo-pakistanais.
Les Abbassides (750-1258) furent encore plus impitoyables envers la dissidence chiite que les Omayyades. Privés de tout espoir de succès politique, les mouvements chiites entrèrent dans la clandestinité. Dans ce chapitre, nous nous concentrons sur les Fatimides. La confluence de plusieurs événements historiques a favorisé le mouvement fatimide. Au IXe siècle, la consolidation de vastes territoires en Asie, en Afrique et en Europe a entraîné une augmentation considérable du commerce. La prospérité s’ensuit. De grandes villes ont vu le jour et les villes plus anciennes se sont agrandies. Le déplacement de la population rurale vers les villes, à la recherche d’une protection contre les tribus en maraude, a favorisé le processus d’urbanisation. La conversion à l’islam se fait à un rythme rapide, tant en Asie qu’en Afrique du Nord, et les nouveaux musulmans trouvent refuge dans les villes pour échapper à la pression de leurs parents qui ne se sont pas encore convertis. Damas, Bagdad, Bassora, Kufa, Hamadan, Ispahan, Herat, Bukhara, Samarqand, Kashgar en Asie ; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost et Tadmakka en Afrique ; Séville, Cordoue et Tolède en Europe deviennent des centres de commerce. Des colonies établies par des marchands musulmans existent aussi loin que Malabar en Inde, Zanzibar en Afrique et Canton en Chine. L’effervescence du commerce stimule la demande de produits manufacturés tels que le travail du cuivre, les bijoux en or, le brocart de soie, les tapis fins et les produits en fer et en acier. Des guildes sont apparues dans les centres urbains, organisées autour de métiers et de compétences spécifiques. Le mouvement fatimide s’est appuyé sur ces guildes pour propager ses idées.
Le califat abbasside a également perdu une grande partie de son pouvoir politique et militaire après que le calife Mutawakkil a été tué par ses gardes turcs en 861. L’émergence des Turcs a constitué un nouvel élément dans le corps politique de l’Islam. Initialement engagés par les califes comme gardes du corps pour équilibrer le pouvoir établi des Arabes et des Perses, les Turcs ont supplanté à la fois les Arabes et les Perses et se sont élevés pour contrôler le destin du califat lui-même. Après Muktafi (m. 908), les califes sont devenus de simples pions aux mains des généraux turcs. Sentant l’impuissance politique de Bagdad, les chefs locaux des provinces éloignées de l’empire affirment leur indépendance et établissent des dynasties locales. Idris, un arrière-arrière-petit-fils d’Ali ibn Abu Talib (r), établit une dynastie chiite au Maroc (788). Après l’an 800, un général arabe Al Aghlab et ses descendants ont exercé un contrôle autonome sur l’Algérie et la Tunisie. En 868, un général turc Ibn Tulun s’empare de l’Égypte et établit la dynastie des Toulounides. À l’est, Tahir, un général qui avait aidé le calife Mamun dans la guerre civile entre les deux frères, Amin et Mamun, s’est vu accorder l’autonomie sur le Khorasan. Après l’année 922, les Tahirides abandonnent toute prétention d’allégeance à Bagdad et gouvernent en tant que souverains indépendants. En 932, Buyeh, un Perse, établit une puissante dynastie aux frontières de la Perse et de l’Irak. Les Buyeh, qui étaient des Shi’as Ithna Ashari, ont rapidement envahi Bassora et Kufa. En 945, ils s’emparent de Bagdad même et obligent le calife à céder le pouvoir effectif aux Alavis. Mais ils ne parviennent pas à éliminer les Abbassides, en partie parce qu’il n’y a pas de personne qui soit acceptable comme Imam pour tous les musulmans et en partie par crainte de la réaction des Turcs qui apparaissent comme un nouvel élément militaire puissant. Néanmoins, les Buyids ont été aussi près que les Ithna Asharis ne l’ont jamais été d’établir leur contrôle politique sur le monde de l’Islam.
La raison la plus convaincante du succès du mouvement fatimide était peut-être la corruption interne des cercles dirigeants. Après Harun al Rashid, Bagdad est devenue une ville éblouissante de splendeur. La simplicité spartiate des premiers califes avait disparu depuis longtemps. À une époque révolue, le calife Omar ibn al Khattab (r) avait voyagé de Médine à Jérusalem pour accepter sa reddition, partageant un seul chameau pour le voyage avec un serviteur. Ali ibn Abu Talib (r) jeûnait pendant des jours avec une ration de dattes séchées. En revanche, les califes du 9e siècle se déplaçaient dans des chars dorés avec un entourage de milliers de personnes. Des sommes somptueuses étaient consacrées au faste et aux cérémonies. Entourée d’eunuques et de danseuses, la cour de Bagdad n’était pas différente de la cour byzantine de Constantinople ou des cours perses qu’elle avait remplacées. L’empire islamique était désormais maintenu par l’opportunisme politique et la force brute plutôt que par la fidélité à une idée transcendantale supérieure, comme c’était le cas dans l’islam primitif. En Afrique du Nord, les tensions entre les Berbères ruraux et les citadins arabes se poursuivent. En Perse, les Turcs avaient délogé les Perses des centres de pouvoir mais étaient considérés par les Arabes et les Perses comme des intrus envahissants. La corruption était endémique et il était temps pour un mouvement révolutionnaire comme celui des Fatimides qui promettait une nouvelle ère dirigée par les imams fatimides.
Pendant plus de cent ans après l’Imam Ja’afar, le mouvement fatimide a couru comme un courant souterrain de lave chaude dans le corps politique islamique. Puis, dans la seconde moitié du 9ème siècle, il a éclaté d’un horizon à l’autre comme une centaine de volcans crachant en même temps. L’architecte de ce mouvement était Abdullah bin Maimun. Il était un élève d’Abul Khattab, qui avait un temps étudié auprès de l’Imam Ja’afar, mais qui fut exécuté par le calife Mansur comme hérétique pour ses idées sur la Taqiyya (possibilité de renier ses croyances si l’on est menacé de mort ou de blessure grave). Comme nous l’avons souligné précédemment, les Fatimides avaient refusé d’accepter le verdict de l’Imam Ja’afar nommant Musa Kadim comme 7ème Imam, affirmant au contraire que l’Imam Ismail n’était pas mort mais qu’il était simplement caché.
La lignée des imams cachés depuis Ismail jusqu’à la dernière partie du 9ème siècle n’est pas claire, mais en 875, un certain Hamdan Karamat, s’installe près de Bagdad. En 893, les Karamathiens, comme on appelle les partisans de Karamat, s’emparent du Yémen sous la direction d’Abu Abdallah. Utilisant le Yémen comme base, Abu Abdallah lève une armée de Bédouins et de Yéménites. En 903, il se dirige vers Damas et massacre ses habitants. Bassora est pillée en 923. Les Karamathiens sont impitoyables. Ils attaquèrent les caravanes de pèlerins du Hajj sur les routes caravanières de Bassora à Médine et massacrèrent des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants. En 928, ils attaquèrent La Mecque et emportèrent le Hijre Aswad (pierre noire) de la Ka’ba à Bahreïn où ils établirent leur quartier général. La pierre noire y est restée pendant 22 ans jusqu’à ce qu’elle soit rendue à la Mecque en 950 sur ordre du calife fatimide al Mansur. Bagdad s’est empressé de reprendre Damas, mais entre-temps, le mouvement karamathien s’était répandu en Afrique du Nord.
Les Arabes appelaient les territoires qui comprennent aujourd’hui le Maroc, l’Algérie et la Tunisie Maghrib al Aqsa (la frontière occidentale la plus lointaine). Plus souvent, cette région est simplement appelée le Maghrib. Le Maghrib al Aqsa était la charnière autour de laquelle tournait le destin de l’Espagne musulmane et du sud-ouest de l’Europe. La région était un chaudron historique de mécontentement et de rébellion sporadique contre l’autorité extérieure. Cela reflétait en partie l’esprit libre des Berbères des montagnes et des Sinhajas du désert. L’expérience arabe n’était pas différente de celle des Romains qui s’étaient accrochés à des positions fortifiées le long des rives de la Méditerranée mais n’avaient pas réussi à soumettre l’intérieur des montagnes de l’Atlas.
Il y avait aussi des tensions entre les citadins arabes et les Berbères qui vivaient dans l’arrière-pays. La civilisation islamique classique était essentiellement urbaine. Les gens se rassemblaient dans les villes pour la sécurité ainsi que pour les opportunités économiques. Le ressentiment à l’égard de ce qui était perçu comme l’arrogance des Arabes citadins est apparu à maintes reprises comme une rébellion contre l’autorité établie. Les Berbères ont accueilli les nouvelles idées qui remettaient en cause le statu quo comme un moyen d’exprimer leur ressentiment et leur colère. Par exemple, en l’an 900, un Kharijite perse, Rustum, se rendit au Maghreb et y établit sa base. Il a défié avec succès les émirs aghlabides locaux qui représentaient l’autorité abbasside. Le soutien des Berbères et des Sinhaja permit à Rustum d’établir une dynastie kharijite dans le sud de l’Algérie, centrée sur Sijilmasa. Les Kharijites – un groupe extrémiste qui avait pour principe de tuer ceux qui n’étaient pas d’accord avec eux – rejetaient les revendications des sunnites et des chiites pour la direction de la communauté islamique et estimaient que le califat devait être ouvert à tous, arabes ou non. Cette position apparemment démocratique était bienvenue aux oreilles des Berbères. Les Kharijites ont survécu dans des poches isolées longtemps après la disparition du royaume de Rustamid. Ibn Batuta a signalé l’existence de communautés kharijites dans le nord de l’Afrique centrale dès 1350. (Le voyageur américain John Skolle a récemment fourni un compte rendu des vestiges de cette communauté. Il mentionne dans son carnet de voyage une communauté autour de Ghardaja en Algérie, comme étant « de confession ibadite. . . Des puritains musulmans. . chassés vers le sud… au 11ème siècle… ». Réf. : John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
Au sud de la ceinture de l’Atlas, les puissants Sinhaja gardaient leurs moutons et erraient librement, un peu comme leurs ancêtres l’avaient fait pendant des siècles et agissaient comme des courtiers de pouvoir entre les Berbères et les Arabes. Il s’est développé au Maghreb une relation triangulaire entre les Berbères, les Arabes et les Sinhajas, tout comme il existait une relation triangulaire entre les Arabes, les Perses et les Turcs en Perse et en Asie centrale. Occasionnellement, il y avait un quatrième élément dans cette relation, à savoir les Soudanais d’Afrique subsaharienne, qui étaient recrutés par les Ikhshedids et plus tard par les Fatimides, dans leurs forces armées pour faire contrepoids au pouvoir des Berbères.
Les conditions étaient réunies en Afrique du Nord pour un mouvement révolutionnaire comme celui des Fatimides. Les souverains aghlabides étaient devenus plus intéressés par les femmes et le vin que par les affaires de l’État. La loi et l’ordre s’étaient détériorés à un point tel que les gens aspiraient à la délivrance par un Mahdi. En 907, Abu Abdallah, qui avait alors perdu Damas au profit des Abbassides, se rendit en Afrique du Nord. Par le seul magnétisme de son caractère et la force de ses arguments, il convertit la puissante tribu des Kitama aux doctrines fatimides. En 909, profitant de l’incompétence de l’Aghlabide Ziadatulla, Abou Abdallah s’empare de Salmania et chasse les Aghlabides. Il était temps d’inviter l’imam fatimide Ubaidullah qui vivait en Syrie. Après un travail harassant, avec des agents abbassides à ses trousses, Ubaidullah atteint le Maghreb. Il fut arrêté à Sijilmasa mais Abu Abdullah se déplaça avec une force puissante sur la ville, libéra son mentor et proclama Ubaidullah comme étant le Mahdi tant attendu et l’Imam caché et le premier calife fatimide.
Ubaidullah al Mahdi, le premier calife fatimide, était un général capable, un administrateur compétent, un politicien rusé mais impitoyable et était tolérant envers les sunnites qui constituaient la grande majorité de ses sujets. Il établit une nouvelle capitale, Mahdiya, près de l’actuel Tunis. Son premier acte fut d’assassiner Abu Abdallah et d’éliminer toute possibilité de contestation de ce côté. L’histoire se répète. Le sort d’Abu Abdallah est similaire à celui d’Abu Muslim (m. 750), dont les Abbassides se débarrassent dès leur arrivée au pouvoir. Après avoir consolidé son emprise sur l’Algérie et la Tunisie, il s’est déplacé vers l’ouest, au Maroc, déplaçant la dynastie Idrisside en difficulté (922). Mais ses yeux étaient tournés vers les provinces prospères d’Espagne au nord-ouest et d’Égypte à l’est.
La conquête du Maroc provoqua une réponse du puissant Omeyyade, Abdur Rahman III d’Espagne, qui se déclara calife à Cordoue (929) et protecteur de l’islam sunnite en Afrique et en Espagne. Il émergea en même temps trois prétendants au califat basés à Bagdad en Asie, à Mahdiya en Afrique et à Cordoue en Europe.
Ubaidullah mourut en l’an 934 sans réaliser son rêve de conquérir l’Espagne ou de soumettre l’Égypte. Son fils Abul Kasim était un fanatique et essayait d’imposer sa version de l’islam à tout le monde. On se souvient surtout de lui pour avoir construit une puissante marine et pour ses raids en France, en Italie et en Égypte. Pour payer ces aventures, il fallait augmenter les impôts. Les Berbères se sont rebellés contre cette taxation excessive. Centrée sur Sijilmasa, qui était un bastion kharijite, la rébellion prit de l’ampleur et reçut le soutien des Omeyyades espagnols. Abul Kasim est acculé à Mahdiya où il meurt en 946. Son fils Mansur, avec l’aide des Sinhajas, mit fin à la rébellion en 947. Pour donner une leçon aux Omeyyades espagnols et aux Marocains, il prend d’assaut le Maghreb jusqu’à l’Atlantique, dévastant une grande partie de ce qui se trouve sur son passage. Toute l’Afrique du Nord, à l’exception de la Mauritanie, est conquise. Selon Ibn Khaldoun, le Maghreb ne se remettra jamais complètement de la dévastation causée par les invasions des Fatimides et des Sinhajas. Le pouvoir des villes d’Afrique du Nord a été détruit. Le vide politique et social créé par cette dévastation est en partie responsable de la germination de la révolution Mourabitoun, qui allait bientôt engloutir toute l’Afrique occidentale et l’Espagne.
C’est sous Muiz (m. 975) que les Fatimides ont connu leur plus grand succès. Muiz a d’abord tourné son attention vers l’ouest. Profitant de la préoccupation de l’Omeyyade espagnol Abdur Rahman III avec les chrétiens au nord, Muiz prit la Mauritanie et mit le Maghreb, à l’exception de la petite péninsule de Ceuta-Tangier, sous son contrôle. Les puissants Espagnols bloquant toute avancée vers l’ouest, Muiz se tourne vers l’est où les conditions sont beaucoup plus favorables. La prise de Bagdad par les Buyides (945) avait tellement affaibli les Abbassides que les Fatimides sentirent l’occasion rêvée de s’emparer de l’Égypte. À l’époque, l’Égypte était sous le contrôle militaire des Ikhshedides, un clan turc qui avait délogé les Toulounides (933) et régnait au nom des Abbassides à Bagdad. Le pouvoir abbasside en Méditerranée orientale avait été encore affaibli par les attaques byzantines en Anatolie, en Crète et en Syrie. Les Fatimides marchèrent avec une force de plus de 100 000 Berbères, Sinhajas et Soudanais sous un général turc Jawhar al Rumi et dans une bataille rangée sur les rives du Nil en 969, ils vainquirent les Ikhshedids.
Les Fatimides victorieux entrèrent en Égypte et fondèrent une nouvelle capitale près de l’ancienne Fustat, qu’ils nommèrent Al Qahira (Le Caire, 969). Avec l’Egypte sous son contrôle, les armées de Muiz se déployèrent en Syrie et prirent Damas en 973. La Mecque et Médine tombent peu après. Pendant près de cent ans, c’est le nom des souverains fatimides du Caire et non celui des Abbassides de Bagdad qui fut prononcé après les sermons du vendredi dans les grandes mosquées de La Mecque et de Médine.
Les Fatimides ne pouvaient que tenter une conquête de l’Asie pour concrétiser leur vision d’un Empire islamique universel dirigé par les imams fatimides. Dans cette tentative, ils ne devaient pas réussir. Plusieurs raisons expliquent leur échec. Les Karamathiens, un groupe dissident parmi les Fatimides, considéraient que les Fatimides traditionnels étaient indulgents envers les Sunnites. La révolution qu’ils espéraient ne s’est pas matérialisée. Au contraire, les Fatimides, à quelques exceptions près, avaient établi une relation de travail avec leurs sujets sunnites. Les Karamathiens mécontents attaquèrent les positions fatimides en Syrie et envahirent l’Égypte à deux reprises. Ils furent repoussés avec de lourdes pertes mais ils contrôlaient les routes militaires vers le nord de la Syrie et donc bloquaient efficacement une avancée fatimide en Asie.
Deuxièmement, les Buyids qui contrôlaient l’Irak et la Perse résistaient aux Fatimides pour des raisons idéologiques. Les Buyids considéraient l’imam Musa Kadim comme l’héritier de l’imam Ja’afar. Ils considéraient les Fatimides comme des renégats qui suivaient l’Imam Ismail après l’Imam Ja’afar. Bien que les Buyids contrôlaient Bagdad, ils avaient établi une relation de travail avec la majorité sunnite et avaient évité de déloger les Abbassides. Troisièmement, l’Empire byzantin renaissait, renforçait sa puissance navale, s’emparait de la Crète et défiait continuellement les Abbassides et les Fatimides en Méditerranée orientale. Quatrièmement, la présence seldjoukide (turque) en Perse et en Asie centrale était résolument en faveur des Abbassides et faisait pencher la balance du pouvoir en faveur de l’islam orthodoxe.
L’Égypte a prospéré sous les Fatimides. La vallée du Nil n’était plus une simple province, dont les revenus fiscaux étaient acheminés vers la lointaine Bagdad. Elle est désormais le centre d’un empire qui s’étend de l’Euphrate à l’Atlantique. Assise à cheval sur les continents africain et asiatique, l’Égypte contrôlait les routes commerciales de l’Afrique du Nord et de l’Europe vers l’Inde et l’Extrême-Orient. L’or affluait en Égypte depuis le Ghana, fournissant une base solide pour une monnaie forte. Les bazars du Caire étaient remplis de marchandises provenant d’Afrique de l’Est, d’Inde, d’Indonésie et de Chine. Alexandrie devint un port d’échange et un centre commercial de classe mondiale. Les voyageurs européens, comme Guillaume de Tyr, s’émerveillaient de la prospérité de l’Égypte. Les marchands italiens de Venise, profitant de la proximité de l’Égypte, deviennent des entrepreneurs prospères. Venise gagna en richesse et en puissance et devait jouer un rôle important dans les croisades qui se profilaient à l’horizon.
A l’inverse, la perte de l’Égypte et de l’Afrique du Nord signifiait que des temps difficiles étaient tombés sur Bagdad. Coupée de la Méditerranée par les Fatimides et les Byzantins, Bagdad est devenue dépendante pour son commerce des routes terrestres vers l’Inde et la Chine. La perte de revenus signifiait la perte du pouvoir politique et les califes de Bagdad devenaient de plus en plus dépendants des sultans turcs pour leurs revenus. Les sultans, à leur tour, ont mené des raids de plus en plus fréquents en Inde à la recherche d’or et de butin. Entre les années 1000 et 1030, le sultan Mahmud de Ghazna a mené pas moins de 17 raids en Inde. Les territoires du califat ne s’étendaient pas à plus de quelques kilomètres de Bagdad. Comme le pouvoir de la fatwa avait été coopté par les oulémas dès les premiers jours de l’islam, le califat est devenu, en fait, un symbole nostalgique de l’unité musulmane perdue depuis longtemps. La décentralisation s’est installée, accélérant la fragmentation de l’Asie en principautés et royaumes locaux. Il s’agissait d’une matrice socio-politique presque taillée sur mesure pour la montée des Turcs seldjoukides, qui, de nomades, devinrent les maîtres de l’Asie.
Muiz mourut en 996 et son fils Al Aziz devint calife au Caire. Il était un souverain consommé et un organisateur compétent. Il nomma un financier bien connu, Yakub bin Killis, comme ministre. Killis gère avec sagesse les affaires fiscales de cet empire très étendu. Les impôts sont réduits, le commerce encouragé, la monnaie stabilisée et l’empire prospère. Al Aziz construit également une puissante marine pour faire contrepoids aux Byzantins renaissants et aux Omeyyades en Espagne. Mais il recrute également des soldats turcs dans son armée pour faire contrepoids aux Berbères et aux Soudanais, une décision qui, à terme, conduit à la prise de contrôle de la dynastie fatimide par les Turcs.
Al Hakim succède à son père Al Aziz comme calife en 996, l’année même où le pape Grégoire V déclare les croisades contre les musulmans. Al Hakim, un homme excentrique, tua son régent Barjawan, interdit aux femmes de paraître dans les rues, interdit le commerce de nuit, persécuta les minorités juives et chrétiennes et, en 1009, commença la démolition des églises et des synagogues. Il s’agissait d’une réaction au laxisme de son père qui avait épousé une chrétienne et protégeait son flanc contre les accusations de laxisme formulées par les sunnites. Peut-être aussi se méfiait-il des chrétiens qui se trouvaient parmi lui, car les croisades avaient commencé sérieusement en 996 avec des attaques en Afrique du Nord.
Les Fatimides contrôlaient un vaste empire, mais ils devaient continuellement s’accommoder des normes de rectitude morale et du dogme religieux de leurs sujets. L’opinion dominante de la communauté, épousée par l’islam orthodoxe (sunnite), avait toujours gravité vers un consensus fondé sur le Coran, la Sunnah du Prophète et l’ijma de ses Compagnons. Ce consensus était l’axe central autour duquel tournait l’histoire musulmane, même si, parfois, l’impact des opinions périphériques s’avérait important. Al Hakim devait faire face à un défi militaire croissant en provenance de l’Europe chrétienne tout en protégeant ses arrières contre le mécontentement des orthodoxes face aux excès perçus des Fatimides. Son père, Al Aziz, était un compromis qui avait essayé de souder un consensus de tolérance en épousant une chrétienne. Al Hakim entreprend de convertir les sunnites et les Ithna Asharis aux doctrines fatimides. Un Dar-ul-Hikmah est créé en 1004 au Caire pour former les da’is (missionnaires) fatimides. La propagande fatimide était extrêmement active dans tout le monde islamique. Il y avait même un souverain fatimide à Multan, dans l’actuel Pakistan. En 1058, les Fatimides ont brièvement contrôlé les faubourgs de Bagdad. Ces tentatives ont attiré une réaction immédiate de Bagdad où le calife abbasside Kaim a dénoncé les Fatimides comme des renégats.
En 1017, deux da’is fatimides, Hamza et Darazi, sont arrivés au Caire en provenance de Perse. Ils prêchaient que l’esprit divin transmis par Ali ibn Abu Talib (r) et les Imams avait été transmis à Al Hakim, qui était ainsi devenu Dieu incarné. Cette doctrine répugnait aux Égyptiens orthodoxes. Darazi se retira donc dans les montagnes du Liban où il trouva un accueil plus favorable. Les Druzes, adeptes des doctrines de Darazi, se trouvent aujourd’hui au Liban et en Syrie. Ils croient en la réincarnation et en Al Hakim comme réincarnation de Dieu qui reviendra à la fin du monde.
Le messianisme comme réaction à l’oppression politique est un thème récurrent dans l’histoire islamique. La croyance qu’un Mahdi reviendra pour rétablir un ordre mondial juste à l’instar du Prophète est récurrente dans de nombreuses régions du monde musulman. Cette croyance se retrouve dans tout le spectre de l’opinion islamique – sunnites, chiites juifs et chiites fatimides. Elle se manifeste avec plus de ferveur au Soudan, en Perse et en Inde. On en trouve des exemples concrets dans l’apparition du Mahdi dans le Soudan moderne au XIXe siècle, dans le mouvement d’Uthman dan Fuduye en Afrique occidentale au XIXe siècle, dans les croyances de la secte des Mahdavi en Inde, dans la disparition du douzième Imam chez les Twelver et dans la disparition du septième Imam chez les Seveners. Le messianisme n’est pas exempt d’écueils idéologiques. La plupart des musulmans ont géré leur messianisme dans les limites du Tawhid et sont restés dans le courant dominant de l’Islam. Les positions fatimides sur la transmutation de l’âme, avancées par al Hakim, sont rejetées par les musulmans orthodoxes comme une hérésie.
Les excès d’Al Hakim accélèrent la chute des Fatimides. Sous Mustansir (1036-1096), les troubles civils prennent le dessus. Les troupes berbères, soudanaises et turques se disputent le pouvoir dans les forces armées. En 1047, le Hejaz fait sécession et le nom du monarque fatimide est retiré de la khutba dans les grandes mosquées de La Mecque et de Médine. La révolution des Mourabitounes consume le Maghrib en 1051. Entre 1090 et 1094, l’Égypte est frappée par une grave sécheresse aux proportions bibliques et l’économie est paralysée. Les croisades – actives d’abord en Espagne – s’abattent sur l’Afrique du Nord, puis sur la Méditerranée orientale. En 1072, la Sicile de Palerme est perdue par les croisés. En 1091, toute la Sicile est sous contrôle latin. Mahdiya, la première capitale des Fatimides, est attaquée par la mer.
Pendant ce temps, les Turcs et les Fatimides se battent pour le contrôle des hauts plateaux syriens. Les guerriers seldjoukides reprennent Damas aux Fatimides et rétablissent l’autorité des Abbassides jusqu’à El Arish. Sous Taghril Bey et Alp Arsalan, toute l’Asie occidentale, à l’exception de quelques places fortes comme Acre et Jérusalem, est soustraite au contrôle égyptien. Les lignes de contrôle traversent un plateau qui englobe Jérusalem. L’hostilité entre les Seldjoukides et les Fatimides empêcha toute coordination efficace contre les Croisés qui prirent Jérusalem d’assaut contre la garnison fatimide en 1099. Les Fatimides en retraite se tournent vers l’assassinat pour se venger. Sous Hassan Sabbah, les assassins devinrent un mouvement clandestin efficace et firent des ravages chez les Seldjoukides avec leurs meurtres de cape et d’épée.
Après Muntasir (m. 1096), la cour fatimide présenta une longue saga de meurtres et de grabuge. Le pouvoir passe aux vizirs qui exercent leur autorité par l’intrigue et l’assassinat. En 1171, le dernier des califes fatimides, Al Aazid, meurt. Salahuddin abolit la dynastie fatimide et l’Égypte passe à nouveau dans le domaine abbasside.
Les civilisations sont maintenues ensemble par des idées transcendantes. Après les quatre premiers califes, la civilisation islamique a perdu la transcendance du Tawhid. Les Fatimides sont arrivés au pouvoir en promettant de ramener cette transcendance dans le monde de l’Islam. Ils s’emparent de la moitié du monde islamique, mais restent une élite minoritaire régnant sur un vaste monde sunnite. L’Espagne omeyyade a contesté leur autorité. L’Afrique sub-saharienne reste fidèle à l’autorité abbasside. Pourtant, la présence fatimide en Égypte marque un point culminant dans le développement de la civilisation islamique. Les monarques de Bagdad, du Caire et de Cordoue, chacun prétendant être le calife, se font concurrence pour créer des universités, encourager l’apprentissage, l’art et la culture. Les Fatimides ont créé l’université Al Azhar, la plus ancienne institution d’enseignement supérieur au monde, en 971 (nous notons que l’université Qawariyun de Fès, au Maroc, prétend avoir été fondée en 812 et fonctionne toujours). Les universités de Bagdad, de Boukhara, de Samarqand, de Nishapur, du Caire, de Palerme, de Kairouan, de Sijilmasa et de Tolède rivalisaient entre elles pour attirer les hommes de science. Les artisans étaient encouragés à produire les œuvres d’art les plus raffinées. Les brocarts égyptiens, les cuivres et les boiseries étaient appréciés dans toute l’Europe et l’Asie. C’est par la Sicile, tout comme par l’Espagne, que les idées et les connaissances islamiques ont été transmises à l’Europe. Même au plus fort des croisades, les monarques latins employaient et patronnaient les érudits musulmans. Les monarques siciliens considéraient comme un honneur d’être enterrés dans des cercueils fabriqués en Égypte. Roger II de Sicile n’a pas seulement continué l’université de Palerme qui avait été établie par les musulmans, il a également patronné à sa cour le géographe bien connu al Idrisi, qui était l’un des meilleurs savants de l’époque.
L’histoire de l’Islam est animée par une vision d’établir une communauté universelle enjoignant ce qui est bien, interdisant ce qui est mal et croyant en Dieu. Mais il y a eu différentes interprétations de cette vision. Au Xe siècle, il existait au moins quatre versions différentes de cette vision. Les Fatimides, basés en Afrique du Nord, revendiquaient l’imamat dans la lignée de l’imam Ismail. Les Karamatiens étaient également des Fatimides, mais leurs opinions étaient extrémistes et ils croyaient que leur version de l’islam devait être imposée à tous les musulmans, par la force si nécessaire. Les Buyids étaient des twelvers qui croyaient à l’imamat dans la lignée de l’imam Musa Kazim. Puis il y avait les sunnites, la grande majorité de la population, qui acceptaient le califat de Bagdad. Au Xe siècle, ces visions contradictoires se heurtent sur le plan politique et militaire. Et de cette confusion émergèrent les Turcs victorieux, déplaçant à la fois le califat et l’imamat par une nouvelle institution militaro-politique, le sultanat.
Les excès de l’époque donnèrent naissance à une révolution, celle des Mourabitounes en Afrique, et provoquèrent la dialectique d’Al Ghazzali, qui modifia le regard des musulmans sur l’islam lui-même. Leur rivalité interne a privé les musulmans de leur dernière chance de conquérir l’Europe. Aux 9e et 10e siècles, l’Europe vivait à l’ère de l’imagination, dominée par le talisman et dirigée par des seigneurs féodaux. Après la mort de Charlemagne en 814, ses héritiers carolingiens se disputent les restes du royaume franc. Face aux attaques des Vikings venues du nord, l’Europe ne pouvait pas se défendre au sud et était militairement vulnérable. L’hostilité mutuelle entre les Fatimides, les Omeyyades et les Abbassides les empêche d’exploiter cette opportunité historique. La conquête de la Sicile par les Aghlabides et leurs raids dans le sud de l’Italie jusqu’à Rome en 846 marquent la plus lointaine avancée des musulmans dans le sud de l’Europe. Les armées des Fatimides, des Omeyyades, des Buyides et des Abbassides dépensent leur énergie principalement à la gorge les unes des autres.