Mandala bouddhique
Un mandala (sanskrit maṇḍala मंडलः » cercle, » « achèvement ») désigne un dispositif géométrique sacré couramment utilisé dans la pratique religieuse de l’hindouisme et du bouddhisme tibétain, qui sert plusieurs objectifs religieux, notamment l’établissement d’un espace sacré et comme aide à la méditation et à l’induction de transe, la focalisation de l’attention des aspirants et des adeptes, une demeure d’un bouddha ou d’un bodhisattva, une carte symbolique de l’univers et un chemin vers la libération. Le mandala est devenu un terme générique pour tout plan, diagramme ou motif géométrique qui représente le cosmos de manière métaphysique ou symbolique, un microcosme de l’Univers du point de vue humain. Sa nature symbolique peut aider à « accéder à des niveaux de plus en plus profonds de l’inconscient, aidant finalement le méditant à éprouver un sentiment mystique d’unité avec l’unité ultime d’où surgit le cosmos dans toutes ses formes multiples ». Le psychanalyste Carl Jung voyait dans le mandala « une représentation du moi inconscient », et pensait que ses peintures de mandalas lui permettaient d’identifier les troubles émotionnels et de travailler à la complétude de la personnalité.
Les mandalas sont particulièrement importants dans la branche tibétaine du bouddhisme Vajrayana, où ils sont utilisés dans les cérémonies d’initiation au Kalachakra, et enseignent entre autres l’impermanence.
- Etymologie
- Dans l’hindouisme
- Utilisation religieuse
- Utilisation politique
- Dans le bouddhisme
- Bouddhisme theravada
- Vajrayana tibétain
- Mandala d’offrande
- Bouddhisme Shingon
- Bouddhisme Nichiren
- Bouddhisme de la Terre Pure
- Dans le christianisme
- En Islam
- La roue à médecine comme mandala
- Autres mandalas
- Types
- Notes
- Crédits
Etymologie
Dans l’hindouisme
Utilisation religieuse
Le Sri Yantra.
Le plan du rez-de-chaussée d’un temple hindou prend souvent la forme d’un mandala symbolisant l’univers. Le lotus est sacré non seulement parce qu’il transcende l’obscurité de l’eau et de la boue où se trouvent ses racines, mais aussi en raison de ses pétales parfaitement symétriques, qui ressemblent à un mandala.
Certains praticiens ésotériques hindous emploient des yantra, des mantra et d’autres éléments dans leur sadhana, leur puja et leur yajna.
Un yantra, ou d’autres permutations et phénomènes cognitifs tels que le Mandala, le Rangoli, le Kolam, le Rangavalli et d’autres traditions géométriques sacrées, sont endémiques dans l’ensemble des traditions dharmiques.
Un yantra peut être considéré comme une carte ou un diagramme astronomique représentant la position astronomique des planètes sur une date et une heure données. Il est considéré comme de bon augure dans la mythologie hindoue. Ces yantras sont constitués de divers objets, tels que du papier, des pierres précieuses, des plaques de métal et des alliages. On croit que si nous, en tant qu’humains, suivons le principe de base de se concentrer constamment sur la représentation, il vous aide à construire Fortunes, comme les planètes ci-dessus ont leur gravité particulière qui régit les émotions de base et le karma, dérivé pour atteindre la satisfaction. Ces yantras sont fondamentalement faits à une date et une heure particulières selon les procédures prescrites définies sous les vedas.
Yantra en sanskrit dénote « métier à tisser », « instrument » et « machine ». Yantra est un temenos aniconique ou tabernacle de deva, asura, genius loci ou autre entité archétypale. Les yantras sont des dispositifs théurgiques qui engendrent l’entéléchie. Les yantras sont réalisés par le sadhu à travers le darshana et le samyama. Il existe de nombreux yantra. Le Shri Yantra est souvent fourni comme exemple. Les yantra contiennent des éléments géométriques et des formes et motifs archétypaux, à savoir des carrés, des triangles, des cercles et des motifs floraux, mais ils peuvent également inclure des bija mantra et des symboles plus complexes et détaillés. Le bindu est un élément central, essentiel et instrumental du yantra. Les yantras fonctionnent comme des conduits révélateurs des vérités cosmiques. Les yantras, en tant qu’instruments et technologies spirituelles, peuvent être considérés comme des prototypes de machines ésotériques de cartographie conceptuelle ou de métiers à tisser conceptuels. Certains yantra sont censés incarner les signatures énergétiques de l’Univers, de la conscience, d’ishta-devata, par exemple. Certains praticiens ésotériques hindous emploient des yantras, des mantras et d’autres éléments du saṃdhyā-bhāṣā (Bucknell, et al. ; 1986 : ix) dans leur sadhana, puja et yajna. Bien que souvent rendus en deux dimensions par l’art, les yantra sont conçus et conceptualisés par les praticiens comme une architecture sacrée multidimensionnelle et, en cette qualité, sont identiques à leur corrélat le mandala. La méditation et l’induction de transe avec les yantra sont investies dans les différentes lignées de leur transmission comme des instruments qui potentialisent l’accrétion et la manifestation de siddhi.
Madhu Khanna, en reliant Mantra, Yantra, Ishta-devata, et formes-pensées déclare:
Les mantras, les syllabes sanskrites inscrites sur les yantras, sont essentiellement des « formes-pensées » représentant des divinités ou des puissances cosmiques, qui exercent leur influence au moyen de vibrations sonores.
Utilisation politique
Mandala signifie « cercle des rois ». Le mandala est un modèle permettant de décrire les modèles de pouvoir politique diffus dans l’histoire ancienne de l’Asie du Sud-Est. Le concept de mandala contrecarre notre tendance naturelle à rechercher le pouvoir politique unifié de l’histoire ultérieure, le pouvoir des grands royaumes et des États-nations, dans l’histoire antérieure où le pouvoir local est plus important. Selon les mots de O. W. Wolters qui a lancé l’idée en 1982 :
« La carte de l’Asie du Sud-Est antérieure qui a évolué à partir des réseaux préhistoriques de petits établissements et qui se révèle dans les documents historiques était un patchwork de mandalas qui se chevauchaient souvent »
D’une certaine manière, comme dans le système féodal de l’Europe, les États étaient liés par des relations de suzeraineté-tributaire. Par rapport au féodalisme cependant, le système donnait une plus grande indépendance aux États subordonnés ; il mettait l’accent sur les relations personnelles plutôt que sur les relations officielles ou territoriales ; et il était souvent non exclusif. Toute région particulière pouvait donc être soumise à plusieurs pouvoirs ou à aucun.
Dans le bouddhisme
Bouddhisme theravada
Le mandala se trouve dans l’Atanatiya Sutta du Digha Nikaya, qui fait partie du Canon Pali. Ce texte est fréquemment chanté.
Vajrayana tibétain
Moines tibétains réalisant un « Sand-Mandala » temporaire dans l’hôtel de ville de Kitzbühel en Autriche en 2002
Détails du Sand-…Mandala
Un kyil khor (mandala en tibétain) dans le bouddhisme Vajrayana représente généralement un paysage de la terre du Bouddha ou la vision éclairée d’un Bouddha (qui sont inévitablement identifiés à et représentent la nature de l’expérience et les complexités de l’esprit éclairé et de l’esprit confus) : » un microcosme représentant diverses puissances divines à l’œuvre dans l’univers. » Ces mandalas se composent d’un mandala circulaire extérieur et d’un mandala intérieur carré (ou parfois circulaire) avec un palais mandala orné placé au centre. Toute partie du mandala intérieur peut être occupée par des glyphes et des symboles bouddhistes, ainsi que par des images des divinités qui y sont associées, qui « symbolisent les différentes étapes du processus de réalisation de la vérité « Les mandalas sont couramment utilisés par les bouddhistes tantriques comme aide à la méditation. Plus précisément, un mandala bouddhiste est considéré comme un « espace sacré », un royaume du Bouddha pur et aussi comme la demeure d’êtres ou de divinités pleinement réalisés. Si, d’une part, il est considéré comme un lieu séparé et protégé du monde extérieur impur et toujours changeant du samsara, et est donc vu comme un champ de Bouddha ou un lieu de Nirvana et de paix, la vision du bouddhisme Vajrayana considère que la plus grande protection contre le samsara est le pouvoir de voir la confusion samsarique comme l' »ombre » de la pureté (qui pointe alors vers elle). En visualisant les terres pures, on apprend à comprendre l’expérience elle-même comme étant pure, et la demeure de l’illumination. La protection dont nous avons besoin, dans cette optique, est celle de notre propre esprit, autant que celle des sources extérieures de confusion. Dans de nombreux mandalas tantriques, cet aspect de séparation et de protection du monde samsarique extérieur est représenté par « les quatre cercles extérieurs : le feu purificateur de la sagesse, le cercle des vajras, le cercle des huit tombes, le cercle des lotus ». Le mandala est également « un support pour la personne qui médite », quelque chose qui doit être contemplé de façon répétée, jusqu’à saturation, de sorte que l’image du mandala devienne complètement intériorisée, même dans les plus petits détails, et qu’elle puisse ensuite être invoquée et contemplée à volonté comme une image visuelle claire et vivante. Avec chaque mandala vient ce que Tucci appelle « sa liturgie associée… contenue dans des textes connus sous le nom de tantras », instruisant les praticiens sur la façon dont le mandala doit être dessiné, construit et visualisé et indiquant les mantras à réciter pendant son utilisation rituelle.
La photographie de droite est un bon exemple de mandala de sable tibétain. Ce motif est minutieusement créé sur le sol du temple par plusieurs moines qui utilisent de petits tubes et frottent un autre objet métallique contre la surface crantée du tube pour créer un minuscule flux de grains. Les différents aspects du motif traditionnellement fixé représentent symboliquement les objets de culte et de contemplation de la cosmologie bouddhiste tibétaine.
Pour symboliser l’impermanence (un enseignement central du bouddhisme), après des jours ou des semaines de création du motif complexe, le sable est brossé ensemble et est généralement placé dans un plan d’eau courante pour répandre les bénédictions du mandala.
La visualisation et la concrétisation du concept de mandala est l’une des contributions les plus significatives du bouddhisme à la psychologie transpersonnelle. Les mandalas sont considérés comme des lieux sacrés qui, par leur seule présence dans le monde, rappellent à celui qui les regarde l’immanence de la sainteté dans l’Univers et son potentiel en lui-même. Dans le contexte de la voie bouddhiste, le but d’un mandala est de mettre fin à la souffrance humaine, d’atteindre l’illumination et de parvenir à une vision correcte de la réalité. C’est un moyen de découvrir la divinité en réalisant qu’elle réside en soi.
Un mandala peut également représenter l’Univers entier, qui est traditionnellement représenté avec le Mont Meru comme Axis Mundi au centre, entouré des continents. Une « offrande de mandala » dans le bouddhisme tibétain est une offrande symbolique de l’Univers entier. Chaque détail complexe de ces mandalas est fixé dans la tradition et a des significations symboliques spécifiques, souvent à plus d’un niveau.
Le mandala peut être montré pour représenter sous forme visuelle l’essence centrale des enseignements Vajrayana.Dans le mandala, le cercle extérieur de feu symbolise généralement la sagesse. Le cercle des huit charniers représente probablement l’exhortation bouddhiste à toujours être conscient de la mort et de l’impermanence dont le samsara est imprégné : « Ces lieux ont été utilisés afin de confronter et de réaliser la nature transitoire de la vie. » Décrit ailleurs ainsi : « Dans un nimbe arc-en-ciel flamboyant et entouré d’un anneau noir de dorjes, le grand anneau extérieur représente les huit grands charniers, pour souligner la nature dangereuse de la vie humaine » À l’intérieur de ces anneaux se trouvent les murs du palais mandala lui-même, spécifiquement un lieu peuplé de divinités et de bouddhas.
Un type de mandala bien connu au Japon est le mandala des « cinq bouddhas », formes archétypales de bouddhas incarnant divers aspects de l’éveil, les bouddhas sont représentés en fonction de l’école de bouddhisme et même de l’objectif spécifique du mandala. Un mandala courant de ce type est celui des cinq bouddhas de la sagesse (alias cinq Jinas), les bouddhas Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha et Amoghasiddhi. Lorsqu’il est associé à un autre mandala représentant les cinq rois de la sagesse, cela forme le mandala des deux royaumes.
Mandala d’offrande
Alors que le mandala ci-dessus représente l’environnement pur d’un bouddha, ce mandala représente l’Univers. Ce type de mandala est utilisé pour les mandala-offrandes, au cours desquels on offre symboliquement l’Univers aux Bouddhas ou à son professeur par exemple. Dans la pratique du Vajrayana, 100 000 de ces offrandes de mandala (pour créer du mérite) peuvent faire partie des pratiques préliminaires avant qu’un étudiant puisse commencer les pratiques tantriques proprement dites. Ce mandala est généralement structuré selon le modèle de l’Univers tel qu’enseigné dans un texte classique bouddhiste l’Abhidharmakosha, avec le mont Meru au centre, entouré des continents, des océans et des montagnes, etc.
Bouddhisme Shingon
La branche japonaise du bouddhisme Vajrayana, le bouddhisme Shingon, fait également un usage fréquent des mandalas dans ses rituels, bien que les mandalas réels diffèrent. Lorsque le fondateur du Shingon, Kukai, est revenu de sa formation en Chine, il a ramené deux mandalas qui sont devenus centraux dans le rituel Shingon : le mandala du royaume de l’utérus et le mandala du royaume du diamant.
Ces deux mandalas sont engagés dans les rituels d’initiation abhiseka pour les nouveaux étudiants Shingon. Une caractéristique commune de ce rituel est de bander les yeux du nouvel initié et de lui faire lancer une fleur sur l’un ou l’autre des mandalas. L’endroit où la fleur atterrit aide à déterminer avec quelle divinité tutélaire l’initié doit travailler.
Les mandalas de sable, que l’on trouve dans le bouddhisme tibétain, ne sont pas pratiqués dans le bouddhisme Shingon.
Bouddhisme Nichiren
Le mandala dans le bouddhisme Nichiren est appelé moji-mandala (文字漫荼羅) et est un rouleau de papier suspendu ou une tablette de bois dont l’inscription est composée de caractères chinois et d’une écriture médiévale-sanscrite représentant des éléments de l’éveil du Bouddha, des divinités bouddhistes protectrices et certains concepts bouddhistes. Appelé Gohonzon, il a été initialement inscrit par Nichiren, le fondateur de cette branche du bouddhisme japonais, à la fin du 13e siècle. Le Gohonzon est le principal objet de vénération dans certaines écoles de Nichiren et le seul dans d’autres, qui le considèrent comme l’objet de culte suprême en tant qu’incarnation du Dharma suprême et de l’illumination intérieure de Nichiren. Les sept caractères Nam Myoho Renge Kyo, considérés comme le nom du Dharma suprême et l’invocation que les croyants chantent, sont inscrits en bas du centre de tous les Gohonzons de la secte de Nichiren, dont l’apparence peut par ailleurs varier selon l’école particulière et d’autres facteurs.
Bouddhisme de la Terre Pure
Comme Nichiren, les bouddhistes de la Terre Pure tels que Shinran et son descendant Rennyo ont cherché un moyen de créer des objets de révérence, mais des objets facilement accessibles aux classes inférieures de la société japonaise qui ne pouvaient pas se permettre la forme traditionnelle du mandala. Dans le cas du bouddhisme Shin, Shinran a conçu un mandala utilisant un rouleau suspendu, et les mots du nembutsu (南無阿彌陀佛) écrits verticalement.
Ces mandalas sont encore souvent utilisés par les bouddhistes de la Terre Pure dans les autels domestiques (sanctuaires) appelés butsudan aujourd’hui.
Dans le christianisme
Painton Cowen, qui a consacré sa vie à l’étude des rosaces, affirme que les formes mandalasques sont répandues dans tout le christianisme : croix celtique ; chapelet ; halo ; auréole ; oculi ; couronne d’épines ; rosaces ; croix rosée’ ; dromenon. sur le sol de la cathédrale de Chartres. Le dromenon représente un voyage du monde extérieur vers le centre sacré intérieur où se trouve le Divin.
De même, de nombreuses Illuminations de Hildegard von Bingen peuvent être utilisées comme des Mandalas, tout comme de nombreuses images du christianisme ésotérique (c’est-à-dire , Hermétisme chrétien, Alchimie chrétienne & Rosicrucianisme).
En Islam
En Islam, l’art sacré est dominé par des formes géométriques dans lesquelles un segment du cercle, le croissant de lune, ainsi qu’une étoile, représentent le Divin. L’ensemble du bâtiment de la mosquée devient un mandala car le dôme intérieur du toit représente la voûte céleste et tourne l’attention du fidèle vers Allah.
La roue à médecine comme mandala
Les roues à médecine sont des structures en pierre construites par les indigènes d’Amérique du Nord à diverses fins spirituelles et rituelles. Les roues médicinales étaient construites en disposant des pierres selon un motif circulaire qui ressemblait souvent à une roue de chariot couchée sur le côté. Les roues pouvaient être grandes, atteignant des diamètres de 75 pieds. Bien que les archéologues ne sachent pas exactement à quoi servait chaque roue médicinale, on considère qu’elles avaient une signification cérémoniale et astronomique. Les roues médicinales sont encore utilisées aujourd’hui dans la spiritualité amérindienne, mais la plupart de leurs significations ne sont pas partagées par les peuples non amérindiens. Les capteurs de rêves sont également des mandalas.
Autres mandalas
Parmi les Australiens indigènes, Bora est le nom donné à la fois à une cérémonie d’initiation, et au site Bora Ring sur lequel l’initiation est effectuée. Sur un tel site, les jeunes garçons sont transformés en hommes via des rites de passage. Le mot Bora est originaire du sud-est de l’Australie, mais il est maintenant souvent utilisé dans toute l’Australie pour décrire un site ou une cérémonie d’initiation. Le terme « bora » serait étymologiquement dérivé de celui de la ceinture ou de la gaine qui entoure les hommes initiés. L’apparence d’un anneau bora varie d’une culture à l’autre, mais il est souvent associé à des arrangements de pierres, des gravures rupestres ou d’autres œuvres d’art. Il est généralement interdit aux femmes d’entrer dans une bora. Dans le sud-est de l’Australie, le bora est souvent associé à l’esprit créateur Baiame.
Les anneaux bora, trouvés dans le sud-est de l’Australie, sont des cercles de terre durcie au pied entourés de talus surélevés. Ils ont généralement été construits par paires (bien que certains sites en comptent trois), avec un plus grand cercle d’environ 22 mètres de diamètre et un plus petit d’environ 14 mètres. Les anneaux sont reliés par une allée sacrée. Matthews (1897) donne un excellent compte rendu de témoin oculaire d’une cérémonie bora, et explique l’utilisation des deux cercles.
Types
Il existe de nombreux types de mandalas qui varient selon la tradition religieuse, l’utilisation rituelle et le but recherché. « Les mandalas tibétains se présentent sous diverses formes, mais la plupart sont des variations sur les thèmes de base décrits ci-dessus. Grosso modo, il existe deux types fondamentaux de mandalas :
1) Garbha-dhatu (sanskrit : « monde de l’utérus » ; japonais : taizo-kai), dans lequel le mouvement va de l’un vers le multiple 2) Vajra-dhatu (sanskrit : « monde du diamant » ; japonais : kongo-kai), du multiple vers l’un. »
Notes
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- Bucknell, Roderick &Martin Stuart-Fox. Le langage du crépuscule : Explorations dans la méditation et le symbolisme bouddhistes. Londres : Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
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- Cowen, Painton. La rosace. Londres ; et New York : 2005. (offre l’aperçu le plus complet de l’évolution et de la signification de la forme, accompagné de centaines d’illustrations en couleur.)
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- Fontana, David. Méditer avec les mandalas : 52 nouveaux mandalas pour vous aider à grandir en paix et en conscience. Londres : Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
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- Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institut d’études de l’Asie du Sud-Est, 1982. ISBN 0877277257
- Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, édition révisée, 1999.
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Crédits
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- Histoire du mandala
- Histoire du yantra
- Histoire du mandala-(histoire de l’Asie du Sud-Est)
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- Histoire du « Mandala »
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