« Je ne fouille pas dans la vie privée des gens. Je ne l’ai jamais fait. » La brève déclaration de Ross Perot sur ABC News en juillet 1992 était destinée à mettre fin aux allégations selon lesquelles il aurait enquêté secrètement sur les bénévoles de sa campagne présidentielle. Les allégations ont pris fin, mais pas comme Perot l’avait prévu. En quelques heures, des preuves irréfutables sont apparues, prouvant que Perot avait engagé d’autres personnes pour enquêter sur le passé de ses collaborateurs. Le lendemain, personne ne se posait plus de question : Ross Perot a menti.
Et alors ? Ce n’était pas la première fois qu’un politicien mentait et ce ne sera pas la dernière. Parfois, un mensonge, une fausse déclaration faite avec l’intention délibérée de tromper, semble la réponse parfaite : un frère ment sur l’endroit où se trouve sa sœur au mari ivre qui menace de lui faire du mal, un médecin dit à un patient déprimé qu’il a une chance sur deux de se rétablir à long terme alors qu’elle est persuadée qu’il ne vivra que six mois, un fils donne les biens de sa défunte mère aux pauvres après avoir promis d’honorer sa demande que l’argent soit placé dans son cercueil. Lorsqu’on essaie de faire ce qu’il faut dans une situation difficile, l’honnêteté parfaite peut sembler un pis-aller par rapport à des valeurs comme la compassion, le respect et la justice. Pourtant, de nombreuses traditions philosophiques et religieuses affirment depuis longtemps que le mensonge est rarement, voire jamais, acceptable. Quelle est donc la vérité sur le mensonge ?
Le philosophe Emmanuel Kant disait que le mensonge était toujours moralement mauvais. Il soutenait que toutes les personnes naissent avec une « valeur intrinsèque » qu’il appelait la dignité humaine. Cette dignité découle du fait que les humains sont des agents rationnels uniques, capables de prendre librement leurs propres décisions, de fixer leurs propres objectifs et de guider leur conduite par la raison. Être humain, disait Kant, c’est avoir le pouvoir rationnel du libre choix ; être éthique, poursuivait-il, c’est respecter ce pouvoir en soi et chez les autres.
Le mensonge est donc moralement mauvais, pour deux raisons. Premièrement, le mensonge corrompt la qualité la plus importante de mon être humain : ma capacité à faire des choix libres et rationnels. Chaque mensonge que je dis contredit la partie de moi qui me donne une valeur morale. Deuxièmement, mes mensonges privent les autres de leur liberté de choisir rationnellement. Lorsque mon mensonge conduit les gens à prendre une autre décision que celle qu’ils auraient prise s’ils avaient connu la vérité, j’ai porté atteinte à leur dignité humaine et à leur autonomie. Kant croyait que pour nous valoriser et valoriser les autres comme des fins plutôt que des moyens, nous avons des devoirs parfaits (c’est-à-dire sans exception) pour éviter d’endommager, d’interférer avec ou d’utiliser à mauvais escient la capacité de prendre des décisions libres ; en d’autres termes – pas de mensonge.
Une deuxième perspective, l’éthique de la vertu, soutient également que le mensonge est moralement mauvais, bien que moins strictement que Kant. Plutôt que de juger un comportement bon ou mauvais sur la base de la raison et de ce que les gens devraient ou ne devraient pas faire, les éthiciens de la vertu se concentrent sur le développement du caractère ou ce que les gens devraient être. Les vertus sont des qualités souhaitables des personnes qui les prédisposent à agir d’une certaine manière. L’équité, par exemple, est une vertu vers laquelle nous pouvons choisir de tendre afin de réaliser notre potentiel humain. Dans l’éthique de la vertu, être vertueux, c’est être éthique.
Bien que la nature de l’éthique de la vertu rende difficile l’évaluation de la moralité des actes individuels, ceux qui défendent cette théorie considèrent généralement que le mensonge est mauvais car il s’oppose à la vertu d’honnêteté. Il y a un débat sur la question de savoir si un mensonge dit dans la poursuite d’une autre vertu (par exemple, la compassion : le mensonge du frère au mari ivre de sa sœur est motivé par la compassion pour sa sécurité physique) est bien ou mal. Ce conflit apparent entre les vertus est géré par la plupart des éthiciens à travers un concept appelé l’unité des vertus. Cette doctrine stipule que la personne vertueuse, la personne idéale que nous nous efforçons continuellement d’être, ne peut pas atteindre une vertu sans les atteindre toutes. Par conséquent, lorsque nous sommes confrontés à un conflit apparent entre des vertus, comme un mensonge compatissant, l’éthique de la vertu nous demande d’imaginer ce qu’une personne idéale ferait et d’agir en conséquence, faisant ainsi nôtres les vertus de la personne idéale. En substance, l’éthique de la vertu trouve le mensonge immoral lorsqu’il est un pas en arrière, et non en avant, du processus de devenir les meilleures personnes que nous pouvons être.
Selon une troisième perspective, l’éthique utilitariste, Kant et les éthiciens de la vertu ignorent le seul test nécessaire pour juger de la moralité d’un mensonge – équilibrer les avantages et les inconvénients de ses conséquences. Les utilitaristes fondent leur raisonnement sur l’affirmation selon laquelle les actions, y compris le mensonge, sont moralement acceptables lorsque les conséquences qui en résultent maximisent les avantages ou minimisent les dommages. Un mensonge n’est donc pas toujours immoral ; en fait, lorsque le mensonge est nécessaire pour maximiser les avantages ou minimiser les dommages, il peut être immoral de ne pas mentir. L’application de l’éthique utilitaire à la prise de décision quotidienne pose toutefois un défi de taille : il faut estimer correctement les conséquences globales de ses actions avant de prendre une décision. L’exemple suivant illustre ce que les décideurs utilitaires doivent prendre en compte lorsque le mensonge est une option.
Rappellez-vous le fils et sa mère mourante décrits précédemment. Après mûre réflexion, le fils pense qu’honorer la demande de sa mère de régler la succession et de déposer l’argent dans son cercueil ne peut être la bonne chose à faire. L’argent serait gaspillé ou peut-être volé et les pauvres n’auraient pas la possibilité d’en profiter. Sachant que sa mère demanderait à quelqu’un d’autre de régler ses affaires s’il déclarait ses véritables intentions, le fils ment en promettant faussement d’honorer sa demande. L’utilitarisme, dans cet exemple, soutient la décision du fils en déterminant que le plus grand bien est servi (c’est-à-dire que le bénéfice net global est atteint) en mentant.
Les mensonges altruistes ou nobles, qui visent spécifiquement à bénéficier à quelqu’un d’autre, peuvent également être considérés comme moralement acceptables par les utilitaristes. Imaginez le médecin qui dit à son patient déprimé qu’il y a une probabilité de 50 % qu’il se rétablisse, alors qu’en vérité tous les tests confirment que l’homme n’a plus que six mois à vivre. Le médecin sait, de par ses années d’expérience, que si elle disait la vérité à ce type de patient, il sombrerait probablement encore plus dans la dépression, voire se suiciderait. Mais avec l’espoir d’une guérison, il est fort probable qu’il chérira le temps qui lui reste. Encore une fois, l’utilitarisme semblerait soutenir la décision du médecin car le plus grand bien est servi par son mensonge altruiste.
Bien que le raisonnement ci-dessus soit logique, les critiques de l’utilitarisme affirment que son application pratique dans la prise de décision est sérieusement défectueuse. Les gens estiment souvent mal les conséquences de leurs actions ou sous-estiment ou ignorent spécifiquement les conséquences néfastes pour la société (par exemple, la méfiance) que leurs mensonges provoquent. Dans les exemples ci-dessus, l’abus de confiance du fils envers sa mère et le mensonge du médecin sapent la valeur de la confiance de tous ceux qui apprennent ces tromperies. À mesure que la confiance décline, le cynisme se répand et notre qualité de vie globale diminue. En outre, suggérer que les gens peuvent mentir dans l’intérêt général peut conduire à une « pente glissante », où la frontière entre les justifications morales habilement calculées et les excuses vides pour un comportement égoïste est extrêmement mince. Le fait de glisser sur cette pente finit par engendrer des déclarations moralement faillibles (par exemple, « Voler l’argent de cet homme est acceptable parce que je vais en donner une partie à une œuvre de charité »). Ceux qui ne sont pas d’accord avec l’utilitarisme croient qu’il y a un coût potentiellement important à tolérer les mensonges pour des raisons vagues ou subjectives, y compris les mensonges en l’honneur du « plus grand bien »
Les critiques des justifications utilitaires du mensonge notent en outre combien il est difficile pour quiconque, même pour les personnes honorables, de savoir qu’un mensonge apportera plus de bien que la vérité ; les conséquences des actions sont trop souvent imprévisibles. Les mensonges ont souvent une « vie propre » et entraînent des conséquences que les gens ne veulent pas ou ne peuvent pas prévoir. En outre, il est très difficile pour une personne d’être objective dans l’estimation du bien et du mal que ses mensonges produiront. Nous avons un intérêt direct dans les mensonges que nous racontons et un intérêt tout aussi direct à croire que le monde sera meilleur si nous mentons d’une fois à l’autre. Pour ces raisons, les critiques affirment que le mensonge est moralement mauvais parce que nous ne pouvons pas mesurer avec précision les avantages et les inconvénients des mensonges.
Il est clair que le mensonge est une question qui mérite d’être examinée, car de nombreuses personnes pensent que c’est un problème plus important aujourd’hui qu’il ne l’a jamais été. Un récent article de couverture du magazine Time concluait : « Les mensonges fleurissent dans l’incertitude sociale, lorsque les gens ne comprennent plus, ou ne sont plus d’accord, sur les règles qui régissent leur comportement les uns envers les autres. » Peut-être l’incertitude sociale abonde-t-elle parce que nous sommes un mélange de kantiens, de vertueux et d’utilitaristes qui ne partagent aucun terrain d’entente. Plus vraisemblablement, le problème est que trop peu de personnes prennent en compte de manière adéquate toute perspective éthique lorsqu’elles sont confrontées à une situation qui les incite à mentir. Quoi qu’il en soit, il semble que la solution à notre insatisfaction commence par la reconnaissance de la valeur du raisonnement éthique et se termine par un engagement à aller jusqu’au bout de ce que nous déterminons être la bonne chose à faire.
Lecture complémentaire
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca : Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Le mensonge : Le choix moral dans la vie publique et privée. New York : Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. « Les conséquences de dire la vérité ». JAMA : The Journal of the American Medical Association 266 (1991) : 66.
Revell Jean-Francois. La fuite de la vérité : le règne de la tromperie à l’âge de l’information. New York : Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. « The Lies that Bind. » The New York Times Magazine 140 (9 juin 1991), 16.
Cet article a été initialement publié dans Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.