Comme la plupart des traditions religieuses, le bouddhisme a une compréhension du temps, à la fois cyclique et linéaire, et une tradition de pensée développée concernant la fin éventuelle du monde. Au sein du bouddhisme, cette tradition est centrée sur la personne du bodhisattva Maitreya, qui a été identifié très tôt comme le futur successeur du Bouddha Śākyamuni. En particulier dans la tradition MahĀyĀna, Maitreya a été considéré comme une figure messianique. En Asie orientale, l’arrivée de Maitreya était liée à la fois à la fin apocalyptique de l’époque actuelle et à l’initiation d’une époque future dans laquelle le monde serait transformé en paradis. Historiquement, le culte de Maitreya a servi de germe à la fois à la nostalgie utopique générale et aux mouvements armés destinés à inaugurer le millénaire.
Millénarisme judéo-chrétien et bouddhiste
Le millénarisme est une branche de l’utopisme, qui s’intéresse spécifiquement à l’arrivée (ou au retour) d’une figure messianique divinement annoncée et à l’établissement ultérieur d’un royaume terrestre de paix et d’abondance. Pour la plupart des lecteurs occidentaux, le concept de millénarisme est étroitement lié à la tradition judéo-chrétienne, à la fois à la croyance juive en l’arrivée d’un messie et à la croyance chrétienne connexe en Armageddon et au retour du Christ triomphant décrit dans le Livre de l’Apocalypse. Il y a un danger inhérent à s’appuyer trop fortement sur ces conceptions du millénaire pour comprendre des idées similaires dans le bouddhisme. Les présages scripturaires donnés par les prophètes de l’Ancien et du Nouveau Testament fournissent une image très spécifique de l’arrivée du messie et de la nature du jugement, de la récompense et du châtiment, dont aucune ne correspond précisément à celles du bouddhisme ou n’a beaucoup de signification pour les mouvements millénaristes dans l’histoire du bouddhisme.
Dans le même temps, cependant, certains éléments du millénarisme judéo-chrétien sont conceptuellement similaires à ceux observés dans d’autres traditions (y compris ce que l’on pourrait appeler le millénarisme politique, comme le retour anticipé d’un souverain mythique), ce qui suggère que la pensée et les mouvements millénaristes impliquent certains thèmes universels. Le premier de ces éléments est un système de calcul du temps cosmique. Dans la plupart des traditions, le temps se compose de trois parties : les époques du passé mythique, l’époque actuelle et le futur lointain. Ces trois époques sont séparées par des événements d’importance cosmique au cours desquels l’ordre ancien est détruit ou complètement modifié, de sorte que l’histoire enregistrée de l’humanité se situe principalement dans le deuxième âge. Dans la tradition judéo-chrétienne, l’événement central qui a marqué le début de l’ère de l’homme est l’expulsion d’Adam et Eve du jardin d’Eden. L’histoire de l’humanité progresse de façon linéaire à partir de ce point, atteignant son point culminant lors de l’arrivée ou du retour du messie, moment où l’humanité dans son ensemble sera soumise à son jugement final.
Le deuxième élément est la conception du paradis post-millénaire, qui est dépeint en termes très physiques, terrestres. Le messianisme juif a historiquement produit un large spectre d’idées et de mouvements, mais il est plus fondamentalement prédit sur le retour physique des Juifs en Palestine. Le livre chrétien de l’Apocalypse, lui aussi, met l’accent sur le caractère physique du millénaire, avec la résurrection du corps et la fondation du Royaume de Dieu sur terre. Ce type de millénarisme, qui repose sur l’arrivée d’une figure sacrée du ciel, est appelé le motif descendant. Il se distingue de la croyance en un paradis post-mortem, souvent décrit comme un lieu où les âmes purifiées attendent l’apocalypse finale. L’ascension des âmes vers ce royaume céleste marque ce dernier comme le motif ascendant.
Maitreya en Asie du Sud et Centrale
La pensée millénariste et la dévotion à Maitreya sont apparues dans presque toutes les manifestations de la tradition bouddhiste et peuvent refléter des thèmes pré-bouddhiques. L’arrivée d’une figure messianique et triomphante est basée sur l’idéal indien du cakravartin, un monarque universel vertueux qui est divinement destiné à unifier le royaume terrestre. Tant le Bouddha lui-même que des figures politiques bouddhistes telles que le roi AŚoka et le prince japonais ShŌtoku ont été identifiés à ce monarque. Les premiers contacts entre le bouddhisme et le zoroastrisme (d’Iran et de Bactriane) ont pu influencer cette croyance avec l’ajout de croyances concernant Mithra, une divinité associée au changement apocalyptique, et l’image de Saošyant, un sauveur divin qui apparaîtrait sur terre à la fin de douze cycles cosmiques, purgerait le monde du péché et établirait un paradis matériel immortel. Les spécialistes sont indécis quant à la relation exacte de ces traditions avec le développement du millénarisme bouddhiste et du culte de Maitreya.
Maitreya n’est abordé dans aucun des textes canoniques d’Asie du Sud et n’est mentionné que de manière tangentielle dans la littérature canonique du TheravĀda, mais il est catapulté au premier plan dans le MahĀvastu (Grande Histoire), un texte central de l’école MahĀsĀṂghika. Ce texte, qui expose la théorie des bodhisattvas comme êtres surnaturels, place Maitreya en tête d’une liste de futurs bouddhas. Les sūtras Mahāyāna poursuivent dans cette lignée, en dépeignant Maitreya comme un moine digne, qui a passé des vies entières à se développer en sagesse et à prêcher le dharma avant de renaître en tant que bodhisattva dans le ciel de Tuṣita, où il attend son incarnation en tant que bouddha de l’époque suivante.
Ce dernier événement, cependant, est évoqué en termes relativement vagues, et il n’est destiné à se produire que dans un avenir très lointain (cinq milliards d’années, selon certains témoignages), selon des cycles de croissance et de décroissance. Selon une idée bouddhiste ancienne, l’univers oscille entre croissance et décroissance dans des cycles appelés kalpas. Toutes les choses, du dharma à la durée de vie humaine (qui peut être aussi longue que quatre-vingt mille ans ou aussi courte que dix ans) dépendent de ce cycle, qui est actuellement dans un état avancé de décadence, un phénomène connu sous le nom de déclin du dharma. Une fois le nadir de ce cycle passé, l’univers entamera à nouveau une période de croissance, et lorsqu’il approchera de son apogée, un roi cakravartin apparaîtra pour inaugurer l’avènement de Maitreya et l’âge d’or maitreyen.
Cette formulation est significative car elle place le retour de Maitreya dans un futur lointain et dit que le monde humain doit d’abord passer le nadir du cycle cosmique avant que cela ne puisse se produire. Parce que les choses allaient empirer avant de s’améliorer, les gens plaçaient leurs espoirs dans le motif ascendant du salut individuel, comme la renaissance dans la Terre pure ou le ciel de Tuṣita, plutôt que dans le millénaire.
Le millénarisme bouddhiste en Chine
C’est en Chine que le culte de Maitreya et la tradition de la nostalgie d’un lointain âge d’or ont évolué en mouvements millénaristes. Cette transformation s’est produite pour trois raisons. Premièrement, lorsque le bouddhisme s’est enraciné en Chine au cours des premiers siècles de notre ère, il a rencontré une tradition bien établie de millénarisme taoïste. Cette tradition englobait de nombreux éléments qui allaient être associés au millénarisme bouddhiste en Asie de l’Est, comme la division tripartite du temps sacré. La tradition millénariste taoïste était centrée sur le retour immanent d’une manifestation transcendante de Laozi appelée Seigneur Lao en haut (taishang laojun), qui établirait un royaume millénaire appelé la Grande Paix (taiping). Du deuxième au quatrième siècle de notre ère, cette croyance a servi de germe à un certain nombre de rébellions importantes, dont une qui a pu établir un État viable, bien que de courte durée, dans le sud-ouest montagneux.
La deuxième innovation a été la restructuration de la théorie de l’ascension et du déclin cosmiques de manière à placer l’intronisation du Bouddha Maitreya au nadir du cycle, plutôt qu’à son sommet. Ces idées ont été développées dans des sūtras apocryphes chinois du sixième siècle, qui abordaient l’arrivée de Maitreya comme une vaste purification qui verrait une bataille cosmique entre bodhisattvas et démons, à la suite de laquelle un monde pur et parfait serait créé. Cette réinterprétation ne rendait pas seulement l’arrivée de l’événement millénaire plus immanente, elle la situait également au point le plus bas de la souffrance humaine. Cette nouvelle eschatologie était particulièrement attrayante en période de crise démographique, telle que la guerre ou la famine, qui étaient désormais perçues comme annonçant la fin de l’ère. Bien que ces crises aient également alimenté le motif ascendant de l’utopisme bouddhiste, la croyance que l’âme individuelle trouverait le salut post-mortem dans le Pays Pur, Maitreya s’est rapidement éloigné de cette vision et a été étroitement associé au motif descendant de l’apocalypse. Cette croyance inspirait également ceux qui agiraient pour hâter le millénaire en provoquant la destruction qui marquait la fin du cycle.
La troisième innovation fut la participation des acteurs politiques chinois au culte de Maitreya et à la réinterprétation du cakravartin, non pas comme un précurseur de l’arrivée de Maitreya, mais comme Maitreya lui-même. Cette évolution a été facilitée en partie par la croyance pré-bouddhiste en la signification divine des souverains chinois en tant que bénéficiaires du « mandat du ciel ». Dès le quatrième siècle, les souverains de la dynastie chinoise des Wei du Nord (386-534) ont été identifiés comme des divinités bouddhistes, d’abord comme des tathĀgatas, puis comme Maitreya. Le cas le plus célèbre s’est produit à la fin du septième siècle, lorsque l’impératrice Wu Zhao (625-705) a révélé son identité de Bouddha Maitréya afin de soutenir sa revendication très contestée au trône.
Cette politisation du culte de Maitréya s’est rapidement retournée contre ses maîtres, et en est venue à prendre la position nettement anti-étatique qu’elle a conservée depuis. Les premiers cas connus se sont produits en l’an 613, lorsque deux individus distincts se sont proclamés Bouddha Maitréya et ont levé le drapeau de la rébellion. Aux huitième et onzième siècles, des soulèvements à grande échelle ont été organisés sous le slogan de la fin de l’époque décadente de Śākyamuni et de l’arrivée du nouveau Bouddha. Enfin, au début du XIVe siècle, un ensemble de sociétés religieuses dévouées à la vision maitreyenne se soulevèrent en rébellion contre la dynastie mongole des Yuan (1279-1368), et le chef de l’un de ces groupes, Zhu Yuanzhang (1328-1398), fonda la dynastie des Ming (signifiant « lumineux », allusion à l’idéal bouddhique de la royauté divine, les vidyārājas ; en chinois, ming wang) en 1368.
Le sectarisme du Lotus blanc
La dynastie Ming a placé le bouddhisme organisé sous le contrôle étroit de l’État, tandis que la dévotion laïque s’intégrait de plus en plus dans un mélange syncrétique de bouddhisme, de taoïsme et de confucianisme connu sous le nom des Trois Enseignements. En particulier au cours des dynasties Ming et Qing (du milieu du XIVe siècle au début du XXe siècle), ce mélange a pris forme dans une tradition d’enseignements populaires connue collectivement sous le nom de sectarisme du Lotus blanc.
Bien que le Lotus blanc englobe un certain nombre d’enseignements indépendants, la tradition dans son ensemble s’est développée à travers un support d’écritures connu sous le nom de « rouleaux précieux » (baojuan), qui ont été composés par centaines au cours de ces six siècles. Le plus ancien texte connu, datant de 1430, expose une version de base de l’eschatologie du Lotus Blanc, y compris une division tripartite du temps sacré, ponctuée de périodes de calamités apocalyptiques entre les époques, et le rôle de Maitreya en tant que Bouddha de la troisième époque millénaire. Cependant, bien que Maitreya soit occasionnellement mentionné dans ces écritures en relation avec le changement d’époque, il n’en est pas la figure principale. La contribution typiquement sectaire à ce schéma est plutôt une divinité suprême appelée la Mère Vénérable Éternelle (wusheng laomu), de laquelle émane toute vie, et qui a envoyé une série d’enseignants sur terre afin de sauver l’humanité de sa propre méchanceté. Ceci doit être accompli avant la fin de la seconde époque, et à ce moment-là, ceux de ses enfants humains qui auront cultivé la bonté et se seront purifiés seront appelés à rejoindre l’Assemblée des Fleurs du Dragon et invités à résider dans un paradis millénaire gouverné par Maitreya et la Vénérable Mère Éternelle.
Comme ce fut le cas avec le millénarisme maitreyen ultérieur, la vision eschatologique de la secte du Lotus Blanc voit la décadence et la destruction de l’ordre humain comme des précurseurs du changement d’époque. De plus, ce processus peut être accéléré par l’action humaine sous forme de rébellion armée. C’est pourquoi la tradition du Lotus blanc a été strictement interdite, notamment par l’empereur Ming, qui avait lui-même mené un tel soulèvement au pouvoir. La période la plus remarquable de l’activité du Lotus blanc se situe au XIXe siècle, lorsqu’un certain nombre de ces enseignements, tels que ceux des Huit Trigrammes (bagua) et du Chaos Primordial (hunyuan), se sont soulevés en rébellion, souvent poussés par la prétention d’un leader à être la réincarnation de Maitreya. Ces revendications ont persisté jusqu’au milieu du vingtième siècle, lorsque des groupes tels que la Voie de l’unité omniprésente (yiguandao) ont prophétisé qu’une victoire communiste sur les forces nationalistes entraînerait l’arrivée précoce du millénaire. Même parmi les groupes actifs durant cette période sans liens organisationnels ou doctrinaux avec la tradition du Lotus Blanc, comme les Taipings du milieu du XIXe siècle ou les Boxers cinq décennies plus tard, les thèmes du renouveau mondial millénaire sont facilement liés à la tradition plus large du culte de Maitreya.
L’utopisme agraire au Japon
Au Japon aussi, les idéaux utopiques autochtones promettaient un âge à venir de paix et d’abondance. Comme cela avait été le cas en Chine, le millénarisme bouddhiste au Japon s’est greffé sur une tradition existante, restructurant les éléments de manière à incorporer la terminologie bouddhiste et des figures telles que Maitreya. Cependant, dans la tradition japonaise, ce millénaire n’était pas prémisse d’un changement d’époque ou d’une destruction violente de l’ordre mondial et, par conséquent, ne servait pas d’inspiration à la révolte aussi souvent qu’en Chine.
Une caractéristique de la croyance japonaise était l’emplacement de la terre promise sur terre, soit au sommet d’une montagne, soit de l’autre côté de la mer. Le culte pré-bouddhiste de la montagne a été repris et transformé par diverses sectes du bouddhisme japonais, qui ont établi les montagnes sacrées comme la demeure de Maitreya et l’emplacement du paradis millénaire. La déclaration sur son lit de mort de KŪkai (774-835), le fondateur déifié de l’école ésotérique Shingon, selon laquelle il descendrait sur terre avec Maitreya, a suscité la croyance qu’il reste vivant et en profonde méditation sur le mont Kōya. Cette montagne et d’autres montagnes sacrées, telles que le Fuji et le Kimpu, furent considérées comme des portes vers le Pays Pur, et furent la demeure d’ascètes connus sous le nom de yamabushi, qui habitaient entre le ciel et la terre. De même, une autre tradition prophétisait l’arrivée de Maitreya par bateau, suscitant une tradition de culte populaire en prévision de l’arrivée triomphale de Maitreya dans un bateau chargé de riz.
Voir aussi:Apocryphes ; Cosmologie ; Milices monastiques ; Nationalisme et bouddhisme ; Politique et bouddhisme ; Bouddhisme de la Terre Pure ; Sanjie Jiao (école des Trois Étapes) ; Sectes syncrétiques : Trois Enseignements
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Thomas DuBois
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