Pourquoi le monstre de Frankenstein a-t-il été créé ?

« Je contemplais le misérable – le misérable monstre que j’avais créé le cadavre démoniaque auquel j’avais si misérablement donné vie. »

Avec des répliques comme celle citée ci-dessus (tirée du chapitre 10), le roman Frankenstein de Mary Shelley (1818) est chargé d’indications sur le dégoût du docteur Victor Frankenstein pour le monstre qu’il a créé. Cela pose donc la question de savoir pourquoi Frankenstein a créé le monstre en premier lieu. Une interprétation courante suggère que Frankenstein a un complexe de dieu et crée le monstre par arrogance, simplement parce qu’il le peut, plutôt que pour le bien de l’humanité comme il le prétend. Une autre école de pensée cite que le monstre est créé pour que Mary Shelley puisse mettre en garde ses lecteurs contre les dangers d’une mauvaise utilisation de la science. Cependant, lorsqu’on tente une lecture marxiste du texte, on constate que la création du monstre est une nécessité. Dans la société capitaliste et post-révolution industrielle du roman, les propres termes du docteur Frankenstein ne jouent pas de rôle, car la création du monstre devient une inévitabilité historique (l’idée marxiste que certains événements sont voués à se produire en raison du passé).

L’opinion selon laquelle l’hubris (ou orgueil excessif) de Frankenstein, qui se manifeste sous la forme d’un  » complexe de dieu « , provoque la création du monstre se présente à travers une analyse du caractère du scientifique. Son excès de confiance découle également du fait qu’il considère ses opinions comme des faits et qu’il y croit à tel point que la perte de sa mère lui fait espérer qu’avec la bonne « formule », il pourrait avoir une certaine forme de contrôle sur la vie. C’est à ce moment-là que commence sa recherche obsessionnelle de la bonne formule qui pourrait créer la vie. Il a été suggéré que Victor Frankenstein voulait comprendre comment tromper la mort, et qu’il s’était laissé envahir par la vanité et la soif de pouvoir. S’il réussit, Victor croit qu’il sera vénéré par la créature et qu’il sera un dieu humain, comme on peut le voir lorsqu’il dit : « Une nouvelle espèce me bénirait comme son créateur et sa source ; de nombreuses natures heureuses et excellentes me devraient leur existence. Je pourrais, avec le temps (bien que cela me paraisse désormais impossible), renouveler la vie là où la mort avait apparemment voué le corps à la corruption. » Sa position de dieu est réaffirmée lorsque Frankenstein se nomme lui-même « l’Adam des travaux », dans une référence biblique au premier homme créé. Il se compare en outre à Satan, disant « Je devrais être ton Adam ; mais je suis plutôt l’ange déchu. »

Il est postulé qu’il ressent également le besoin de démontrer qu’il peut créer la vie, et s’efforce d’aller de l’avant simplement pour le prouver. Après avoir créé le monstre et réussi à réanimer les morts, Frankenstein est dégoûté par sa création et la rejette, le monstre se sentant alors abandonné. Le monstre se sent alors abandonné. Ce sentiment est similaire au cri biblique de Jésus-Christ « Pourquoi m’as-tu abandonné, Père ? » adressé à Dieu, alors qu’ici, le Dr Frankenstein devient le père/la figure divine du monstre. Le roman cite le Paradis perdu de Milton, où Adam se plaint de sa condition déchue en disant : « T’ai-je demandé, Créateur, à partir de mon argile / Pour me façonner ? Cela peut être rapproché des pensées du monstre, qui se conçoit comme une figure tragique, rejeté par son créateur comme Adam, même s’il s’efforce d’être bon. Ces questions rhétoriques illustrent la mauvaise volonté du monstre à l’égard de Victor, qui l’a abandonné dans un monde qui lui est implacablement hostile, et font porter à Victor la responsabilité de sa laideur et de son malheur final. On l’a également comparé, dans son désir d’obtenir des connaissances interdites, au Faust de Goethe, qui est parti à la recherche du savoir, a conclu un pacte avec le diable et a été sauvé par Dieu. Malheureusement, Victor ne bénéficie pas de l’intervention divine et, contrairement à Faust, il sait qu’il ne sera pas sauvé et qu’il périra sans rédemption. Il est donc semblable au Docteur Faustus de Marlowe, basé sur l’œuvre de Goethe et d’autres récits allemands sur le personnage de Faust. Si cette analyse du personnage de Frankenstein, profondément imparfait comme il l’est malgré ses réalisations, permet de comprendre pourquoi il peut ressentir le désir de créer le monstre, elle ne fournit pas une vision suffisamment holistique des événements du roman, et de ce qu’ils signifient pour la société.

En raison de la fin tragique et certaine à laquelle les personnages sont condamnés, les critiques ont également attribué la création du monstre au désir de Mary Shelley de critiquer un abus de la science. Elle ne s’oppose pas à la science ou au progrès, mais plutôt à ce qui accompagne ce progrès : les scientifiques irresponsables. Certains critiques, comme Anne K. Mellor, qui lit Frankenstein comme une « critique féministe de la science », soutiennent que le monstre, lors de sa création, peut potentiellement être une table rase, une « tabula rasa » (théorie épistémologique latine propagée par le philosophe John Locke, selon laquelle une personne naît sans qualités ou connaissances innées, et que tout ce qui est appris est le résultat de son environnement). Ils estiment donc que Shelley met en avant le débat nature contre éducation dans son texte, en proposant la question de savoir si Frankenstein ne serait pas la créature maléfique qu’il est devenu s’il avait été « élevé » différemment. Les critiques se demandent s’il ne grandit pas aussi horriblement simplement parce que Frankenstein le fuit, choqué et horrifié dès qu’il voit la  » laideur  » de ce qu’il a créé, alors même que le monstre lui tend les bras.

Avec l’interprétation (selon laquelle seules ses expériences font du monstre un être épouvantable), Frankenstein est critiqué, en tant que substitut de scientifiques irresponsables, pour ses interactions irréfléchies et arbitraires avec la science. Cette interprétation s’approche de la critique sociétale que propose une lecture marxiste du roman, mais ne s’y arrête pas. Dans sa critique de « ce qui vient avec la science », comme le propose Mellor, Shelley expose une société capitaliste où la création du monstre de Frankenstein est une fatalité historique, liée aux événements du passé. Le système capitaliste se nourrit nécessairement du chômage systémique, car ce n’est que lorsqu’une partie de la population est sans emploi qu’il est possible d’exploiter les travailleurs pour qu’ils travaillent pour un salaire moindre, afin de créer un profit plus élevé. C’est ainsi qu’est créée une classe de personnes n’ayant rien d’autre à offrir que leur propre valeur ; les travailleurs ne se distinguent plus de leur travail et deviennent eux-mêmes les moyens de production, exploités de manière systématique. Le monstre de Frankenstein devient le représentant de cette classe, fait de parties coupées des cadavres de la classe ouvrière, et son existence reflète le résultat du capitalisme : la création d’une terreur sociétale, une « race de démons ». Il est craint parce qu’il n’est pas familier, les peurs de la société face à l’inconnu étant projetées sur lui, d’une manière similaire à la façon dont le récit de Donald Trump tente de projeter toutes les peurs de la société sur les musulmans et les Mexicains, arguant essentiellement qu’avec leur expulsion, tous les problèmes seront résolus. Les « maux » supposés de la société sont représentés par le monstre et son expulsion symbolique de la société à travers le roman apporte une catharsis, de sorte que l’hégémonie, ou l’oppression d’une classe sociale particulière, peut être renforcée. C’est une forme de vœu pieux, et les véritables peurs de la société (la peur de la fin de l’hégémonie) sont apaisées.

Comme le dit Marx, « Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas comme ils veulent. » Ainsi l’histoire ne se fait pas dans des circonstances auto-sélectionnées, mais dans des circonstances existant déjà, transmises par le passé. L’événement historique ici a été le début du capitalisme qui a conduit à ce que toute la production soit motivée par le profit, séparant ainsi effectivement les travailleurs du produit final, puisque la division du travail leur permet de ne participer qu’à une partie du processus de production, créant un sentiment d’aliénation. Il existe également une division entre les propriétaires des facteurs de production et les vendeurs de la matière première. Dans ce système, il est nécessaire que les bénéfices soient reconvertis en capital, sinon ils deviennent de l’argent mort. Pour tenter de résoudre ce clivage, on continue à produire, ce qui ne fait qu’élargir encore plus le clivage et enraciner plus profondément le capitalisme. Žižek souligne de manière poignante : « C’est cette contradiction inhérente qui contraint le capitalisme à une reproduction permanente étendue au développement incessant de ses propres conditions de production, ce qui revient à dire que l’état « normal » du capitalisme n’existe pas. Dès le départ, le capitalisme manque imminemment d’équilibre ». Cette description de la société évidente dans l’œuvre de Shelley est une réponse à la vision utopique présentée par des figures comme Proudhon (un socialiste utopique, comme Marx et Engels se réfèrent à lui, préoccupé par la tentative de s’élever au-dessus de la bourgeoisie), son père William Godwin, et son mari PB Shelley, qui peignent des notions de sociétés parfaites sans considérer comment ces sociétés pourraient être créées ou maintenues. Ces socialistes utopiques croient que le socialisme peut émerger sans aucune forme de lutte des classes ou de révolution politique, tandis que Shelley est capable d’identifier l’inévitabilité, à travers le cours de l’histoire, d’êtres monstrueux (comme celui qu’elle a créé). Comme l’écrit Marx,

« La tradition de toutes les générations mortes pèse comme un cauchemar sur le cerveau des vivants. Et de même qu’ils semblent occupés à se révolutionner eux-mêmes, à créer quelque chose qui n’existait pas auparavant, précisément dans ces époques de crise révolutionnaire, ils conjurent anxieusement les esprits du passé à leur service, leur empruntant des noms, des slogans de combat et des costumes afin de présenter cette nouvelle scène de l’histoire du monde sous un déguisement consacré et dans un langage emprunté. »

Les lacunes identifiées dans les structures de la société se voient parfois absentes du texte. Comme le dit Franco Morretti dans « La dialectique de la peur », « il n’y a pas d’usines dans le roman » et le monstre ne peut donc pas être utilisé. Cependant, sachant que cette lacune est un fait historique réel, on peut constater qu’il existe un espace en dehors de la zone présentée dans le roman. En dehors de cette civilisation humaine, il existe un espace barbare et non civilisé, que l’on peut observer dans les moindres détails, comme lorsque William, le frère de Frankenstein, est assassiné. Cet incident se produit en dehors de la ville, soulignant le fait qu’un tel espace existe. La race des démons existe en dehors du domaine de la civilisation humaine (car ils sont créés artificiellement et sont anormaux). L’éducation de Victor (sa quête prométhéenne de la connaissance, l’assimilant à la figure mythique qui a volé le feu aux dieux grecs pour le donner aux humains, tout comme Frankenstein a trompé dieu pour créer son propre être) se déroule en dehors de la famille.

On peut cependant reprocher à l’écriture de Mary Shelley de ne pas identifier la bonne solution au problème qu’elle a identifié dans la société. Bien que consciente du système problématique du capitalisme, elle souhaite revenir à l’état antérieur, celui du féodalisme, sans reconnaître les problèmes de cette forme de société. Elle désire revenir en arrière dans le passé, ce qui lui semble naturel. Le roman prend à ce stade une note d’évasion, car elle tente d’éviter les révolutions sociales que Marx juge inévitables dans un système autodestructeur et contradictoire comme le capitalisme ; elle ignore la promesse que représente l’émergence du prolétariat, ainsi que les problèmes du système féodal précédent. Puisqu’il est impossible de reculer dans le temps vers un passé idyllique (principalement parce qu’il n’en existe pas), il faut au contraire aller de l’avant et, par la révolte, atteindre organiquement un état meilleur.

Moretti explique comment la grandeur de Frankenstein s’affirme toujours par une négation.  » L’homme est bien proportionné, le monstre ne l’est pas ; l’homme est beau, le monstre est laid ; l’homme est bon, le monstre est mauvais. Le monstre, c’est l’homme à l’envers, négationné. Il n’a pas d’existence autonome ; il ne peut jamais être vraiment libre ou avoir un avenir. Il ne vit que comme l’autre face de cette pièce qu’est Frankenstein. Lorsque le savant meurt, le monstre ne sait pas quoi faire de sa propre vie et se suicide. » Il s’agit presque d’une expression impérialiste dans son altérisation du monstre (comme Edward Said l’affirme dans son Orientalisme, selon lequel la première étape de la domination consiste à établir une différence, un binaire, afin que l’impérialiste puisse se définir contre l’Orient, comme tout ce qu’il n’est pas). Il présente également une vision de la façon dont le monstre est une imitation d’une imitation, puisque l’homme créé à l’image de Dieu a essayé de recréer cette image sous sa forme, et est donc une copie d’une copie, deux fois éloigné de Dieu et donc grotesque. Il le dit lui-même dans son cri de « Créateur maudit ! Pourquoi as-tu formé un monstre si hideux que même toi tu t’es détourné de moi par dégoût ? Dieu, par pitié, a fait l’homme beau et séduisant, à son image ; mais ma forme n’est qu’une réplique immonde de la tienne, plus affreuse encore par sa seule ressemblance. Satan avait ses compagnons, ses semblables, pour l’admirer et l’encourager, mais moi je suis solitaire et abhorré. » Cela pose donc la question de savoir qui est le monstre ? La réponse à cette question dépend de la personne à qui vous la posez : pour les classes dirigeantes qui craignent que l’ordre social ne soit renversé, le prolétariat sera monstrueux ; mais la domination de classe étant clairement imposée par la bourgeoisie, cela devient ambigu à la lumière de la lutte des classes, et il n’est plus évident que le monstre soit effectivement un monstre. Pour reprendre les mots de Karl Marx, « ce que la bourgeoisie produit, avant tout, ce sont ses propres fossoyeurs. »

Anne K. Mellor. ‘Frankenstein : Une critique féministe de la science’. 1987.

Christopher Marlowe. Docteur Faustus. 1947.

Franco Moretti. « La dialectique de la peur ». 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.

Jon D. Wisman. « Pourquoi Marx est toujours important ». 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. Le Manifeste Communiste. 1848.

Slavoj Žižek. L’objet sublime de l’idéologie. 1989.

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