Lorsqu’un membre de la famille ou un ami décède, nous nous retrouvons souvent à réfléchir à la question « où sont-ils maintenant ? ». En tant qu’êtres mortels, c’est une question d’une importance ultime pour chacun d’entre nous.
Différents groupes culturels, et différents individus en leur sein, répondent par de nombreuses réponses, souvent contradictoires, aux questions sur la vie après la mort. Pour beaucoup, ces questions sont enracinées dans l’idée d’une récompense pour les bons (un paradis) et d’un châtiment pour les méchants (un enfer), où les injustices terrestres sont finalement réparées.
Cependant, ces racines communes ne garantissent pas un accord contemporain sur la nature, ou même l’existence, de l’enfer et du paradis. Le pape François lui-même a fait sourciller les catholiques par certains de ses commentaires sur le ciel, disant récemment à un jeune garçon que son père décédé, un athée, était avec Dieu au ciel parce que, par son éducation prudente, « il avait un bon cœur. »
Alors, quelle est l’idée chrétienne du « ciel » ?
Croyances sur ce qui se passe à la mort
Les premiers chrétiens croyaient que Jésus-Christ, ressuscité des morts après sa crucifixion, reviendrait bientôt, pour achever ce qu’il avait commencé par sa prédication : l’établissement du Royaume de Dieu. Cette seconde venue du Christ mettrait fin à l’effort d’unification de toute l’humanité en Christ et aboutirait à une résurrection finale des morts et au jugement moral de tous les êtres humains.
Au milieu du premier siècle de notre ère, les chrétiens se sont inquiétés du sort des membres de leurs églises qui étaient déjà morts avant ce second avènement.
Certains des plus anciens documents du Nouveau Testament chrétien, des épîtres ou des lettres écrites par l’apôtre Paul, offraient une réponse. Les morts se sont simplement endormis, expliquaient-ils. Lorsque le Christ reviendra, les morts ressusciteront eux aussi dans des corps renouvelés et seront jugés par le Christ lui-même. Après quoi, ils seraient unis à lui pour toujours.
Au cours des premiers siècles du christianisme, quelques théologiens étaient d’accord. Mais un consensus croissant s’est développé selon lequel les âmes des morts étaient maintenues dans une sorte d’état d’attente jusqu’à la fin du monde, où elles seraient à nouveau réunies avec leurs corps, ressuscités sous une forme plus perfectionnée.
Promesse de la vie éternelle
Après que l’empereur romain Constantin ait légalisé le christianisme au début du quatrième siècle, le nombre de chrétiens a énormément augmenté. Des millions de personnes se sont converties à travers l’Empire, et à la fin du siècle, l’ancienne religion d’État romaine était interdite.
S’appuyant sur les Évangiles, les évêques et les théologiens soulignaient que la promesse de la vie éternelle au paradis n’était ouverte qu’aux baptisés – c’est-à-dire à ceux qui avaient subi l’immersion rituelle dans l’eau qui purifiait l’âme du péché et marquait l’entrée dans l’église. Tous les autres étaient condamnés à la séparation éternelle d’avec Dieu et au châtiment pour le péché.
Dans ce nouvel empire chrétien, le baptême était de plus en plus administré aux enfants en bas âge. Certains théologiens ont contesté cette pratique, car les nourrissons ne pouvaient pas encore commettre de péchés. Mais dans l’Occident chrétien, la croyance dans le « péché originel » – le péché d’Adam et Eve lorsqu’ils ont désobéi à l’ordre de Dieu dans le jardin d’Eden (la « Chute ») – prédominait.
Suivant les enseignements du saint Augustin du quatrième siècle, les théologiens occidentaux du cinquième siècle de notre ère croyaient que même les nourrissons naissaient avec le péché d’Adam et Eve marquant leur esprit et leur volonté.
Mais cette doctrine soulevait une question troublante : Qu’en est-il de ces nourrissons qui sont morts avant que le baptême puisse être administré ?
Au début, les théologiens enseignaient que leurs âmes allaient en enfer, mais ne souffraient que très peu, voire pas du tout.
Le concept des limbes s’est développé à partir de cette idée. Les papes et les théologiens du 13e siècle ont enseigné que les âmes des bébés ou des jeunes enfants non baptisés jouissaient d’un état de bonheur naturel au « bord » de l’Enfer, mais, comme ceux qui étaient punis plus sévèrement en Enfer même, étaient privés de la félicité de la présence de Dieu.
Temps du jugement
Lors des périodes de guerre ou de peste dans l’Antiquité et au Moyen Âge, les chrétiens occidentaux ont souvent interprété le chaos social comme un signe de la fin du monde. Cependant, au fil des siècles, la seconde venue du Christ est généralement devenue un événement plus lointain pour la plupart des chrétiens, toujours attendu mais relégué à un avenir indéterminé. Au lieu de cela, la théologie chrétienne s’est davantage concentrée sur le moment de la mort individuelle.
Le jugement, l’évaluation de l’état moral de chaque être humain, n’était plus reporté à la fin du monde. Chaque âme était d’abord jugée individuellement par le Christ immédiatement après la mort (le jugement « particulier »), ainsi qu’au moment de la seconde venue (le jugement final ou général).
Les rituels de lit de mort ou « Derniers Rites » se sont développés à partir de rites antérieurs pour les malades et les pénitents, et la plupart avaient la possibilité de confesser leurs péchés à un prêtre, d’être oints et de recevoir une communion « finale » avant de rendre leur dernier soupir.
Les chrétiens médiévaux priaient pour être protégés d’une mort soudaine ou inattendue, car ils craignaient que le baptême seul ne suffise pas pour entrer directement au paradis sans ces Derniers Rites.
Une autre doctrine s’était développée. Certains mouraient encore coupables de péchés mineurs ou véniels, comme de vulgaires commérages, de petits vols ou de mensonges mineurs qui n’épuisaient pas complètement l’âme de la grâce de Dieu. Après la mort, ces âmes étaient d’abord « purgées » de tout péché ou culpabilité restants dans un état spirituel appelé purgatoire. Après cette purification spirituelle, généralement visualisée comme un feu, elles seraient suffisamment pures pour entrer au paradis.
Seuls ceux qui étaient extraordinairement vertueux, comme les saints, ou ceux qui avaient reçu les derniers sacrements, pouvaient entrer directement au paradis et en présence de Dieu.
Images du paradis
Dans l’Antiquité, les premiers siècles de l’ère commune, le paradis chrétien partageait certaines caractéristiques avec le judaïsme et la pensée religieuse hellénistique sur la vie après la mort des vertueux. L’une d’entre elles était celle d’un repos et d’un rafraîchissement presque physique comme après un voyage dans le désert, souvent accompagné de descriptions de banquets, de fontaines ou de rivières. Dans l’Apocalypse, une description symbolique de la fin du monde, le fleuve qui traverse la nouvelle Jérusalem de Dieu est appelé le fleuve « de l’eau de la vie ». Cependant, dans l’Évangile de Luc, les damnés étaient tourmentés par la soif.
Une autre était l’image de la lumière. Les Romains et les Juifs pensaient que la demeure des méchants était un lieu de ténèbres et d’ombres, mais la demeure divine était remplie d’une lumière éclatante. Le ciel était également chargé d’émotions positives : la paix, la joie, l’amour et la félicité de l’accomplissement spirituel que les chrétiens en sont venus à appeler la vision béatifique, la présence de Dieu.
Les visionnaires et les poètes ont utilisé une variété d’images supplémentaires : prairies fleuries, couleurs au-delà de toute description, arbres remplis de fruits, compagnie et conversation avec la famille ou d’autres personnes en robe blanche parmi les bienheureux. Des anges brillants se tenaient derrière le trône éblouissant de Dieu et chantaient des louanges dans des mélodies exquises.
La Réforme protestante, commencée en 1517, allait rompre brutalement avec l’Église catholique romaine en Europe occidentale au XVIe siècle. Alors que les deux camps se disputaient sur l’existence du purgatoire, ou sur le fait que seuls certains étaient prédestinés par Dieu à entrer au paradis, l’existence et la nature générale du paradis lui-même ne faisaient pas débat.
Le ciel comme lieu de Dieu
Aujourd’hui, les théologiens offrent une variété d’opinions sur la nature du ciel. L’anglican C. S. Lewis a écrit que même les animaux domestiques de quelqu’un pourraient être admis, unis dans l’amour avec leurs propriétaires comme les propriétaires sont unis en Christ par le baptême.
Suivant le pape Pie IX du XIXe siècle, le jésuite Karl Rahner a enseigné que même les non-chrétiens et les non-croyants pouvaient être sauvés par le Christ s’ils vivaient selon des valeurs similaires, une idée que l’on retrouve maintenant dans le catéchisme catholique.