Contestée par le « néo-ottomanisme » de la Turquie, l’Arabie saoudite tente de faire revivre les idées réformistes du roi Fayçal. L’objectif, comme auparavant, est le leadership du monde sunnite
En 1924, un an après avoir déclaré la Turquie comme une république et en être devenu le président, l’ancien commandant de l’armée de l’Empire ottoman en déclin, et héros de la Première Guerre mondiale, Mustafa Kemal Pacha, a aboli la fonction séculaire du califat et a poussé le dernier calife ottoman à l’exil.
Avec cet acte, non seulement Kemal a lancé son ambitieux projet républicain et de sécularisation en Turquie, mais il a également déclenché une course entre les dirigeants musulmans et les monarques pour être reconnus comme les nouveaux dirigeants du monde musulman.
Divers groupes musulmans à travers le monde s’étaient agités contre les puissances européennes, qui étaient en guerre contre les Ottomans pendant la Première Guerre mondiale. Mais après la défaite des Ottomans, de nombreux dirigeants politiques et intellectuels musulmans ont salué l’arrivée au pouvoir de Kemal et l’ont vu comme un rédempteur moderne de l’Islam.
L’historien britannique, E Kedourie, dans un essai de 1963 pour le Journal de la Royal Asiatic Society of Great Britain, écrit que Kemal était conscient du fait que l’idée du califat était profondément ancrée dans l’esprit des musulmans. Selon Kedourie, à un moment donné, Kemal voulait en fait se nommer lui-même comme le nouveau calife. Mais comme cela aurait contredit et compliqué son projet de sécularisation et de république, il ne l’a pas fait.
Cependant, Kedourie ajoute que Kemal a ensuite offert une version très affaiblie du califat à Shaikh Ahmad al-Sanusi, un chef arabe d’un ordre soufi, à condition qu’il reste hors de Turquie.
Cela suggère que, malgré le lancement d’un projet agressif de sécularisation de la Turquie, Kemal était toujours intéressé à conserver le rôle du pays en tant que « leader spirituel et politique du monde musulman. » Mais après l’abolition du califat ottoman, deux prétendants se sont précipités pour revendiquer ce titre. Le roi Fouad d’Égypte (qui était encore gouverné par les Britanniques) et le chef de tribu arabe wahhabite Ibn Saoud, qui, avec l’aide des Britanniques, avait conquis les anciens territoires ottomans dans ce qui allait devenir l’Arabie saoudite en 1932. En 1926, Fuad organise une conférence internationale musulmane au Caire. Saud n’y participe pas. Quelques semaines plus tard, Saoud organise une conférence similaire à La Mecque. La Turquie n’a assisté à aucun de ces deux événements, pas plus que l’Iran à majorité chiite.
En 1947, un acteur beaucoup plus petit a émergé dans cette course. Il s’est appelé Pakistan. Il a été fondé en août 1947 par la Ligue musulmane de Muhammad Ali Jinnah. Les racines du parti se trouvaient dans une idée évolutive qui a émergé au 19ème siècle. Elle a adopté une approche moderniste pour comprendre l’Islam. Elle a ensuite évolué vers un nationalisme musulman, qui a été remodelé en nationalisme pakistanais. Selon le politologue français, Christophe Jaffrelot, cette approche a relégué les rituels islamiques dans la sphère privée et a fait entrer dans l’espace public l’islam comme marqueur identitaire politico-culturel.
Inspirés par les écrits de réformateurs musulmans tels que Sir Syed Ahmad Khan et le poète et philosophe Muhammad Iqbal, Jinnah et son parti imaginaient un pays souverain à majorité musulmane non entaché, ce qu’Iqbal avait déploré, du tribalisme inhérent aux polities arabes. Iqbal plaidait pour une foi comprise et articulée selon les besoins des temps modernes.
Jinnah et ses collègues devaient considérablement rogner les aspects panislamiques du nationalisme musulman pour l’enraciner davantage dans les réalités des musulmans d’Asie du Sud.
Mais cela n’a pas empêché le premier Premier ministre du Pakistan, Liaquat Ali Khan, de déclarer que le Pakistan était bien plus qu’un autre pays musulman. Selon M Razvi, dans le numéro de 1981 du Journal of Pakistan Institute of International Affairs, le Pakistan a organisé une conférence mondiale des musulmans en 1951 à Karachi. Au cours de cet événement, Liaquat a souligné l’importance de conserver les idées panislamiques.
Cela n’a pas plu à l’Arabie saoudite, qui soupçonnait le Pakistan d’essayer de saper le rôle (auto-proclamé) du royaume en tant que leader du monde musulman post-colonial. Mais ce rôle a été arraché de façon spectaculaire par Gamal Abdel Nasser, le président égyptien arrivé au pouvoir par un coup d’État en 1952. Charismatique et éloquent, Nasser a été salué comme un héros par les musulmans du monde entier lorsque, en 1956, il a réussi à tenir en échec une attaque des forces britanniques et israéliennes contre l’Égypte.
Avec ses démonstrations de socialisme arabe et d’une modernité adaptée aux besoins des politiques musulmanes en évolution, Nasser a raillé l’Arabie saoudite en la qualifiant de rétrograde et de rigide. Pendant une décennie après 1956, l’Égypte de Nasser était le leader incontesté du monde musulman, inspirant un grand nombre de musulmans dans les régions arabes et non arabes.
Intéressé par le statut de Nasser dans ce contexte, et aussi par ses critiques de l’Arabie saoudite, le monarque saoudien, le roi Faisal (qui est monté sur le trône en 1964) a déployé un processus de modernisation trépidant en Arabie saoudite. Cependant, la mystique et l’influence de Nasser commencent à s’estomper rapidement lorsque les forces égyptiennes et syriennes sont décimées par leurs homologues israéliennes en 1967.
En 1970, Nasser décède, et l’Arabie saoudite s’empresse à nouveau de reprendre le statut de leader du monde musulman. Une manne de profits réalisés pendant (et à cause de) la crise pétrolière de 1973 a renforcé l’influence de ce qu’on a appelé le « pétro-dollar ». Et c’est l’Arabie saoudite qui en avait le plus.
Faisal les a intelligemment utilisés pour soumettre (et gagner) le successeur de Nasser, Anwar Sadat. Faisal était également conscient des ambitions du Premier ministre pakistanais ZA Bhutto, qui se voyait comme un champion du monde musulman moderne. Mais comme le Pakistan avait perdu une guerre en 1971 et que son économie était faible, Faisal a fait entrer pleinement le Pakistan dans l’orbite saoudienne, qui ne cessait de s’étendre.
Dans les années 1980, gorgée de pétro-dollars et avec un regain de popularité de l' »islam politique » dans les pays musulmans, l’influence politique et religieuse saoudienne a connu une augmentation multiple. Elle n’a été contestée que par la théocratie chiite radicale d’Iran. Les deux pays se sont livrés une guerre d’influence brutale par le biais de mandataires sectaires dans des pays comme le Pakistan et le Liban.
Cependant, au cours du nouveau siècle, des événements tels que le printemps arabe, la chute des dictatures en Libye, en Irak et en Tunisie, les guerres civiles en Afghanistan, en Somalie, en Syrie et au Yémen, l’émergence de multiples formations islamistes violentes anti-étatiques dans la plupart des pays musulmans, ainsi que le recul des États-Unis et l’essor de la Chine, ont commencé à amener divers pays musulmans à reconsidérer leurs priorités stratégiques et même à réinventer leur caractère idéologique pour conclure de nouvelles alliances. La Turquie, qui s’était retirée du jeu du leadership musulman il y a plusieurs décennies, est revenue dans la mêlée et tente d’attirer les régions musulmanes non arabes pour les faire sortir de l’orbite saoudienne. C’est une orbite qui avait déjà commencé à se décomposer.
C’est l’une des raisons pour lesquelles les nouveaux monarques saoudiens tentent de faire revivre les idées réformistes initiales du roi Fayçal. Alors que l’aspect conservateur de l’idéologie saoudienne était fustigé par l’Égypte de Nasser dans le passé, il est cette fois-ci remis en question par le « néo-ottomanisme » d’Erdogan, qui reproche à l’Arabie saoudite de dilapider l’influence dont elle a bénéficié pendant des décennies en tant que leader du monde musulman.
La Turquie se voit comme un candidat plus naturel pour ce rôle. Ce titre est une fois de plus à prendre.
(Courtesy : Dawn)