Le mot gourou signifiait traditionnellement « celui qui a de la gravité ». Récemment, une néo-étymologie est devenue populaire où guru est celui qui fait passer quelqu’un des ténèbres (gu) à la lumière (ru). Différentes personnes, dans différents contextes, utilisent le mot guru différemment pour désigner différents types de personnes.
Dans le Bhagavat Puran, Krishna révèle à Uddhava les vingt-quatre gurus de l’ascète détaché (avadhuta). Il y inclut divers éléments, plantes, animaux et expériences de vie qui permettent à l’ascète de comprendre. Ainsi, le guru est celui qui provoque l’intuition. Mais dans le Skanda Purana, nous trouvons la Gita du gourou où Shiva dit à Parvati que sans gourou, il est impossible pour une personne de comprendre les Védas ou d’obtenir l’illumination. Le premier considère le gourou comme celui qui reconnaît et permet l’indépendance de l’homme ; le second considère le gourou comme celui dont on doit être dépendant. Les deux types de gourous ont prospéré depuis la période post-Upanishadique, post-bouddhiste de l’histoire indienne.
Dans le langage populaire, le mot guru est utilisé de manière désinvolte pour désigner différents types de personnes : professeur (adhyapak), entraîneur (acharya), expert (shastri, pandit, gyani), moines (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), acolytes spirituels (arhat, tapasvee, yogi), mystiques, occultistes et magiciens (jogi, siddha, tantrik) et prêtre (purohit).
Sage Shuka prêchant à une assemblée de sadhus.
De plus en plus, il est utilisé pour désigner les prophètes qui portent le message de la vérité pour l’humanité (paigambar), un concept abrahamique, très différent du concept hindou d’un ermite détaché qui recherche la vérité (digambar, shramana, gosain).
Plus populairement, le mot gourou est utilisé globalement pour les leaders spirituels indiens qui insistent sur le fait qu’ils sont détachés de toutes les choses du monde mais savourent la richesse et le pouvoir qui leur sont conférés par leurs disciples dépendants qui expriment typiquement leur soumission et leur humilité, donc l’absence d’ego, en s’adressant au leader comme maître (swami, nath) ou seigneur (maharaj). Finalement, le « guru » devient plus important que Dieu. Dans ce contexte, la Guru Gita joue un rôle clé. Le gourou est considéré comme égal ou supérieur au père, à la mère, voire aux dieux. Ici, le gourou devient un territoire qui doit être protégé comme les abeilles protègent la reine des abeilles, car sans la reine des abeilles, la sécurité et la nourriture fournies par la ruche disparaissent.
Les Védas ne font pas référence à des gourous autant qu’à des voyants (rishi) qui observent le monde et transmettent leur savoir et leurs connaissances via des hymnes (mantra) à travers des étudiants. Dans les Upanishads, nous trouvons des étudiants comme Yajnavalkya qui se battent avec des enseignants comme Vaisampayana, et des rishis comme Ashtavakra qui discutent avec des rois comme Janaka pour découvrir la vérité. Il n’y a pas de concept de gourou comme source de connaissance dont on doit être dépendant. Ici, l’autonomie et l’indépendance des étudiants comptent.
Lorsqu’on lit le Ramayana, on prend conscience que Vasistha et Vishwamitra, qui sont appelés voyants (rishi), mais transmettent divers types de connaissances et de compétences à Rama. Il est clair qu’ils fonctionnent comme des enseignants et des formateurs. Dans le Mahabharata, Drona est appelé gourou, mais Krishna orchestre sa décapitation. C’est un guru-hatya, un crime terrible. Dans les Puranas, on nous dit que sans Brihaspati, les devas ne peuvent gagner une guerre, et que sans Shukra, les asuras ne peuvent ressusciter les morts. Ils semblent être des magiciens et des occultistes. Les écritures font référence à des gourous qui ont des femmes et des enfants (Atri, Agastya, Jamadagni) ainsi qu’à des gourous célibataires qui acquièrent des pouvoirs magiques grâce à leur célibat (Gorakhnath). Datta, fils d’Atri, est considéré par beaucoup comme le gourou des gourous, Adi guru, et visualisé comme suivant quatre chiens (symbole de la confiance née de la sagesse védique), et suivi d’une vache (symbole de la richesse), et parfois plus grand que même les dieux.
À bien des égards, il y a 2500 ans, Bouddha a commencé comme un gourou « classique » qui voulait que ses étudiants soient indépendants. Mais au fil des siècles, nous voyons comment ses étudiants deviennent de plus en plus dépendants. Bouddha a démocratisé la pratique spirituelle, dont l’entrée n’avait rien à voir avec la caste (jati) de chacun. Tout le monde pouvait y adhérer en déclarant simplement sa soumission (sharanam) au potentiel d’éveil (buddha), à la doctrine bouddhiste (dhamma) et à la communauté bouddhiste (sangha). Mais comme l’apprennent les écritures bouddhistes (pitaka), à mesure que de plus en plus de personnes se joignaient à la communauté, de plus en plus de règles, de plus en plus de querelles et de plus en plus de scissions ont commencé à se manifester. Finalement, il y avait des gens qui voyaient Bouddha moins comme un philosophe ou un enseignant, et plus comme une figure semblable à Dieu, à adorer, et qui faisait des miracles, et qui pouvait résoudre les problèmes terrestres mondains si on avait vraiment la foi en lui.
Dans l’histoire du christianisme aussi nous trouvons de telles transformations. Jésus, qui est d’abord prédicateur, se distingue du messager de Dieu, en s’appelant fils de Dieu, et finalement ses disciples sont convaincus qu’il est Dieu sur terre. Même sa mère devient vénérable, digne d’adoration, mais pas tout à fait déesse. De même, dans l’islam, on accorde de l’importance non seulement aux paroles de Dieu telles qu’elles sont révélées dans le Coran, mais aussi aux habitudes de Mahomet, déclaré dernier et ultime prophète par ses adeptes, comme le documente le Hadith. Dans les deux religions, on trouve des conflits sur les doctrines, les règles et les scissions, menant à des affrontements violents.
Dans le jaïnisme, il y a une démarcation claire entre le Tithankara (le gourou des gourous) et les moines et nonnes réguliers qui enseignent et les adeptes laïcs qui écoutent les enseignants (shravaka). Les enseignants ne sont pas autorisés à rester plus d’un jour dans un endroit, sauf pendant la saison des pluies. Il doit continuer à jeûner, à se déplacer et à fuir tout confort matériel, même les vêtements. C’était la pratique de Matsyendranth, Goraknath et de nombreux Nath jogis aussi, ainsi que des saints soufis.
Alors que le bouddhisme s’étiolait, au cours des 1000 dernières années, de nombreux chefs spirituels et érudits de l’Inde comme Ramanuja, Madhva, Vallabha et Basava ont établi divers ordres monastiques (matha), sectes (sampradaya), traditions (parampara) et gymnases (akhara), beaucoup attachés à des complexes de temples, complets avec des règles, des temples, des institutions, un peu comme la sangha bouddhiste. Ils étaient d’habiles administrateurs. Ils étaient patronnés par des rois tels que les rois Vijayanagar et les Nayaks de Tanjore.
Alors que le mouvement Bhakti se répandait et devenait populaire en Inde du Nord il y a 500 ans, des gourous, des pirs et des sants ont établi de nombreux camps (dera) dans la campagne. Aujourd’hui, ceux-ci sont devenus de grandes institutions. Le sikhisme, par exemple, est devenu une religion. Il a évolué à partir de 10 gourous et d’un livre saint rempli d’hymnes dévotionnels. Au fil du temps, il a divisé la poursuite spirituelle (piri) des règles matérielles (miri) reconnaissant la tension entre le sage de l’autre monde (pir) et le gouverneur du monde (amir) un peu comme la tension védique entre les voyants (rishi) et les rois (raja) qui a souvent conduit à la confrontation, comme raconté dans l’histoire de Parashurama.
Aujourd’hui, dans les gourous-domes du Nouvel Âge à travers le monde, nous trouvons des adeptes qui fonctionnent un peu comme des clans et des tribus. Les gourous s’adressent à différentes classes sociales, certains pour les riches anglophones de la ville et de la diaspora, d’autres pour les villageois non anglophones, qui se sentent désenchantés par l’État et la religion organisée. Alors que leurs scandales sexuels émergent, que nous les trouvons de plus en plus au service des banques de votes des politiciens, en échange de faveurs qui les aident à établir de vastes conglomérats « spirituels » vendant des produits, des services et des idées « spirituels », on est obligé de se demander qui est un vrai gourou ?
Cela dépend vraiment de l’adepte. Pour certains, le gourou doit être un « baume spirituel » et une fontaine intarissable d' »énergie positive » qui résout les problèmes comme par magie, leur permet de s’infantiliser, de ne prendre aucune responsabilité et de rester émotionnellement dépendants. Pour d’autres, le gourou est celui qui a de la gravité, qui provoque la perspicacité, permet l’indépendance et se déplace comme un avadhut errant.
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