Yair Sheleg cherche à savoir si la séparation de la religion et de l’État se manifeste différemment en Israël que dans d’autres pays.
Tous les pays du monde, y compris les nations occidentales, sont aux prises, à un certain niveau, avec la tension entre la religion et l’État. On aurait pu s’attendre à ce que les États occidentaux soient exempts de ce dilemme, étant donné qu’une composante fondamentale de l’identité et de l’autodéfinition de l’Occident est le régime démocratique, qui stipule que les décisions prises par la majorité des électeurs (ou leurs représentants parlementaires) sont le facteur déterminant ultime, et non les fiats religieux. En outre, l’identité occidentale ne se contente pas de la définition formelle d’un régime démocratique, mais se fonde également sur une définition humaniste/libérale centrée sur les valeurs, qui affirme que les décisions de la majorité doivent également passer le test des droits de l’homme fondamentaux pour être acceptées. Autrement dit, les dictats religieux qui empiètent sur les droits de l’homme fondamentaux devraient être invalidés, même si la majorité du public (ou de ses représentants) les soutient.
Mais il semble que même les pierres angulaires de l’identité occidentale ne peuvent pas l’emporter sur les éléments primordiaux de l’identité humaine, dont l’un est la tension entre la religion et l’État. C’est la tension de la rationalité sociale et de l’éthique humaine mise en balance avec le besoin d’une tradition ancienne et la peur de l’inconnu dans notre monde instable, ainsi que le désir d’un ancrage dans un état d’incertitude. En effet, que reflète la foi dans le principe démocratique si ce n’est la croyance en un ordre social rationnel qui protège la société du chaos (l’hypothèse sous-jacente n’est pas que les bonnes décisions seront nécessairement prises dans le cadre du processus démocratique, mais que ce dernier est le seul moyen d’éviter les heurts constants entre ceux qui ont des opinions différentes). Et que reflète la vision humaniste-libérale du monde ? La foi en un système éthique de base et en la nécessité pour l’homme de ne pas porter atteinte aux droits fondamentaux d’autrui. Ce sont là des valeurs dignes d’intérêt, qui pèsent lourd dans la tension entre la religion et l’État. Mais l’autre côté de la médaille, à savoir la religion, reflète également des valeurs de grande importance : le besoin de l’homme mortel de sentir qu’il fait partie d’une longue chaîne de traditions anciennes, et le besoin de l’homme – constamment confronté à un monde instable dans lequel l’incertain surpasse le certain – d’un sentiment de sécurité qui lui dise : Si tu veux bien faire telle ou telle chose, tu seras assuré d’un destin favorable, sinon dans ce monde, du moins dans le monde à venir. Cette sécurité, cette ancre, est fournie par la religion.
Ainsi, les deux côtés de la pièce reflètent les besoins fondamentaux de l’âme humaine, et c’est pour cette raison que la tension entre eux est présente aussi dans la société occidentale, où les fondements de son identité placeraient ostensiblement l’État et sa forme démocratique de gouvernement au-dessus de la religion. Même dans les sociétés occidentales de longue date, il existe suffisamment d’individus pour qui la foi religieuse et l’ancrage qu’elle procure sont suffisamment importants pour qu’ils tentent de remettre en question les valeurs de l’État libéral-démocratique, du moins dans certains domaines. La preuve en est qu’aux États-Unis aussi, qui ont placé la séparation de l’Église et de l’État au cœur de leur identité et de leur Constitution, l’augmentation pure et simple du nombre de recours devant les tribunaux sur des questions religieuses (avortement ; statut public de la Bible, en particulier des Dix Commandements ; étude de l’évolution par opposition au créationnisme) indique une tentative continue de brouiller cette séparation claire. Les tribunaux peuvent rejeter la grande majorité de ces appels au nom de la Constitution, mais dans le cas où les représentants mécontents de l’aile religieuse sont suffisamment déterminés ou zélés dans leurs croyances religieuses, ils trouveront un moyen de contourner les verdicts, par exemple en tuant les médecins qui pratiquent les avortements. La France aussi, qui a institué une stricte séparation entre l’église et l’état il y a plus de 100 ans, a été confrontée dernièrement à des tentatives de saper cette position via le débat sur l’introduction de symboles religieux (voiles, étoiles de David) dans le système scolaire public.
Si tel est l’état des lieux dans l’ensemble du monde occidental, en Israël d’autant plus. Depuis sa fondation, Israël semble avoir connu un niveau de tension plus aigu entre la religion et l’État que toute autre nation occidentale. Il y a plusieurs raisons à cela, toutes interdépendantes :
Premièrement, le fait qu’en Israël, il n’y a pas de constitution d’aucune sorte qui sépare la religion et l’État, comme il est d’usage dans de nombreux pays occidentaux. Mais l’absence de constitution elle-même découle principalement de la domination des milieux religieux et traditionnels qui s’opposent à une telle séparation. La raison : Pendant 2 300 ans, de l’aube de la période du Second Temple (fin du VIe siècle avant J.-C.) à la période moderne des Lumières (fin du XVIIIe siècle), une congruence est apparue entre l’identité nationale juive en tant que telle et l’identité religieuse juive. En d’autres termes, seuls ceux qui observaient les commandements religieux juifs pouvaient être considérés comme des membres du peuple juif. Il est important de souligner qu’une telle correspondance n’existait pas à l’époque du Premier Temple. Comme l’atteste la Bible elle-même, la majorité des rois de cette période étaient des adorateurs d’idoles, et cela valait apparemment aussi pour la plupart de leurs sujets. Cela ne les empêchait pas, cependant, d’être considérés comme des membres et des rois du peuple d’Israël. Même le Talmud fait l’éloge d’Achab d’un point de vue national comme quelqu’un qui a construit de nombreuses villes en Israël, bien qu’il ait été parmi les plus grands promoteurs du culte des idoles.
Au cours des 200 dernières années également, nous sommes témoins une fois de plus d’une séparation au moins partielle entre l’identité nationale juive et l’identité religieuse : Les individus qui ont abandonné l’observance religieuse juive, même les athées totaux, se voient – et sont perçus par les autres – comme des Juifs. Mais une congruence qui a duré 2 300 ans exerce encore une certaine influence, puisqu’elle a donné naissance à un grand nombre de Juifs (orthodoxes, traditionnels, et même certains laïcs) qui sont convaincus que l’État juif n’a pas le droit d’exister s’il ne reflète pas l’identité religieuse juive, autrement dit, qu’il incombe à Israël d’incarner l’identité religieuse, et certainement pas de l’entraver.
Quoi de plus, la majeure partie des États occidentaux sont nés au milieu de la révolution de la Renaissance, qui a établi la primauté de l’homme et de l’humanisme (et plus tard de l’État aussi, en tant que forme de règle dont le but est de servir l’homme et ses valeurs) sur la religion. À tout le moins, l’élite humaniste de ces États était suffisamment puissante pour façonner les mécanismes du gouvernement dans l’esprit de ses propres croyances. Dans le cas du peuple juif, cependant, un processus similaire n’a pas eu lieu. Certes, une élite humaniste et laïque a émergé, qui a également épousé la primauté de l’homme sur la religion. Pourtant, bien que les orthodoxes ne constituent aujourd’hui qu’une minorité du peuple juif, le mouvement sioniste s’est appuyé sur eux comme partenaires dès sa création, ce qui ne lui laissait aucune marge de manœuvre pour dicter un canon laïque (mais l’obligeait au contraire à trouver des compromis avec les religieux). S’il y avait encore une chance qu’une telle doctrine guide l’État, en vertu de la prédominance des juifs laïques dans la communauté ashkénaze (ces juifs venus des États chrétiens), survint l’aliyah massive des terres islamiques apportant avec elle une immense communauté de juifs à l’esprit traditionnel qui, même s’ils ne mettaient pas toujours un point d’honneur à observer les mitzvot (commandements religieux), n’imaginaient pas rompre les liens entre identité juive et religion.
De ce point de vue, la société israélienne, malgré son identité occidentale formelle, est plus comparable aux sociétés arabes et musulmanes, dans lesquelles il existe également une hypothèse sous-jacente selon laquelle la religion et l’État ne peuvent être séparés, et où les dirigeants laïques qui ne veulent pas établir une théocratie comprennent qu’ils doivent au moins rendre un service de pure forme à la religion ; adopter un comportement traditionnel, au moins en public ; et certainement pas se prononcer contre la religion. En Israël, nous n’avons (Dieu merci) pas encore atteint le stade de la menace de violence à grande échelle contre la forme démocratique du gouvernement, comme c’est le cas dans les pays islamiques. Mais nous sommes déjà allés au moins jusqu’à des menaces localisées de ce genre (notamment l’assassinat d’Yitzhak Rabin) ainsi qu’à des menaces de porter un coup à l’institution qui, plus que tout, reflète les valeurs humanistes libérales : la Cour suprême – non pas par des moyens violents mais, de manière assez surprenante, au nom de la démocratie (c’est-à-dire au nom de la majorité de la société israélienne, qui, selon ces milieux – et ils ont peut-être raison – signifie le public d’esprit traditionnel).
Toute personnalité publique en Israël – politicien, journaliste, intellectuel, juge, etc. – qui souhaite aborder sérieusement la question de la religion et de l’État en Israël doit reconnaître ce fait fondamental. Toute tentative de l’ignorer, et d’adopter dogmatiquement le modèle occidental « classique » (de séparation de l’église et de l’État), risque de mettre en péril l’État et son régime démocratique, non moins que de se rendre aux porte-étendards de la religion. Paradoxalement, c’est précisément pour que l’État puisse finalement jouir d’une suprématie sur la religion, et être en mesure de rejeter les exigences de la religion lorsque ses valeurs causent un préjudice intolérable à celles de la démocratie, que l’État doit tenter d’englober la religion, de lui accorder une place d’honneur, et d’être suffisamment tolérant pour donner du poids à ses valeurs même dans certains cas où elles contredisent les valeurs démocratiques – à un degré acceptable, bien sûr (par exemple, la décision que les institutions publiques ne serviront que de la nourriture casher, ce qui empiète sur la liberté individuelle de ceux qui doivent compter sur ces institutions).
En termes pratiques, cela se traduit par le fait de s’efforcer d’éviter de dépasser la limite dans les relations entre la religion et l’État. En d’autres termes, nous ne devons pas tenter d’imposer l’approche » occidentale classique » qui accorde une légitimité à la religion uniquement dans le domaine privé et invalide son droit même à se confronter aux valeurs démocratiques libérales ; au contraire, nous devons reconnaître le statut de la religion dans le domaine public également, en reconnaissant la nécessité de trouver un équilibre entre ses valeurs et ses exigences, d’une part, et les valeurs démocratiques libérales, d’autre part. Nous devons examiner, dans chaque cas, quel ensemble de valeurs subit la plus grande atteinte ; et dans les cas où les valeurs religieuses et traditionnelles sont susceptibles d’être endommagées dans une plus large mesure, il convient de leur accorder la primauté. Une telle approche, par exemple, est à la base de la proposition de compromis qui est soulevée sporadiquement en Israël concernant le caractère public du sabbat juif, à savoir une interdiction de s’engager dans le commerce couplée à une autorisation pour les lieux de culture, de divertissement et de loisirs de fonctionner comme une expression du concept séculaire d’un jour de repos spirituel. À première vue, une telle proposition ne présente aucune logique idéologique cohérente : du point de vue de ceux qui respectent la Halakha (loi religieuse juive), même l’ouverture d’institutions culturelles est problématique ; et du point de vue du public laïc, même la fermeture de magasins est considérée comme une « coercition religieuse » antilibérale. Mais précisément parce qu’elle est incohérente, cette proposition exprime le bon équilibre entre les visions du monde des différents camps et les différentes valeurs qu’ils reflètent.
Pourquoi est-il logique dans le cas d’Israël de forger un équilibre entre ces points de vue opposés alors que dans d’autres pays occidentaux, la séparation entre l’église et l’État (et en pratique, la suprématie de l’État sur la religion) est appliquée ? Tout d’abord, à mon humble avis, il serait peut-être souhaitable de créer un certain équilibre dans les autres États occidentaux également, et de permettre aux individus religieux d’exprimer leur monde également dans le domaine public, du moins d’une manière qui ne porterait pas atteinte aux droits de l’homme fondamentaux. Deuxièmement, dans plusieurs pays européens, malgré la séparation formelle, le drapeau de l’État comprend également le symbole de la croix (par exemple, en Angleterre, en Suisse, au Danemark et dans d’autres pays) ; en d’autres termes, au moins au niveau symbolique, il n’y a pas de séparation absolue entre l’Église et l’État, et les citoyens juifs ou musulmans de ces États sont contraints de s’identifier (au moins formellement) à un drapeau qui représente une religion qui n’est pas la leur (dans le cas des Juifs au moins, le symbole de la croix évoque également des souvenirs traumatisants). En outre, il existe des pays en Europe où la loi de l’État dicte la fermeture de la plupart des entreprises commerciales le dimanche spécifiquement, en tant que jour de repos religieux.
Et surtout : Il y a lieu de distinguer Israël des autres États occidentaux sur cette question, car l’identité juive est en effet clairement différente de l’identité nationale de ces pays. Quelque 2 300 ans de congruence totale entre l’identité religieuse et l’identité nationale juives – pendant la majeure partie de laquelle les Juifs étaient dispersés dans différentes terres et langues, ce qui signifie que la composante religieuse était le seul dénominateur commun – ont en fait créé une symbiose entre les identités d’un point de vue séculier également. La preuve en est qu’un Français d’aujourd’hui peut être juif ou musulman, et non seulement chrétien, mais qu’un Juif d’aujourd’hui – même laïc – ne peut être ni chrétien ni musulman. Même la Cour suprême d’Israël, fondant son verdict sur le droit civil séculier, est parvenue à une telle conclusion lorsqu’elle a rejeté la revendication de l’identité juive de Daniel Rufeisen, un Juif qui s’était converti au christianisme à la suite de l’Holocauste – et ce, malgré le fait que selon la Halakha, il était en réalité toujours considéré comme un Juif.
Ce verdict formel ne fait que refléter une distinction culturelle plus profonde – le rôle central de la religion dans la culture juive et par conséquent dans l’identité nationale. La culture française est fondée, avant tout, sur des éléments nationaux – une langue, un territoire et une histoire partagés. Mais le peuple juif, pour l’essentiel, n’a pas eu de langue commune, de territoire commun et, par conséquent, d’histoire commune. Le seul dénominateur commun a été les commandements religieux ; ainsi, même aujourd’hui, on ne peut pas mettre la religion de côté et dire que dans chaque situation, les valeurs libérales auront plus de poids que les valeurs religieuses. Dans le même ordre d’idées, si le sabbat juif est né d’un commandement religieux, il est devenu une partie intégrante de l’identité nationale juive et, en tant que tel, il doit également trouver un rôle public dans un État juif moderne et laïc (et pas seulement dans les maisons privées de ceux qui souhaitent l’observer). Comme l’a déclaré Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), un penseur juif laïc, « Plus que les Juifs ont gardé le sabbat, le sabbat a gardé les Juifs », c’est-à-dire qu’il a permis aux Juifs de préserver une identité unique pendant des milliers d’années au cours desquelles ils ont vécu en tant que minorité parmi d’autres peuples.
Le chemin précis vers un équilibre entre les valeurs religieuses et traditionnelles, d’une part, et les valeurs humanistes libérales, d’autre part, doit être déterminé par des négociations entre les représentants des différents camps. En réalité, le principal problème entre les camps n’est pas qu’il y ait une collision directe entre des opposés polaires, car la plupart des juifs israéliens religieux sont intéressés par les valeurs humanistes démocratiques, et la plupart des juifs israéliens laïques souhaitent que les valeurs traditionnelles continuent d’exister. Le problème est que chaque fois qu’un conflit localisé éclate, les deux camps ont tendance à adopter une position dogmatique qui, à première vue, est totalement opposée aux vues de l’autre, en se basant sur l’argument de la « pente glissante » : Si je cède cette fois, même si la question n’est pas cruciale pour moi, cela renforcera l’autre partie et m’entraînera dans de futures concessions que je ne suis pas prêt à faire.
Pour cette raison, il est essentiel d’adopter le modèle d’un pacte, c’est-à-dire un accord large qui formalise simultanément la plupart des questions controversées. De cette manière, les deux parties peuvent avoir le sentiment non pas d’avoir créé un dangereux précédent pour l’avenir en concédant, mais d’avoir chacune reçu quelque chose dans d’autres domaines en échange de leurs concessions. Un pacte de ce type fait partie intégrante des projets de constitution proposés ces dernières années en Israël.