Día de los Muertos, ou Jour des Morts, est un moment pour se souvenir et honorer ceux qui sont partis. Célébré les 1er et 2 novembre dans tout le Mexique et une grande partie de l’Amérique latine, on dit que lors de cette fête, les esprits des morts rentrent chez eux pour la nuit afin de rendre visite à leurs proches. Les familles se rendent sur les tombes et créent des ofrendas, ou autels, couverts de photos des membres de leur famille disparus, de bougies, de sucreries, de décorations et d’offrandes personnelles telles que des aliments et des boissons préférés pour nourrir les esprits dans leur voyage. Rempli de nourriture, de musique et de danses, le jour des morts est une riche célébration de la vie de ceux qui nous ont précédés. Si les communautés mexico-américaines célèbrent le jour des morts depuis des centaines d’années aux États-Unis par des cérémonies personnelles, souvent religieuses, la façon dont cette fête est célébrée aujourd’hui a évolué. Ce changement, en plus d’une augmentation constante de la sensibilisation à la du Jour des Morts aux États-Unis, peut être retracé jusqu’aux artistes et militants Chicano qui ont lancé des événements publics à grande échelle pendant la fête cherchant à créer une nouvelle conscience politique et culturelle parmi les personnes d’origine mexicaine aux États-Unis.
Une brève histoire du Jour des Morts au Mexique
Estimés à 3000 ans et profondément enracinés dans les traditions aztèques et d’autres traditions mésoaméricaines au Mexique, les rituels du Jour des Morts étaient destinés à honorer la mort comme une partie naturelle du cycle de la vie. Les Aztèques faisaient des offrandes à leurs ancêtres décédés, construisaient des autels et brûlaient de l’encens au cours d’une célébration qui durait un mois. Lorsque les Espagnols sont arrivés en Amérique latine, ils se sont appropriés la fête d’été et l’ont déplacée pour la faire coïncider avec la « Toussaint » et la « Toussaint » catholiques au début du mois de novembre, assimilant ainsi le Jour des Morts à une nouvelle culture mexicaine mêlée de traditions indigènes et européennes.
L’imagerie calavera, ou les figures de squelettes les plus étroitement associées au Jour des Morts aujourd’hui, est la création du graveur mexicain José Guadalupe Posada. Il s’est inspiré des images de squelettes qu’il a observées lors des célébrations de la fête, vestige des traditions indigènes. Créées à l’origine pour des journaux à grand tirage sous forme d’illustrations accompagnées de poèmes et de blagues, les calaveras de Posada ont glissé vers la satire, représentant des personnalités politiques et des élites mexicaines sous forme de squelettes – un rappel sombre que nous sommes tous pareils à l’intérieur et que nous connaissons la même fin – comme de simples os. La Catrina est peut-être l’image de calavera la plus durable de Posada. Visant à se moquer des riches femmes mexicaines qui s’empressaient d’adopter les vêtements et les coutumes européens avant la révolution mexicaine, les personnages de la catrina sont vêtus de robes opulentes et de grands chapeaux ornés de plumes et de dentelle, une mode supérieure et autoglorifiante qui contrastait fortement avec l’ouvrier mexicain moyen.
Une tradition religieuse aux États-Unis
Alors que Posada réalisait ses images au Mexique au milieu et à la fin des années 1800, nous pouvons retracer la coutume des immigrants mexicains apportant leurs rituels du Jour des Morts avec eux aux États-Unis dans les années 1890. Les familles participaient à des cérémonies sombres et religieuses telles que la messe, la visite des tombes familiales et la décoration florale, sans les nombreux éléments indigènes que nous voyons associés à cette fête aujourd’hui. L’artiste Carmen Lomas Garza a grandi dans le sud du Texas à la fin des années 1950 et au début des années 1960 et célébrait le jour des morts lors de petites réunions familiales. Elle dépeint fréquemment ses traditions familiales dans ses œuvres. Dans son livre Day of the Dead in the USA : The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon, elle évoque la tradition annuelle de sa famille consistant à pique-niquer sur les tombes, une pratique courante dans les communautés mexicaines et mexico-américaines. « Je n’ai pas vu de squelettes ou de crânes ou quoi que ce soit de ce genre au cimetière », se souvient Lomas. « Il y avait surtout des fleurs et des bougies. Je ne me souviens pas non plus que les gens utilisaient de l’encens copal. »
La montée d’une nouvelle identité chicano
Dans les années 1970, le jour des morts a commencé à être transformé en la fête que nous voyons aujourd’hui par des artistes et des activistes qui ont utilisé la fête comme un outil de construction identitaire, cherchant à reconnaître et à célébrer leurs racines indigènes comme une partie de leur héritage mexicain américain pour créer une nouvelle identité chicano. Cette conscience politique et culturelle croissante est explorée dans la prochaine exposition de l’ASG intitulée ¡Printing the Revolution ! L’essor et l’impact du graphisme chicano, de 1965 à nos jours. Depuis plus de 50 ans, les artistes militants chicanos ont forgé une remarquable histoire de la gravure ancrée dans les mouvements de justice sociale, qui reste vitale aujourd’hui. Comme l’écrit E. Carmen Ramos, commissaire de l’exposition, dans le catalogue, « s’appeler Chicano – un terme autrefois péjoratif pour les Américains d’origine mexicaine – est devenu un insigne d’honneur culturel et politique qui rejetait expressément l’objectif d’assimilation par le creuset ». (Note : nous utilisons désormais souvent le terme inclusif et neutre de genre Chicanx, lorsque cela est possible.)
L’une des premières célébrations « modernes », semblable à ce que nous voyons aujourd’hui, a été créée par un groupe d’artistes et d’activistes chicanos à East Los Angeles en 1973, dirigé par Self Help Graphics & Art, un collectif de gravure et le plus ancien centre d’art chicanx encore existant. Ils ont intentionnellement cherché à réintégrer les traditions indigènes dans la fête avec des ofrendas, des parades, des costumes et des œuvres d’art. Leur défilé s’est terminé dans un cimetière avec un autel en l’honneur des personnes tuées par la violence des gangs, mêlant ainsi les traditions du passé aux préoccupations réelles de la communauté chicanx dans le présent. Au fil des ans, les célébrations de Self Help Graphics se sont épanouies et ont inclus des contributions d’artistes chicanx notables, notamment Ester Hernandez, Carlos Almaraz, les membres de l’ASCO – Harry Gamboa, Gronk, Willie Herrón et Patssi Valdez -, Judith Baca et Los Four, dont Frank Romero.
Aujourd’hui, le jour des morts aux États-Unis est une fête qui reflète ses influences profondes et variées – indigènes, religieuses et artistiques. Si de nombreuses familles mexicano-américaines célèbrent encore cette fête par des traditions personnelles et parfois religieuses, les célébrations publiques organisées par des organisations communautaires et artistiques sont de plus en plus courantes dans le pays. Des artistes chicanx, comme Carmen Lomas Garza, ont commencé à créer des autels publics et des installations dans les musées et les galeries d’art afin d’étendre la fête à d’autres communautés. On trouve dans les magasins de tout le pays des articles à l’effigie des calaveras et des catrina. La fête telle que nous la voyons aujourd’hui qui s’est transformée en un véritable mélange de cultures et de voix pour créer une fête qui est aussi unique et puissante que la communauté Chicanx elle-même.
¡Printing the Revolution ! The Rise and Impact of Chicano Graphics, 1965 to Now, ouvre à l’ASG le 20 novembre 2020.