Que voulons-nous dire par race, ethnicité et diversité ?
Race
D’abord, il est important de penser à la race de deux façons différentes :
A. La race biologique/génétique : Il est évident pour quiconque que nous avons tous des caractéristiques physiques différentes, et que celles-ci semblent être généralement réparties dans le monde par région géographique. Les notions initiales de race des anthropologues étaient basées sur ces différences et les régions qu’elles représentent. Bien entendu, dans chacune de ces régions géographiques, on trouve également des personnes d’autres races. Dans le même temps, les chercheurs en ADN ont démontré que les différences entre nous tous sont en fait infimes – nous partageons plus de 99% de notre patrimoine génétique.
Lorsque les Européens ont commencé à coloniser le monde dans les années 1500, ils en sont venus à classer les gens en trois groupes « raciaux » ou plus : Causasoïde, Négroïde et Mongoloïde étaient assez standardisés à la fin des années 1700. Cependant, une exploration plus poussée aux 18e et 19e siècles a révélé que ce système était trop simple pour être utile. Dans un effort pour concilier la théorie de l’évolution avec les variations observées parmi les populations du monde, certains anthropologues ont développé un nouveau système de classification raciale au cours des années 1950. Ils ont divisé les êtres humains en grandes catégories appelées races géographiques, des collections de populations qui présentaient des caractéristiques similaires. Mais ce système ne permet pas d’expliquer pourquoi des personnes de races différentes peuvent avoir la même couleur de peau, des traits faciaux similaires mais une peau de couleur différente, et d’autres caractéristiques physiques qui transcendent les classifications « raciales ». Dans les domaines de la biologie et de l’anthropologie, la race « biologique » est tombée en désuétude comme moyen de classer les gens. À la fin du XXe siècle, des études sur les groupes sanguins, d’autres systèmes génétiques et, plus tard, sur l’ADN, n’ont trouvé aucune corrélation avec les groupes raciaux. En effet, « la recherche moderne a conclu que le concept de race n’a pas de validité biologique » (Google « Race | Humaine »). Encylopaedia Brittanica Online. Ce site Web est une série intrigante et vaste de brefs articles sur les significations de la race et de l’ethnicité dans le monde et à travers l’histoire.)
B. La race en tant que construction sociale : Il est également vrai que dans de nombreuses cultures, mais pas toutes, l’apparence physique porte en elle des significations sociales qui peuvent être négatives ou positives. Les distinctions raciales construites socialement se développent sur de longues périodes, tout comme les perceptions sociales de la religion, de la langue, des structures familiales ou des difficultés physiques ou mentales. Ce sont des comportements appris, et non des traits génétiques.
1) La race en tant que construction sociale négative : l’apparence physique est utilisée pour discriminer, exclure, exploiter, abuser et/ou profiler, comme dans les systèmes éducatifs, les systèmes de circulation et de criminalité, le logement et les prêts bancaires/hypothécaires, et les soins médicaux. L’apparence physique devient un moyen de permettre à certains groupes de personnes de sentir qu’ils sont les seuls « vrais » citoyens, qu’ils sont « meilleurs » que d’autres qui se sentent « moins » que des citoyens à part entière. La race socialement construite a eu des conséquences malheureuses tout au long de l’histoire du monde. Aux États-Unis elle a été utilisée pour justifier l’isolement, le déplacement et même l’extermination des nations amérindiennes/indigènes et l’institution de l’esclavage dans les années 1700 et 1800 ; la ségrégation des Afro-Américains, des Américains d’origine mexicaine, des Indiens d’Amérique et des Américains d’origine asiatique dans les années 1800 et 1900 ; le dénigrement généralisé de la « race sauvage mexicaine » qui s’opposait à la « Destinée manifeste », à notre expansion vers l’ouest et à la prise du tiers nord du Mexique en 1848 ; et l’internement des Américains d’origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale.
Nous qui sommes vivants aujourd’hui n’avons pas créé notre système de discrimination raciale et ethnique aux États-Unis, mais nous en avons hérité. Nous ne pouvons pas y échapper car nous sommes tous intégrés dans ce système et il est en nous. Aux États-Unis, nous avons fait de grands progrès, mais nous avons encore beaucoup à apprendre. Nous conditionner pour nous en éloigner en tant qu’individus demande du temps et du dévouement – cela équivaut à du développement personnel – mais l’interminable voyage de découverte lui-même en vaut vraiment la peine.
2) La race comme construction sociale positive : l’apparence physique d’une personne est prise comme une question de fierté, comme une partie de son identité psychologique. Notez que dans toute culture particulière, la race socialement construite peut être un symbole positif pour un groupe en même temps qu’un marqueur négatif pour un autre groupe. Dans les sociétés les plus égalitaires, chaque groupe est considéré comme ayant la même valeur et méritant de participer. De telles sociétés sont en effet rares, mais elles fournissent des modèles à émuler.
La race peut également être un moyen d’enrichir le processus d’apprentissage de chacun, lorsque nous recherchons des personnes que nous percevons comme différentes de nous-mêmes, comme un moyen de découvrir le monde, une stratégie, en somme, de croissance et de développement personnel. Mais notez que nous n’apprenons pas de la race « biologique », mais plutôt des cultures possibles contenues dans un groupe « racial » particulier. Nous apprenons tous des ethnies des autres.
C’est ce que nous entendons par les avantages éducatifs d’un environnement d’apprentissage diversifié. C’est la façon dont les sociétés nationales et internationales et les agences publiques et privées ont structuré leurs équipes de projet depuis des siècles, sûres de savoir que c’est la meilleure façon possible d’apprendre, comme l’a noté le philosophe américain John Dewey il y a plus d’un siècle. Dewey préconisait l’apprentissage collaboratif comme stratégie pour susciter la plus grande variété et la plus grande richesse d’idées. Quiconque a observé un conseil tribal amérindien ou un kibboutz israélien en action sait que ce concept n’est pas propre à Dewey ni aux entreprises américaines.
En même temps, les mots « race » et « racisme » peuvent être aussi bien exclusifs qu’inclusifs. Pour les Afro-Américains, qui ont vécu l’imposition des premiers concepts européens de la race dans leurs projets coloniaux comme un moyen de justifier l’esclavage, la construction sociale de la race a été un moyen de reprendre le contrôle de la parole selon leurs propres termes, et une source de fierté et de cohésion sociale. Le livre « Race Matters », publié en 1993 par Cornel West, explique de manière convaincante les conséquences de l’histoire des États-Unis et ses implications pour aujourd’hui.
Mais pour d’autres groupes multiculturels américains, la « race » n’est peut-être pas un facteur primordial, ni même déterminant, dans la création de leurs identités sociales et individuelles. La nationalité et l’ethnicité peuvent être un facteur plus impérieux.
Les Latino/as, par exemple, comprennent tous les groupes « raciaux » dans plus de trente nations où l’on parle l’espagnol et le portugais, et sont pourtant plus étroitement liés par les liens établis pendant les empires coloniaux espagnol et portugais. L’Espagne et le Portugal avaient déjà des populations très multiculturelles bien avant de devenir des nations, en raison de leur situation entre l’Europe et l’Afrique. Dans les Amériques, à la suite de rencontres avec de nombreux peuples indigènes différents, ainsi que de l’immigration ultérieure en provenance de nombreuses régions du monde, on trouve des Latinos/as de tous les groupes nationaux et ethniques possibles. Les circonstances historiques, les origines nationales et l’ethnicité les lient donc ensemble avec une langue commune et quelques normes culturelles primordiales.
C’est également vrai pour les Américains d’origine asiatique, qui viennent de nations aussi différentes que la Turquie, le Liban, la Russie, l’Inde, la Chine et le Japon. Et c’est également vrai pour les récents immigrants américains provenant des nombreuses nations et affiliations tribales d’Afrique. La religion, et non la « race », unit les chrétiens, les juifs et les musulmans du monde entier. Nos peuples autochtones/indigènes partagent une partie de leur identité à partir de leur histoire culturelle commune dans cet hémisphère, qui remonte à des millénaires, mais considèrent également leur affiliation tribale spécifique comme un élément clé de la formation de leur identité. La discrimination à l’encontre des Juifs n’est pas du « racisme », mais de l’antisémitisme. La discrimination dirigée contre les Américains d’origine mexicaine n’est pas du « racisme », mais est basée sur l’origine nationale.
Donc, lorsque nous utilisons le terme « raciste » pour caractériser toutes les formes de discrimination, de sectarisme et de violence verbale et physique qui visent les groupes multiculturels, nous perpétuons des concepts historiques malheureux ainsi que nous excluons ceux pour qui la « race » ne les a jamais définis. Dans le même temps, nous diluons et diminuons l’urgence de projets spécifiques tels que Black Lives Matter, où la race socialement construite est une préoccupation essentielle.
Le Dr Henry Louis Gates Jr, professeur d’université Alphonse Fletcher et directeur du Hutchins Center for African and African American Research de l’université de Harvard, nous a aidés à découvrir les nombreuses significations de ces questions de manière éloquente dans dix-sept livres et quatorze documentaires télévisés primés. Le plus récent de ces documentaires est Finding Your Roots, diffusé sur PBS. Il fait appel à « une équipe de généalogistes pour reconstituer la trace écrite laissée par nos ancêtres et aux meilleurs généticiens du monde pour décoder notre ADN et nous aider à voyager des milliers d’années dans le passé pour découvrir les origines de nos plus anciens ancêtres », à travers ses recherches sur la vie d’une série d’invités célèbres. Hautement recommandé.
Ethnicité:
L’ethnicité fait référence aux caractéristiques culturelles utilisées pour classer les gens dans des groupes ou des catégories considérés comme significativement différents des autres. Les groupes ethniques américains communément reconnus comprennent, entre autres, les Afro-Américains, les Indiens d’Amérique, les Latino/as, les Chinois américains, les Européens/Anglo-Américains, les Américains musulmans, les Américains juifs. Dans certains cas, l’ethnicité implique une identité de groupe lâche avec peu ou pas de traditions culturelles en commun. C’est le cas de nombreux Américains d’origine irlandaise ou allemande, par exemple, qui manifestent souvent des liens symboliques minimes avec la nationalité de leurs ancêtres : quelques aliments, des vêtements « ethniques » les jours de fête, quelques bribes de langue. En revanche, certains groupes ethniques américains sont des sous-cultures cohérentes qui partagent une langue ou un dialecte et un ensemble de traditions. Les groupes d’immigrants nouvellement arrivés correspondent souvent à ce modèle, mais il en va de même pour les groupes qui sont là depuis des siècles : Les Cajuns en Louisiane, les Afro-Américains dans le Sud-Est, les Américains d’origine mexicaine dans le Sud-Ouest, les Américains d’origine japonaise dans le Nord-Ouest Pacifique, les Juifs dans le Nord-Est.
Il est important de ne pas confondre le terme de minorité avec celui de groupe ethnique. Les groupes ethniques peuvent être soit minoritaires, soit majoritaires dans une population, et cela n’a rien à voir avec « qui était là en premier ». Le fait qu’un groupe soit minoritaire ou majoritaire n’est pas non plus un fait absolu, mais dépend du point de vue des membres du groupe ainsi que de ceux qui n’en font pas partie. Par exemple, dans certaines villes situées le long de la frontière sud des États-Unis, les Américains d’origine mexicaine constituent la majorité écrasante de la population, et ce depuis les années 1600, et contrôlent la plupart des institutions sociales et politiques importantes, mais sont toujours définis par les gouvernements des États et de la nation comme une minorité. Les Indiens d’Amérique, présents bien avant nous, sont considérés comme une minorité aux États-Unis. Certains groupes ethniques et des nations entières sont également plus homogènes culturellement que d’autres ; ils comptent donc moins de « minorités ». La Suède et la Corée sont deux exemples possibles.
Pour beaucoup de gens, cependant, la catégorisation ethnique implique encore un lien entre l’héritage biologique et la culture. Ils pensent que l’héritage biologique détermine en grande partie l’identité culturelle. Si c’était vrai, par exemple, les caractéristiques culturelles, telles que la capacité linguistique, y compris les variations ethniques et régionales comme l’anglais noir et d’autres types de code-switching entre l’anglais et d’autres langues (espagnol, arabe, navajo, quechua, chinois, swahili), la capacité musicale ou la religion découleraient de l’héritage génétique. Nous savons maintenant que ce n’est pas vrai – la race « biologique » et la culture ne sont pas la même chose. L’anthropologue anglais pionnier Sir Edward Burnett Tylor a peut-être été le premier scientifique européen à comprendre ce fait et à l’exprimer par écrit. En 1871, il a écrit que les traits culturels sont entièrement acquis. Les bébés peuvent être placés dans une autre culture peu de temps après leur naissance et peuvent être complètement enculturés, indépendamment de la couleur de leur peau, de la forme de leur corps et d’autres caractéristiques « raciales » présumées. Nous voyons cela tout le temps avec les adoptions internationales. Deux femmes peuvent avoir un ADN génétiquement africain, mais elles peuvent ne pas parler la même langue ni partager d’autres modèles culturels significatifs, car elles ont été élevées dans des sociétés africaines très différentes. Une Afro-Américaine des États-Unis descendant d’esclaves amenés du Sénégal peut être beaucoup plus proche culturellement de ses voisins afro-américains ou même anglo-américains que d’une Africaine de l’Ouest du Sénégal, même si toutes deux peuvent reconnaître des modèles culturels de vêtements, de danse et de nourriture de cette région. Leur religion, leur foyer, leur musique et leur lieu de travail seront très probablement très différents. Les Américains qui entretiennent ou recherchent des liens très étroits avec leur région d’origine historique, en revanche, peuvent présenter de profondes similitudes avec ceux de leur pays d’origine. L’étude du patrimoine à l’étranger peut être un moyen puissant de renouer avec de tels liens. Tout cela est vrai pour tous les groupes ethniques des États-Unis, et pas seulement pour ceux d’entre nous qui sont multiculturels. (Google « Ethnicité vs. Race »)
Diversité:
Une catégorie beaucoup plus large qui décrit les interactions entre les groupes est celle de la diversité. Ici, comme dans les autres catégories, la simple présence dans un groupe n’implique pas qu’il y ait une véritable interaction ni identification. Nous parlons souvent de diversité dans des situations où des Afro-Américains, des Latino-Américains, des Américains d’origine asiatique, des Indiens d’Amérique et/ou des Anglo-Américains interagissent entre eux, par exemple. Mais il peut également y avoir une énorme diversité au sein d’un groupe ethnique, comme en témoignent les nombreuses ethnies d’Anglo-Américains et d’Afro-Américains qui ont été déplacées par l’ouragan Katrina sur la côte du Golfe : des professionnels urbains, des Cajuns ruraux qui jouent de la musique Zydeco d’influence française, des travailleurs journaliers, des musiciens de jazz d’influence africaine, anglo-américaine et latino/as, et des Haïtiens – sans parler des Cubains, des Portoricains et des Dominicains qui sont à la fois Afro-Américains et Latino/as. Les Latino-Américains, les Américains d’origine asiatique et les Indiens d’Amérique peuvent également être très différents les uns des autres en fonction de leurs origines nationales, de leurs histoires culturelles et de leurs identités : Les Cubains et les Mexicains, les Libanais et les Chinois, les Navajos et les Cherokees.
Les médias, apparemment habitués à l’idée qu’il y a (seulement) deux côtés à chaque histoire, ont simplifié à l’extrême et réduit la situation complexe de Katrina au noir et blanc, et seuls quelques commentateurs ont fini par comprendre qu’en plus des multiples groupes ethniques afro-américains et anglo-américains, des dizaines de milliers d’autres Latinos, Asiatiques et Indiens d’Amérique (et toutes les combinaisons possibles) ont également été déplacés. La couverture médiatique était souvent brutalement raciste, ce qui a démontré qu’en période de grand stress, nous revenons à la construction sociale de notre culture en matière de race, malgré nos progrès réels vers une nation plus intégrée et plus équitable. Il se cache toujours juste sous la surface, nous aveuglant sur les réalités qui composent notre société, nous aveuglant sur les vérités de notre démocratie. Les médias sociaux ont récemment révélé les meurtres et autres formes de violence verbale et physique malheureusement dirigés contre et par des personnes de toutes les races et ethnies qui nous alertent sur le travail que nous devons encore accomplir.
La diversité peut également faire référence à d’autres catégories qui nous divisent et nous unissent : le sexe, l’éducation, la religion, l’orientation sexuelle et l’identification de genre, les défis physiques et mentaux, la classe sociale, la campagne par rapport à la ville, le nord et le sud, le national et l’international.
Mais lorsque les entreprises et les agences gouvernementales et privées discutent de la diversité, elles s’intéressent le plus souvent à la création d’équipes de projet en rassemblant des personnes de différents groupes ethniques et de genre. Cela est vrai que l’équipe travaille sur le recrutement et la fidélisation, la conception de produits et de services, le marketing ou même l’image. Ils savent depuis des siècles que leur résultat net ou leur efficacité en tant qu’agence de services dépend de la variété la plus riche possible de participants, afin de faire émerger la gamme la plus riche possible d’idées et de stratégies dans le temps le plus court. Notre système éducatif a pris beaucoup de retard sur le monde professionnel dans la reconnaissance de ces avantages, mais nous commençons à rattraper notre retard. Le groupe Tilford de K-State, présidé par le Dr Juanita McGowan, a été une force puissante dans les progrès de notre université. Voir les « Compétences multiculturelles » sur ce site Web qui ont résulté de plusieurs années de consultation avec certaines des meilleures entreprises et agences de la nation ainsi que des groupes de discussion d’étudiants et de professeurs sur le campus à la fin des années 1990 et au début des années 2000.
C’est ce que nous voulons dire lorsque nous parlons des avantages éducatifs d’un environnement d’apprentissage diversifié, que ce soit au travail, dans les résidences, dans un comité universitaire ou en classe. C’est le but vers lequel nous devons travailler : la diversité non pas pour diviser et exclure, mais pour apprendre et grandir ensemble.
La peur est tout ce qui nous retient. Mais de l’autre côté de la peur se trouve un monde riche et merveilleux de découvertes et de possibilités que nous ne pouvons même pas imaginer de ce côté.
Donnez-vous un cadeau. Ouvrez-vous à la richesse de la diversité en tant que stratégie d’apprentissage.
Doug Benson