HAN FEI ZI (c. 280-233 a.C.), o maestro Han Fei, filósofo chino de finales del periodo de los Estados Combatientes (403-221 a.C.), fue importante como principal consolidador y más contundente defensor de un conjunto de ideas anteriores que más tarde recibirían la etiqueta de «legalismo» (fajia ). Los relatos históricos nos dicen que era un noble vástago del relativamente débil estado de Han, y que creó sus escritos en respuesta a la ineptitud del gobierno de Han después de no haber conseguido ganarse la atención de su gobernante. Más tarde sería enviado al poderoso estado occidental de Qin, donde acabaría sucumbiendo a las intrigas políticas y se vería obligado a suicidarse justo doce años antes de la unificación del mundo chino por parte de Qin. El libro de Han Fei Zi se compone de cincuenta y cinco ensayos individuales y recopilaciones anecdóticas, la mayoría de los cuales fueron probablemente escritos por Han Fei antes de su viaje a Qin y finalmente recopilados en una sola obra que lleva el nombre del autor; con algunas excepciones, la mayor parte de la obra se considera auténtica. Han Fei es conocido tanto por su lúcida escritura y su persuasivo estilo de argumentación como por su filosofía en sí, y sus escritos están llenos de algunas de las historias y analogías más atractivas e ilustrativas de la China primitiva.
Los principales precursores «legalistas» de Han Fei fueron Shang Yang (c. 390-338 a.C.), Shen Buhai (c. 400-337 a.C.) y Shen Dao (fl. siglo IV a.C.), quienes, según la clasificación tradicional, aunque demasiado ordenada, de sus ideas principales, propusieron respectivamente nociones como el gobierno mediante la aplicación estricta de leyes claras (fa ), la gestión de los funcionarios mediante el método burocrático (shu ) y la confianza en la posición ventajosa (shi ), todo lo cual, en un grado u otro, encontraría su camino en el pensamiento de Han Fei. Han Fei también estaba vinculado a la tradición Huang-Lao, y estaba influenciado por el libro de Laozi (Dao de jing ), del que él y sus predecesores tomaron prestado el término no acción (wuwei) para describir la postura del gobernante ideal. De forma más directa, Han Fei fue también ostensiblemente un alumno del filósofo confuciano Xunzi, aunque si esto es cierto acabaría apartándose radicalmente de su maestro en muchos frentes.
Si Han Fei heredó algo de Xunzi, fue sin duda la idea de que la naturaleza humana, si se la dejaba a su aire, sólo conduciría al pueblo hacia la lucha y el caos, ya que los humanos tendían a actuar por su propio interés (como demostraba, para Han Fei, el hecho de que la gente normalmente se felicitaba cuando nacía un hijo, pero a veces mataba al niño si era una hija «inútil»). Ambos emplearon la analogía de que en la naturaleza rara vez se encuentra madera perfectamente recta o perfectamente redondeada, por lo que, al igual que se necesitan herramientas de carpintería para moldear la madera en forma de flechas o ruedas, el gobernante también necesita dispositivos análogos para moldear el comportamiento humano con el fin de lograr el orden y la estabilidad política. Sin embargo, mientras que para Xunzi esos medios consistían sobre todo en la educación a través de los rituales, la música y la persuasión moral, para Han Fei sólo la fuerza coercitiva de los castigos y la atracción de las recompensas eran suficientes, ya que consideraba que las virtudes confucianas de humanidad y corrección (renyi ) eran aspectos de la naturaleza humana que no se podían enseñar y que sólo poseía una pequeña minoría de personas. Por lo tanto, sólo la regla del poder podría poner en orden a todo el Estado: «Porque el sabio no gobierna confiando en que la gente haga el bien por él, sino que utiliza su incapacidad para hacer el mal…. El gobernante del método no sigue la bondad del azar, sino que pone en práctica el camino de la inevitabilidad» (Xianxue). Asimismo, Han Fei advierte al gobernante de que no debe aspirar a «ganarse el corazón del pueblo», ya que éste, como los niños, no comprende lo que es bueno en última instancia para él y las dificultades que debe soportar para conseguirlo.
Los escritos de Han Fei adoptan a menudo la forma de una polémica contra las opiniones y prácticas comunes apoyadas o fomentadas por sus oponentes, y se concentran en mostrar las contradicciones inherentes a estas filosofías rivales, siendo las dos más destacadas las de los confucianos y los mohistas. Por ejemplo, Han Fei cuestionó enérgicamente su insistencia común en que los gobernantes del presente se adhirieran a las formas de los antiguos reyes sabios, basándose tanto en que esas formas eran demasiado remotas para ser conocidas (como lo demuestran sus filosofías contradictorias atribuidas a los mismos modelos antiguos) como en que era una tontería seguir ciegamente las formas del pasado en primer lugar, dado que las circunstancias anteriores ya no son válidas hoy. «Así, el sabio no pretende ni cultivar lo antiguo ni emular nada de lo constantemente admisible» (Wudu ); al mostrar cómo las circunstancias cambian continuamente y lo han hecho siempre, Han Fei aboga por el sentido de la perspectiva histórica frente a las opiniones de sus rivales sobre la constancia histórica. Así, en lugar de perder el tiempo escuchando las alabanzas de los reyes anteriores, el gobernante Han Fei sólo daría crédito a la sabiduría práctica sobre cómo lograr el orden en el presente. De hecho, Han Fei consideraba que era una tendencia común de los gobernantes dejarse seducir por persuasores astutos que actuaban por su propio interés y, por tanto, premiaban valores y promovían características que no servían al bien del Estado, una receta obvia para el caos. Por ello, la cuestión de la aplicabilidad práctica fue siempre su prueba de fuego para juzgar el valor de cualquier doctrina. Un ejemplo de ello es su argumento contra la política del bienestar, que fracasa porque gravar a los ricos para dar a los pobres sólo fomenta el despilfarro y la indolencia a expensas de la laboriosidad y la frugalidad; de manera similar, también condena la valoración de la integridad personal en detrimento del bien social, la erudición escolar a costa de la producción agrícola y la venganza privada a expensas del valor militar.
En el corazón del propio programa de Han Fei para la riqueza, la fuerza y el orden social se encontraba un conjunto claro de leyes y un sistema invariable de recompensas y castigos -las «dos asas» del estado- aplicados estrictamente a todos los miembros de la sociedad. Si la gente tiende intrínsecamente a actuar por su propio interés, entonces seguramente sólo el atractivo de las recompensas o el aborrecimiento de los castigos les animaría a tomar las medidas adecuadas o les disuadiría de cometer fechorías. Igualmente crucial, según Han Fei, era que estas «dos asas» estuvieran firmemente al alcance del propio gobernante, y que nada de su poder real quedara relegado a sus ministros. El método por el que el gobernante podía aprovechar al máximo su poder y su posición implicaba la práctica de hacer coincidir los «nombres» con las «realidades» (xingming ), de dejar que los ministros hicieran todo el trabajo dentro de sus jurisdicciones específicamente delimitadas -cada uno apropiado para sus talentos individuales- y de juzgar sus actuaciones únicamente por lo bien que sus logros reales estuvieran a la altura de sus propuestas o tareas asignadas. Y para asegurar la eficacia de este método y evitar así la posibilidad de que los ministros actuaran por intereses distintos a los del gobernante, se requería un sistema imparcial e invariable de promoción y censura basado totalmente en este método.
Por tanto, la clave del éxito del gobierno para Han Fei radicaba en que el gobernante actuara en todo momento de acuerdo con normas inviolables y nunca se implicara en la administración práctica ni tomara decisiones políticas a título personal. Los métodos legales a disposición del gobernante son las herramientas de precisión de la gobernanza a las que ni siquiera el más sabio de los gobernantes puede renunciar, para no arriesgarse a perder su poder y estabilidad. A este respecto, Han Fei (siguiendo a Shen Buhai) tomó el Dao y la no-acción del Laozi y los hizo representar aún más explícitamente los principios de la gobernanza sabia, en los que describió poéticamente al gobernante ideal como una entidad intencionadamente misteriosa e incógnita que simplemente esperaba en quiescente tranquilidad a que los asuntos se arreglaran solos: «Vacío, conoce la verdadera naturaleza de las realidades; aun así, es la fuente de rectitud para los que están en movimiento» (Zhu dao ). Para Han Fei, estos términos no simbolizaban en absoluto un estado de nebulosa elevada -algo a lo que se oponía expresamente-, sino que se traducían siempre en un medio concreto y eficaz de orquestación política.
Aunque el propio Han Fei tendría un final desafortunado en Qin, muchas de las ideas expuestas en sus escritos se adoptarían posteriormente en las políticas «legalistas» de la efímera dinastía Qin (221-206 a.C.). Tras sufrir ciertas modificaciones, pronto se reconciliarían y se mezclarían con el pensamiento confuciano para formar un componente central del «confucianismo» ortodoxo de la dinastía Han occidental (206 a.C.-9 d.C.) y de las dinastías subsiguientes, y de este modo seguirían viviendo, de forma algo diferente, para llevar su influencia por toda la China imperial, e incluso, de otras formas, hasta nuestros días.
Véase también
Legalismo.
Bibliografía
Goldin, Paul. «La doctrina del interés propio de Han Fei». Asian Philosophy 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. «El legalismo de Han Fei y su impacto en la historia de China». En Critical Essays on Chinese Literature, editado por William H. Nienhauser Jr, pp. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. The Complete Works of Han Fei Tzu: A Classic of Chinese Legalism. 2 vols. Londres, 1939-1959. Una traducción completa de todo el texto.
Liu, Yongping. Origins of Chinese Law: Penal and Administrative Law in its Early Development. Hong Kong, 1998. Véase el capítulo seis sobre «Las teorías del derecho de los legalistas».
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: El hombre y la obra. Estocolmo, 1992.
Waley, Arthur. Three Ways of Thought in Ancient China. Londres, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Incluye secciones traducidas y discusión del pensamiento de Han Fei.
Wang, Hsiao-po, y Leo S. Chang. Los fundamentos filosóficos de la teoría política de Han Fei. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Basic Writings. Nueva York, 1964. Una excelente traducción de doce capítulos más la introducción.
Yang, Kuan. «La teoría de Han Fei sobre el ‘Estado de Derecho’ tuvo un papel progresivo». Chinese Studies in Philosophy 10, no. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)