Lori Stokes független tudós, aki a puritán Új-Anglia alapító évtizedeit és a kongregációs egyháztörténetet tanulmányozza.
A hálaadás közeledtével az amerikaiak visszatekintenek az első angol telepesekre a mai Új-Anglia területén. Mivel ezek a puritánok töltik ki az amerikai történet legkorábbi fejezeteit, bőven szerepelnek közös képzeletünkben. De a vitákat arról, hogy kik voltak a puritánok, mit képviseltek, és hogyan járultak hozzá nemzeti identitásunkhoz, félreértések övezik. Íme néhány.
Ahogy az International Encyclopedia of the Social Sciences fogalmaz: “Az 1630-as években az Új-Angliába irányuló puritán migrációval teokratikus kormányok jöttek létre”. Az Encyclopedia Britannica pedig megismétli az állítást, és megállapítja, hogy “a puritánok teokratikus kormányzatot hoztak létre”.
Ez nem igaz. A teokrácia olyan kormány, amelyet vallási hatóságok vezetnek, akik isteni jóváhagyást követelnek politikai vezetésükre. 1631-ben a Massachusetts-öböl gyarmat kormányzója, John Winthrop kiterjesztette a választójogot a gyarmat minden szabad felnőtt férfira. Ezek a férfiak megválasztották képviselőiket a General Courtba (a törvényhozásba), akik aztán a kormányzóra és segédtanácsára szavaztak.
Ezek közül a választott tisztségviselők közül senki sem volt lelkész, mert lelkész nem tölthetett be politikai tisztséget. Ugyanilyen fontos volt az is, hogy aki politikai hivatalt viselt, és az egyháza elmarasztalta vagy kiátkozta, az nem veszíthette el a hivatalát vallási nehézségei miatt. Bár igaz, hogy az első generációban a férfiaknak teljes jogú egyháztagnak kellett lenniük ahhoz, hogy szavazhassanak vagy politikai tisztséget tölthessenek be, ezt a követelményt 1658-ban módosították, majd 1664-ben végleg eltörölték. A massachusettsi puritán kormányzat gyakran kikérte a lelkészek tanácsát, de nem volt köteles megfogadni ezt a tanácsot, és gyakran nem is tette.
A puritánok állítólagos, indiánokkal szembeni forró gyűlöletét gyakran felidézik hálaadáskor, amikor az amerikaiak nemzetünk alapításának körülményeiről elmélkednek. Sok cikk a puritánok és az indiánok közötti különleges ellenségeskedés bizonyítékaként a pequot férfiak, nők és gyermekek lemészárlására mutat rá a törzs falujában, a mai Mystic (Conn.) közelében, 1637-ben, a pequot háború idején. John Underhill kapitány, a milícia vezetője leírta a csatában történt vérengzést: “Férfiak, nők és gyermekek estek el. . . . Nem kellene a keresztényeknek több irgalmat és könyörületet tanúsítaniuk? Néha a Szentírás azt mondja, hogy a nőknek és a gyermekeknek szüleikkel együtt kell elpusztulniuk. . . . Elég világosságot kaptunk Isten igéjéből az eljárásunkhoz.” Igaz, hogy a puritánok bizalmatlanok voltak az indiánokkal szemben, vallásukat vadságként és ördögimádásként sajnálták, harcoltak ellenük, és rabszolgasorba taszították őket.
De ez nem sokban különbözött attól, ahogyan a különböző csoportokhoz viszonyultak Európában, ahol néhányan közülük, mint például Underhill, harcoltak a harmincéves háborúban, és sokan nyomást gyakoroltak I. Jakab királyra, hogy angol csapatokat küldjön a kontinensen lévő protestáns erők megsegítésére. A misztic-i mészárlás nagyon hasonlított a harmincéves háború idején Európában elkövetett városégetések sokaságához: a németországi Magdeburg 1631-es feldúlásakor például húszezren haltak meg. 1631 novemberében egy másik kifosztott németországi falu látogatója “megdöbbenve tapasztalta, hogy a szőlőskertek és a mezők vörösek a vértől, a holttestek pedig három mérföldes körzetben bizarr módon szétszórva hevernek.”
Ha ki kellene választani egy csoportot, amely iránt a puritánok valóban különös gyűlöletet tápláltak, akkor az a katolikusok lennének. (Utánuk jöttek az olyan szórványcsoportok, mint a kvékerek és az anabaptisták, majd mindenki más, aki nem volt puritán). Egy tekintetben a puritánok az indiánoknál elnézőbbek voltak, mint a katolikusoknál. Inkább az indiánokat próbálták először megtéríteni, mivel úgy vélték, hogy a katolikusokkal ellentétben – akik hűséget esküdtek a pápának, és úgy döntöttek, hogy ellenállnak a protestantizmusnak – az indiánokat nem lehetett hibáztatni pogányságukért. Új-Anglia egyes részein a puritánok és az indiánok szomszédos városokban éltek, üzletet kötöttek egymással, néha együtt imádkoztak, és összetett lojalitással rendelkeztek. Ez nyilvánvaló volt az 1676-1677-es Fülöp királyi háború idején, amikor egyes telepesek nem voltak hajlandók harcolni indián szomszédaik ellen.
A Huffington Postban Dan Agin tudományos író leírta, hogy a puritánok “diktatórikusan elnyomták a mindennapi életet, főként a szexuális viselkedést”. Anya Taylor-Joy, a 2015-ös “A boszorkány” című film sztárja azt mondta, hogy a film forgatókönyvéből megtudta, hogy “minden, ami a puritánsággal kapcsolatos… úgy tűnik, ellenkezik azzal, amit embernek lenni jelent”. Még a “puritán” szót is általában úgy értelmezik, hogy az szex- és örömtelen, mint például a New York Times egyik cikkében, amely az amerikai prüdériát a puritán gyökerekhez köti.
Mit kezdjünk hát ezzel a levéllel, amelyet Winthrop, a Massachusetts-öböl gyarmatának sokszoros kormányzója írt menyasszonyának, Margaret Tyndalnak? “Mivel tele vagyok szerelmed örömével, és hiányzik a veled való bizalmasabb együttlét lehetősége, amire szívem forrón vágyik, kénytelen vagyok elmém terhét firkáló tollam e szegényes segítsége által enyhíteni. . . A szerelem volt a lakomaházuk, a szerelem volt a boruk, a szerelem volt a zászlójuk; a szerelem volt az ő meghívása, a szerelem volt az ő ájulása; a szerelem volt az ő almája, a szerelem volt az ő vigasztalása, a szerelem volt az ő ölelése, a szerelem volt az ő felüdülése.”
A puritánok úgy vélték, hogy a házas emberek közötti szerelem áll a legközelebb ahhoz, hogy az emberek a földön megtapasztalják a Krisztussal való mennyei egyesülés örömét. És a házasságban a szerelemnek nem volt magasabb rendű kifejeződése, mint a szex. A Massachusetts állambeli Cambridge puritán lelkésze, Thomas Shepard prédikációiban gyakran leírta a szenvedélyt, amelyet az emberek a házasságban éreznek: “Minden házassági kötelékben döntés születik, és ha nagy a szerelem, kevés a megmaradás a feltételekben – hadd legyen az enyém, bár könyörgöm vele”.
Nehéz elfojtani a puritánok iránti csalódottságot, amikor azt olvassuk, hogy amint megérkeztek Amerikába, “felhúzták maguk mögött a stéget”, ahogy egy szerző fogalmazott, nem engedve a kvékerek és mások szabad vallásgyakorlását – különösen azért, mert számos mű U.A vallásszabadságról vallott amerikai nézetek eredetét a legkorábbi puritán alapítókkal hozzák összefüggésbe, többek között a PBS “First Freedom” című dokumentumfilmje is.
A puritánok azonban nem azért hagyták el Angliát, hogy olyan társadalmat alapítsanak, ahol minden vallást tolerálnak. Végül is azért kapták Angliában a “puritán” pejoratív jelzőt, mert igyekeztek megtisztítani a katolikus befolyást az anglikán egyházból. Kizárólag saját maguk számára kerestek vallási szabadságot.
A 17. századi Európában minden királyságnak volt egy hivatalos vallása, és az uralkodó volt az egyház feje. Volt néhány kivétel, de minden bizonnyal ez volt a helyzet Angliában, ahol I. Károly király vezette az anglikán egyházat, amikor a puritánok Amerikába indultak. Mivel a puritánok meg akarták változtatni az anglikán istentiszteletet, többek között azzal, hogy megszabadították a papokat a drága palástoktól, véget vetettek az úrvacsorához való térdelésnek, és eltörölték a Közös imakönyvet, árulásért üldözték őket – mert megkérdőjelezték a király hatalmát, hogy megszabja az istentisztelet formáit. Ezért Amerikába mentek, hogy létrehozzanak egy olyan politikai egységet, ahol az általuk képviselt “reformált” anglikanizmus az egyetlen vallás.
A hírhedt salemi boszorkányperek miatt, amelyekben 20 boszorkánysággal vádolt embert végeztek ki, az új-angliai puritánokat gyakran úgy állítják be, mint egy vadul babonás és üldöző népet, amelynek különleges hisztériája volt a boszorkányság kiszimatolása. “A boszorkányság baljóslatú volt” – írta Stacy Schiff a salemi perekről nemrég megjelent könyvében – “a puritánok kedvence”.
Az igaz, hogy a puritánok hittek a boszorkányságban, ahogy akkoriban minden társadalom Európában. De nem hisztériáztak emiatt, és a bíróságra jutott boszorkányperek száma elenyészően kevés. Az első, 1638-as új-angliai boszorkányper és az utolsó, 1697-es per között – Salem kivételével – 65 embert állítottak bíróság elé a több tízezres lakosságból. Több mint a felét felmentették. Mindössze 16-ot végeztek ki.
A salemi epizód volt az egyetlen alkalom a puritán Új-Anglia történetében, amikor tényleges pánik alakult ki a boszorkányság miatt. Ez teszi Salemet emlékezetessé: Ez egy anomália volt.
Az Öt mítosz hetente jelentkező rovatunkban megkérdőjelezünk mindent, amit tudni vélünk. Megnézheti a korábbi mítoszokat, olvashat még többet az Outlookról, vagy követheti frissítéseinket a Facebookon és a Twitteren.