Az átmenet rituáléi: A Shamanic Approach to Moving Beyond Fear and Anxiety

• Yoga

Bo Forbes klinikai pszichológus és jógaterapeuta szerint a legjobb taktika a félelem és a szorongás legyőzésére az, ha inkább feléjük futunk, mint előlük. Mit tegyünk, ha utolértük a félelmeinket? Ahogy Bo ebben a cikkben kifejti, a törzsi társadalmak bölcsessége kontextust és tartályt kínálhat a továbblépéshez.

Volt már olyan, hogy megpróbáltál küzdeni a félelmeddel, de bármennyire is próbálkozol, az mégis legyőz? Próbáltad már legyőzni a félelmedet, és azt hitted, hogy a porban hagytad, hogy aztán éppen akkor érjen utol, amikor egy új kreatív projektbe kezdesz? Vagy érezted már, hogy annyira megbénít a félelem, hogy a legkisebb lépést sem tudod megtenni előre, még az öngondoskodás felé sem? Ha igen, akkor nem vagy egyedül.

A félelem egyetemes emberi tapasztalat. Mindenkivel előfordul, a szomszéd sráctól a jógatanárodon át a Dalai Lámáig, aki a repüléstől való félelemmel küzdött. Nem várhatjuk el, hogy megszabaduljunk tőle; és nem is szeretnénk, mert a félelem rejti magában a lehetőségeink magvait. Mégis a félelem nagy fizikai, érzelmi és spirituális szenvedést okoz nekünk. Mi tehát az alternatívája annak, hogy küzdünk ellene, menekülünk előle, vagy hagyjuk, hogy a helyünkre fagyjon? Hogyan fedezzük fel a magvait, és hogyan tápláljuk őket?

Klinikai pszichológusként, jógatanárként és jógaterapeutaként életem nagy részét annak szenteltem, hogy segítsek az embereknek a félelem átalakításában. Kezeltem az “aggódó jól”, valamint a mérsékelt szorongással és depresszióval, PTSD-vel és pánikrohamokkal küzdő embereket. Nem számít, hogyan nyilvánulnak meg, a félelem és annak alacsonyabb rendű rokona, a szorongás, érzelmi küzdelmeink középpontjában áll.

Transitions: Egy sámán médium

A félelemnek a növekedésünkben és gyógyulásunkban játszott kulcsszerepének megértéséhez vezető utam közvetlenül születésem után kezdődött. Apám, aki filmes volt, megtudta, hogy a New York állam északi részén élő szeneca indiánok el akarják veszíteni a földjüket egy drága, szükségtelen gát miatt, amelyet az amerikai hadsereg épített. A szüleim velem együtt a szeneca rezervátumba költöztek, ahol két évig éltünk, amíg apám dokumentálta a történetüket. A törzsi kultúrához és Lena Snow-hoz, a törzs gyógyító asszonyához fűződő erős emlékeim arra ösztönöztek, hogy a középiskolában és a főiskolán sámánizmust tanuljak. Megtanultam, hogy az őslakos kultúrák legfontosabb rituáléi és szertartásai az élet kulcsfontosságú átmenetei során zajlanak.

Kiszolgáltatottak vagyunk a félelemnek, a szorongásnak és a szétesésnek, amikor életszakaszok, munkahelyek, karrierek vagy kapcsolatok között vagyunk, vagy amikor egy szerettünk elvesztését gyászoljuk. Ezek az átmeneti időszakok a bizonytalanságról szólnak: Nem az az ember vagyunk, aki voltunk, és nem is az, akivé válni fogunk. Ez a meghatározatlanság elég nagy kihívás, de ez még nem minden: Az átmenetek rendkívül strukturálatlan terében megpillantjuk azt a személyt, aki lehetnénk. Ennek a lehetőségnek a nagysága ijesztő. Mi van, ha nem érünk oda? De mi van, ha mégis? “Ez annyira nehéz!” – mondta egy ügyfél, akinek akut limfocitális leukémiája egy jelentős életátalakulást hozott. “Más embernek érzem magam, de még nem tudom, ki vagyok. Nagy a kísértés, hogy visszatérjek a “régi” énemhez.”

Ahhoz, hogy egy sámán elnyerje a törzsi gyógyítói státuszt, sikeresen végig kell mennie egy beavatáson: egy rendkívül nehéz életátalakuláson, amely magában foglalja a veszteséget, a szenvedést és a szimbolikus halált, valamint az újjászületést egy új énbe. A nagy sámán, Fekete Szarvas 17 éves korában átélt egy beavatáson: zavaros látomásokat, betegséget, álmatlanságot és olyan erős félelmet tapasztalt, hogy éjszakánként ki-be futkosott az emberek tipijében, amíg ki nem merült annyira, hogy aludni tudjon. Nem nehéz azonosulni Black Elkkel, hiszen sokan közülünk az összeomlásig dolgoztatjuk magunkat a félelem és a szorongás kezelésének módjaként.

Amikor pszichológus és jógaoktató lettem, láttam, hogy a klienseim és tanítványaim életkrízisei nagyon hasonlítanak a sámáni beavatásokra. Még a jógaoktatói képzés végén történő átmenet is tele lehet szorongással; egy végzett hallgató bevallotta, hogy a tanfolyam elvégzése előtt több hétig rémálmai voltak. “Nem is tudom, mitől félek!” – mondta. A félelmünk megértésének kerete nélkül “elveszhetünk az átmenetben”. De hogyan teremtsük meg ezt a keretet?

Kira, egy jógaterápiás kliens, a férje halála után keresett fel engem. Segítséget kért abban, hogy feldolgozza a 17 éves házasságuk elvesztése miatti gyászát, és hogy megtalálja a módját annak, hogyan vigasztalja két kisgyermekét. 10 hónap után Kira kezdte visszanyerni az egyensúlyát: Jobban evett, és újra kapcsolatba került a barátaival. A gyerekek újra a saját ágyukban aludtak. Az öngondoskodás fogalma már nem tűnt olyan idegennek számára. Aztán hirtelen éjszakai pánikrohamok törtek rá. “Azt hittem, már majdnem túl vagyok ezen a gyászos dolgon!” – mondta csalódottan. Ahogy együtt dolgoztunk azon, hogy segítsünk neki átlélegezni a félelmen, és hosszabb ideig együtt ülni vele, Kira rájött, hogy a férje nélküli élettől való félelme mögött valami mélyebb él: egy életre szóló félelem az egyedülléttől.

Fiatal felnőttként egy sor kapcsolatba menekült e félelem elől, és soha nem kellett szembenéznie vele. Az egyik utolsó ülésén áttörésről számolt be: Egy otthoni helyreállító gyakorlat során együtt lélegzett a félelemmel, és érezte, hogy az magányossággá változik. Jelen maradt a magányossággal, amíg az át nem változott magányossággá, az önmagával való egyedüllét érzésévé. Aztán az egyedüllét átalakult “a csend mélyebb érzésévé, mint amit valaha is éreztem életemben” – ujjongott. “El sem hiszem, hogy az egyedüllét ilyen lehet!” Idővel Kira újra felfedezte azt az erőt és kitartást, amellyel kisgyermekként rendelkezett, de amiről azt mondták neki, hogy egyszerűen “makacsság”. Bónuszként visszanyerte az írás iránti szenvedélyét, és elindított egy gyermekgondozási blogot.

A félelem és a szenvedés átalakítása

Hogyan válhatunk sámánná a saját átmenetünkben, mint Kira? Az első lépés: Megtanulunk jelen lenni a félelem és a szorongás közvetlen megtapasztalásában, még akkor is, ha el akarjuk kerülni. És ez a lépés közvetlenül a saját testünkben történik, ahol saját biológiailag elérhető technológiánk van a félelem átalakítására.

A félelmet a vegetatív idegrendszer (ANS) két ága közvetíti: a szimpatikus (harc-menekülés-fagyasztás) és a paraszimpatikus (pihenés-emésztés). Ez a kétágú rendszer strukturálja érzelmi jóllétünket. Minél inkább a harcolj-menekülj-fagyj-reakciót választjuk (idegrendszeri túlhajtás), annál mélyebben be vagyunk drótozva ebbe a mintába. Végül a túlhajtás lesz az alapértelmezett üzemmódunk, és nehezebben találjuk meg az egyensúlyt és a nyugalmat.

Az átmenetekben való navigáláshoz az idegrendszert egyensúlyba kell hoznunk. Ezt azonban könnyebb mondani, mint megtenni. Az idegrendszer jobban szereti, ha a dolgok változatlanok maradnak, még akkor is, ha ez a félelem állapotát jelenti. Ráadásul idegrendszerünket állandóan multi-szenzoros túlterhelésnek tesszük ki. Arra kérjük, hogy dolgozza fel az okostelefonok és az e-mailek, a hívásátirányítás és az SMS-ek, a Facebook és a Twitter technológiai inputjainak áradatát. Nehéz változtatni ezen a mintán, mert a kulturális értékek és a társadalmi nyomás azt mondják, hogy többet és gyorsabban kell teljesítenünk. Hogyan hozzuk tehát egyensúlyba az idegrendszerünket, és hogyan tanuljunk meg együtt lenni a félelmünkkel?

A sámáni társadalmakban a sámán rituálékat és szertartásokat használ, hogy átalakítsa a félelmet, és segítsen eligazodni egy nagyobb átmenetben. Amikor ezt megtette, új nevet vesz fel. Ezután képes másokat is átvezetni a saját átmeneteik félelmein és kihívásain.”

A jóga és a meditáció eszközei hasonlítanak a szenecák és más őslakos társadalmak rituáléira. Földelnek bennünket. Segítenek nekünk jelen lenni és a testünkben lakozni. Olyan biztonságos tárolót hoznak létre, amelyen keresztül megtapasztalhatjuk a félelmet és át tudunk mozdulni rajta. És a szenvedésünknek az átalakulás kontextusát adják, így úgy érezzük, hogy magasabb célt szolgál.