A deepfakes és alternatív tények korában nehéz lehet eljutni az igazsághoz. De meggyőzni másokat – vagy akár saját magunkat – arról, hogy mi az igazság, nem csak a modern kor kihívása. Már az ókori görögöknek is szembe kellett nézniük a különböző valóságokkal.
Vegyük Oidipusz történetét. Ez egy olyan elbeszélés, amelyet a legtöbb ember azt hiszi, hogy ismer – Oidipusz megvakította magát, miután rájött, hogy megölte az apját és feleségül vette az anyját, igaz?
De az ókori görögök valójában szinte minden ókori mesének többféle változatát hagyták ránk. Homérosznál Oidipusz élt tovább, ép szemmel, anyja, Jókaszté halála után. Euripidész, egy másik görög drámaíró szerint Oidipusz az igazság kiderülése után is az anyjával él tovább.
A görög mitológia tanításakor kihívást jelent számomra az a feltételezés, hogy a kurzusom során megállapítom, hogy a történet melyik változata a helyes. A diákok tudni akarják, hogy melyik verzió a “helyes”.
Hogy segítsek nekik megérteni, miért nem ez a legjobb megközelítés, egy részletet használok Hésziodosz “Teogónia” című művéből, amely Hésziodosz költőnek a világegyetem és az istenek eredetéről szóló története. Az elbeszélő azt állítja, hogy a múzsák, a művészetek, a tudomány és az irodalom ihlető istennői megjelentek neki, és kijelentették, hogy “sok hamis dolgot (pseudea) tudunk mondani az igazsághoz (etumoisin) hasonlóan, de tudjuk, hogyan kell az igazságot (alêthea) mondani, ha akarjuk.”
Nocsak, ez aztán a lemondó nyilatkozat, mielőtt folytatnánk annak leírását, hogyan lett Zeusz a világegyetem ura! De a görögök másképp gondolkodtak az elbeszélésről és az igazságról, mint mi ma.
Az igazságok odakint vannak
Az egyik ilyen megközelítés a történetet hallgató közönség sokféleségére összpontosít. E történelmi értelmezés szerint a múzsák figyelmeztetése úgy is felfogható, hogy a közönség felkészülhet a helyi közösségekben elbeszélt történetektől eltérő történetekre.
Egy teológiai értelmezés az emberi hiedelmek és az isteni tudás közötti különbséget látja, és az igazság megkülönböztetésének képességét egyedül az istenek számára tartja fenn. Ez a megközelítés megelőlegezi a látszat és a valóság közötti későbbi filozófiai megkülönböztetés egyik legfontosabb alaptételét.
A múzsák egy metafizikai alapot is lefektetnek: Az igazság létezik, de nehezen felfogható, és csak az istenek ismerhetik és érthetik meg igazán. Ez a megfogalmazás az “igazságot” a világegyetem alapvető jellemzőjeként határozza meg.
A használt szavak jelentése itt fontos. A “hazugságra” használt “pseudea” az angol összetételek gyökere, amelyek valami hamisat jelölnek – gondoljunk csak az álnévre vagy az áltudományra. De figyeljük meg, hogy Hésziodosz két különböző szót használ az “igazságra”. Az első, az “etumon” az, ahonnan az angol etimológiát kapjuk, de ez a görög szó a “hiteles” és az “eredeti” között bármit jelenthet. A második, az “alêthea” szó szerint azt jelenti, hogy “ami nincs elrejtve vagy elfelejtve”. Ez a gyökere a felejtés mitikus folyójának, Lêthe-nek, amelynek vizét a halottak lelkei megmintázzák, hogy lemossák emlékeiket.
A múzsák számára tehát – akik Zeusz és Mnemosyne, az emlékezet istennőjének lányai voltak – az “igazság” valami hiteles, mert “hiteles” jelentésű és “feltárt” vagy “felejthetetlen”.”
A múzsák arra utalnak, hogy az igazság ősi eredetből származik, és valamilyen módon változatlan, és végső soron az ember számára megismerhetetlen.”
Ez a megfogalmazás valóban az ókori filozófia alapkövévé válik, amikor az olyan szerzők, mint Platón, ragaszkodnak ahhoz, hogy az igazságnak és a valóságnak öröknek és megváltoztathatatlannak kell lennie. Az igazsággal kapcsolatos ilyen feltevések a hitek abszolutista megközelítésének is központi elemei, legyen szó vallásról, irodalomról vagy politikáról.
De mit ér az igazság természetéről való tudás, ha az végső soron elérhetetlen a halandó elmék számára?
A görög szövegek tanítása során egyre inkább meggyőződtem arról, hogy a Theogónia elbeszélője nem pusztán azért idézi a múzsákat, hogy kibújjon a felelősség alól egy ismeretlen történet elmondásáért, sem pedig azért, hogy az istenek bölcsességét dicsérje. Ehelyett tanácsot ad nekünk, hogyan értelmezzük a mítoszokat és általában a történetmesélést: Ne törődjünk azzal, hogy mi igaz és mi nem. Csak próbáld meg értelmezni a történetet, ahogyan találkozol vele, az általa nyújtott részletek alapján.
Mítosz és emlékezet
Az “igazság” kezelése a görög mítoszokban tanulságos lehet, ha a kognitív tudomány és az emlékezet modern kutatásait vizsgáljuk.
A memóriakutató Martin Conway azt vizsgálva, hogyan konstruálnak az emberek történeteket a világról és önmagukról, azt állította, hogy emlékezetünket két alapvető tendencia, a megfelelés és a koherencia irányítja.
A megfelelés arra utal, hogy emlékezetünk mennyire illeszkedik az ellenőrizhető tényekhez, vagyis ahhoz, ami ténylegesen megtörtént.
A koherencia az az emberi tendencia, hogy olyan részleteket válasszunk ki, amelyek illeszkednek a világról és arról, hogy kik vagyunk. Conway vizsgálatai azt mutatják, hogy hajlamosak vagyunk olyan emlékeket kiválasztani a múltról, és olyan megfigyeléseket tenni a jelenről, amelyek megerősítik saját elbeszélésünket arról, hogy mi is történt valójában.
Már tudjuk, hogy a világról alkotó és hatékony agyunk értelmezi és “tölti ki” annak nagy részét, amit megértünk, így nem lehet meglepő, hogy szelektíven választjuk ki azokat az emlékeket, amelyek egy abszolút igazságot képviselnek, még akkor is, ha azt folyamatosan felülvizsgáljuk.
Egyénként és csoportként azt, hogy mit fogadunk el “igaznak”, az előítéleteink és az határozza meg, hogy mit szeretnénk, ha az igazság az lenne.
Ezt szem előtt tartva helyénvalónak tűnik a Múzsák figyelmeztetése, hogy ne legyünk megszállottak azzal kapcsolatban, hogy egy mítosz részletei igazak-e – különösen, ha az elbeszélés értelmes volta fontosabb, mint az, hogy “igaz” legyen.
Egy jelenet Homérosz “Odüsszeia” című művéből megerősíti, hogy ezeket a gondolatokat a korai Görögországra is alkalmazni kell. Amikor Odüsszeusz 20 év után visszatér hazájába, Ithaka szigetére, álruhát ölt, hogy próbára tegye a háza népét. Nagy feszültséget keltenek a feleségével, Pénelopéval folytatott beszélgetései, amikor őt is úgy írják le, mint aki “sok hazugságot (pseudea) beszél az igazsághoz (etumoisin) hasonlóan”. Odüsszeusz olyan tényeket tálal a feleségének, amelyeknek nincs megfelelőjük az objektív valóságban, de a részletek kiválasztása sok mindent elárul Odüsszeuszról, ami önmagáról “igaz”. Olyan témákat és anekdotákat kínál, amelyek betekintést engednek abba, hogy ki is ő valójában, ha figyelmesen hallgatjuk.”
Az ókori görög eposzok olyan kultúrából születtek, amelyben több száz különböző, különálló hagyományokkal és hiedelmekkel rendelkező közösség közös nyelvet és hitet alakított ki. Ez a sokféleség – a mai Egyesült Államoktól nem eltérően – olyan környezetet teremtett, amely lehetővé tette a különbözőségekkel való találkozást és azok összehasonlítását. Hésziodosz története azt üzeni hallgatóságának, hogy az igazság odakint van, de nehéz kitalálni.
Az igazság kitalálása megköveteli, hogy meghallgassuk az emberek történeteit, és elgondolkodjunk azon, hogy azok hogyan tűnhetnek igaznak számukra. Ez azt jelenti, hogy nem reagáljuk túl, ha valami ismeretlent hallunk, ami ellentmond annak, amit tudni vélünk.