Őboldogsága Dr. Mar Aprem Mooken
Ez az előadás eredetileg a szír hagyományon belüli párbeszédről szóló első nem hivatalos konzultáción hangzott el, amelyet 1994. június 24-29. között tartottak Bécsben a Pro Oriente Alapítvány égisze alatt. Később megjelent a Konzultáció jegyzőkönyvében, amelyet a Pro Oriente Alapítvány megbízásából Alfred Stirnemann és Gerhard Wilflinger szerkesztett.
Őboldogsága Mar Aprem Malabar és India metropolitája. A metropolita az Egyesült Teológiai Főiskolán (Serampore, 1966) szerzett teológiai diplomát, valamint az Union Theological Seminary (New York, 1967) egyházi teológiai diplomát. Később posztgraduális teológiai tanulmányokat folytatott, és a Serampore Egyetemen teológiai doktori címet szerzett (1976). 2002-ben a Mahatma Gandhi Egyetem szíriai nyelvből szerezte meg a filozófia doktori fokozatát. Őboldogsága a Szent Bonifác Kollégium (Warminster, Anglia), a Szent Ágoston Kollégium (Canterbury, Anglia) és az Ökumenikus Intézet (Bossey, Svájc) hallgatója is volt. Őboldogsága közel 70 könyvet és számos monográfiát publikált, melyek nagyrészt egyháztörténeti, teológiai, életrajzi és útirajzokat tartalmaznak angol és malajálam nyelven. 1968-as bagdadi metropolitává szentelése óta Őboldogsága bensőséges tevékenységet folytat az ökumenikus mozgalomban Indiában és külföldön egyaránt. Ez magában foglalja a Pro Oriente Alapítványon (Bécs, Ausztria) keresztül folytatott ökumenikus párbeszédeket és más kétoldalú teológiai konzultációkat. Korábban társelnöke volt a Katolikus Egyház és a Keleti Asszír Egyház közötti teológiai párbeszéd közös bizottságának. Legutóbb jelent meg Őboldogsága doktori disszertációjának második kiadása The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003) címmel.
Az a kérdés, hogy a Keleti Egyház (amelyet asszír egyházként, kelet-szír egyházként vagy nesztoriánus egyházként ismerünk) teológiája nesztoriánus-e, a jelen században egyes tudósok között vita tárgya. A kérdésre adandó megfelelő válasz megtalálásának egyik problémája a nesztoriánus szó eltérő értelmezése.
Az Alexandriai Cirill által elnökölt Kr. u. 431-ben tartott efezusi zsinatot elfogadó egyházak a nesztoriánizmust eretnekségnek tekintik, mert szerintük Nesztoriusz két személyiséget tanított Jézus Krisztusban, és Jézus emberként született, akivel az istenség később, a keresztség idején vagy úgy egyesült. Az igazság azonban az, hogy Nesztoriusz nem tanított ilyen eretnekséget. Ő is azt hitte, mint minden püspök a korában, hogy Krisztus Isten és ember volt.
Hogy pontosan hogyan egyesült ez a két természet, az istenség és az emberség egyesülése Krisztusban egy személyben, ez volt a khalkédoni zsinat terhe húsz évvel a Kr. u. 431-ben tartott efezusi zsinat után.
A keleti egyház nem ismeri el az alexandriai Cirill által elnökölt efezusi zsinatot. A Kr. u. 431 júniusában Efezusban tartott két rivális zsinat története igen bonyolult és szerencsétlen.
Az anathematizmusokat és ellen-anathematizmusokat a jelen szerző a M.Th. Serampore szenátusához 1966-ban benyújtott szakdolgozatában (Kiadta a Mar Narsai press, Trichur, Kerala, India 1978-ban).
A Kr. u. 431. évi efezusi zsinat rövid értékelése arra a következtetésre vezetne bennünket, hogy a Kr. u. 431. évi efezusi zsinatot Cirill személyes ellenségeskedése is vezérelte Nesztoriusz ellen, nem pedig a krisztológiai kérdés, ami a “hivatalos verzió” szerint nyilvánvalóan az ok volt. Ráadásul a római pápa Cirillnek nyújtott segítsége eredményezte a végső győzelmet.
Úgy tűnik, hogy hacsak és amíg valaki nem tudja bemutatni azokat a dokumentumokat, amelyek megváltják
1) az alexandriai Cirill hatáskörének hiányát a zsinat összehívására a császári biztos tiltakozása ellenére,
2) a helyes szándék hiányát Alexandriai Cirillben, aki elnökölt,
3) a zsinat eljárásának szabálytalanságát, amikor maga a vádló volt a bíró,
4) Konstantinápoly és Antiochia pátriárkáinak vagy meghatalmazott képviselőinek hiányát,
5) a zsinat befejezetlensége, mivel a zsinat várható közös ülésére még a Kr. u. 433. évi unió után sem kerülhetett sor,
6) a zsinat lebonyolításának formahiánya és,
7) Nesztoriosz idézett mondásainak feddhetetlensége,
a Kr. u. 431. évi efezusi zsinat mint az egyetemes egyház ökumenikus zsinatának érvényessége és későbbi elfogadása a keleti egyház által kétséges marad.
Az okok, amiért a Keleti Egyház megtagadta e zsinat elismerését, számosak. A Keleti Egyházat nem hívták meg és nem is volt jelen ezen a zsinaton. Cirill zsinatát a császári biztos Kr. u. 431. júniusi rendelete és a császár ismételt utasításai szerint a “politikai” rendezésig semmisnek nyilvánították, és ez a rendezés nem érintette a perzsa egyházat, mivel az kívül esett II. Theodosius joghatóságán. Ráadásul a cirillói zsinat nem rendezett semmilyen kérdést, hanem éppen ellenkezőleg, még több problémát teremtett, amint azt az eutichiai eretnekség láttuk, amely az alexandriai Cirill mia physis gondolatának továbbfejlesztése volt. A kétértelmű Theotokos cím veszélyes használatától eltekintve a keleti egyház krisztológiája sokban hasonlított a két évtizeddel későbbi khalkedoni zsinat krisztológiájához.
Ezek a tényezők szemléletváltást követelnek a többi egyháztól a 431-es efezusi zsinat elismerésével kapcsolatban. Egyesek a keleti egyház álláspontjával szimpatizáló és azt támogató nyilatkozatokkal jelentek meg. Adolf Harnack és sokan mások kétségbe vonták az efezusi zsinat ökumenikus zsinatnak való nevezésének helyességét.
A francia római katolikus teológus, Pére J. Mahe, aki újból megvizsgálta Theodorétosz írásait, arra a következtetésre jutott, hogy Antiókhia és Alexandria két krisztológiája, a figyelemre méltó különbségek ellenére, egyaránt tökéletesen ortodox. Ha Theodoret, aki Cirill tizenkét anathematizmusa ellen írt Nesztoriosz ellen, a khalkédoni zsinaton ortodoxnak minősült, akkor Nesztoriosz is ortodoxnak minősült volna, ha jelen lett volna. Nem egyéni véleményekre van szükség, hanem az egyházak hivatalos nyilatkozataira.”
A “nesztoriánus krisztológia” szükségessége ma
A nesztoriánizmus jelentősége a mai kor számára Urunk emberségének megbecsülése. Ilyen hangsúlyozásra volt szükség Nesztoriusz idejében az appollinaristák hatására vált szükségessé. Ma is ugyanolyan releváns. G. L. Prestige mondja:
“A megváltás emberi választ és emberi megbecsülést igényel, Isten maga gondoskodott egy tökéletes emberi ágensről, hogy a választ vezesse, és egy tökéletes emberi eszközről, hogy az elsajátítás eszközeit közvetítse.”
Donald Baille azt állítja, hogy ha Jézus Krisztus emberi természetéből hiányzik az emberi személy (az identitás emberi központja, alanya és princípiuma), akkor az hiányos. Cyril C. Richardson “Előszó a krisztológiához” című cikkében azt állítja, hogy csak a nesztoriánusok tudnak választ adni arra a kérdésre, hogy “Miben rejlik Jézus megkísértésének valósága?”. Miben rejlik az Ő emberi szabadsága?” A Keleti Egyház krisztológiája a tökéletes emberi természetről szóló tanítása miatt releváns a modern kor számára. A nesztoriánus Krisztus az, aki alávetette magát az első század életkörülményeinek, megkísértett, diadalmaskodott és engedelmeskedett, és ezáltal tökéletes példa minden nemzet emberiségének minden időkre.”
A “nesztoriánus” krisztológia szükségessége elkerülhetetlenné válik, ha arra a legnagyobb pozícióra gondolunk, amelyet a római katolikus egyház Szűz Máriának tulajdonít. Nem szabad figyelmen kívül hagyni a Nestorius által a Theotokos szó használatával szemben kifejezett félelmet. Nesztoriusz egyik pozitív hozzájárulása, hogy rávilágított e cím ptoentális veszélyére.
Amilyen messzire visszanyúlnak történelmi feljegyzéseink, Kr.u. 428 előtt senki sem szólalt fel e cím ellen, bár egyesek használták. Talán minden keresztény általános kifejezésévé vált volna, ha Nestorius nem folytat ilyen keresztes hadjáratot e cím ellen. A 16. századi reformációig a keleti egyház volt az egyetlen egyház, amely osztotta Nesztoriosz aggodalmát a Theotokos használatával szemben. A reformáció óta azonban sok egyház osztja ezt az álláspontot, és így a Keleti Egyház által egyedüliként, évszázadokon keresztül képviselt álláspont igazolódik.”
Ezekben a napokban, amikor olyan hirdetések hangzanak el, mint “Mária szeplőtelen fogantatása”, Mária mennybevétele, Mária mennyek királynőjének kikiáltása, a keresztények kezdik felnyitni a szemüket a Mária imprtanciájának túlhangsúlyozásából eredő veszélyekre. A II. vatikáni zsinaton tanúsított ellenállás a túlzott mariológiával szemben, és a zsinaton számos püspök ellenállása egy külön Mária-sémával szemben azt mutatja, hogy még a római egyházban is legalább néhányan kezdik látni a Theotokos cím veszélyeit. Ezért a Nesztoriusz által kifejtett és a keleti egyház által következetesen fenntartott álláspont megérdemli a keresztények elismerését.
Most sok protestáns újra felismerte, hogy a Nesztoriusz által a Theotokos cím használatával szemben kifejezett félelmek valódiak voltak. Ez igazolja azt az álláspontot, hogy a “nesztoriánus” krisztológia ma is aktuális. A “Nesztoriusz-kép” az utóbbi években jelentősen megváltozott. Bethune Baker bebizonyította, hogy Nesztoriusz nem volt nesztoriánus! Wigram a keleti egyház krisztológiai formuláját az eretnekség vádjától mentesnek láthatta.”
F. Loofs, aki nem tulajdonított nagy jelentőséget a 431-es “efezusi tranzakcióknak”, jelentős szimpátiát mutatott Nesztoriusz és krisztológiája iránt. A nesztoriánizmus dualizmusának vádjával szemben azzal érvelt, hogy Nesztoriusz Krisztus személyének egységét hangsúlyozta.
A. R. Vine, aki úgy érezte, hogy “metafizikai és krisztológiai rendszer” nélkül lehetetlen megérteni Hérakleidész Bazár krisztológiájának értelmét, igyekezett egy rendszert megfogalmazni, “visszafelé és előre dolgozva”, és azt állította, hogy sikerült “egy önmagában következetes metafizika és krisztológia kifejlesztése”. Erre a következtetésre jutott: “Nesztoriosz gondolkodásában vannak olyan elemek, amelyek hasznos megközelítési módot nyújtanak a krisztológiai problémához”. Jelenleg sokan azt az álláspontot képviselik, amelyet Mosheim már régen, még a Bazár “felfedezése” előtt is képviselt, miszerint a “nesztoriánizmus” inkább szavakban, mint gondolkodásban elkövetett tévedés.
A jelen szerző még egy lépéssel tovább ment. A keleti egyház krisztológiája, akárcsak magának Nesztoriusznak a krisztológiája, nem áll távol a khalkédoni formulától. Bár a szavak különböznek, a tanítás nagyon is azonos. A khalkédoni krisztológia antiochiai hangsúlyú. Más szóval a khalkédoni formula a nesztoriánus krisztológia diadala volt.”
1907-ben William Edward Collins, Gibraltár püspöke az első anglikán püspöki látogatást tette az asszír egyházban, hogy találkozzon Mar Benyamin Shimun pátriárkával, hogy megvitassa az interkommunió feltételeit, Az érdekes beszélgetés során Collins püspök kifejtette az anglikán álláspontot a tanbeli követelményekkel kapcsolatban, ha egy ilyen interkommuniót lehetővé és gyakorivá akarnak tenni. Ami az olyan területen élő asszírokat illeti, ahol nem volt felekezetükhöz tartozó egyház, nem lehet nehézség. Collins püspök írja:
“Nem azt kell kérnünk tőlük, hogy tagadják meg atyáikat, nem azt kell kérnünk tőlük, hogy vizsgálják felül tanítókönyveiket vagy készítsenek új hitvallást, hanem egyszerűen azt kell mondanunk: ‘Ez a hit, ahogy mi tartjuk. Ti is ezt hiszitek?”
Három évvel később a canterburyi érsek, Dr. Davidson, az 1908-as lambethi konferencia határozata nyomán levélben fordult a Keleti Egyház pátriárkájához, hogy tisztázza a Keleti Egyház krisztológiájával kapcsolatos kételyeket. A pátriárka a püspökeivel való konzultációt követően 1911. június 13-án válaszolt, és elfogadta a neki előterjesztett hitvallást (Quicunque vult), mint a Keleti Egyház hitét kifejezőt. A nyilatkozatot W. A. Wigram, az érseki asszír misszió vezetője küldte el, aki az érseknek írt kísérőlevelében megjegyezte:
“Merem remélni azt is, hogy Mar Shimun kegyelmednek írt levele elegendő lesz ahhoz, hogy tisztázza ezt az egyházat az eretnekség vádja alól, amelyet oly sokáig emlegettek ellene.”
Kívánsága teljesült, mert a Lambethi Konferencia által felállított bizottság teljesen elégedett volt a krisztokosz kifejezés használatára adott magyarázattal. Az 1914-ben kitört háború miatt az interkommunióra tett kísérlet nem hozhatott azonnal gyümölcsöt, de a következő Lambethi Konferencia, megkapta a bizottság jelentését. A jelentés így szól:
“… A Theotokos jelszó hiányzik az istentiszteleti könyveikből, és egy helyen el is tagadják; másfelől többször megtaláljuk más szavakkal való megfelelőjét, és erős példái vannak a communicatio idiomatum néven ismert nyelvezetnek.”
A bizottság számára még a két Qnome problémája sem tűnt akadálynak. A jelentés szerint:
Egy kifejezés, amely némi zavart okozott, az, amely azt állítja, hogy Krisztusban egy parsopa (prosopon), két qnome és két természet van. A qnoma szó a “hiposztázis” megfelelője, és ha ennek a szónak a későbbi értelmében használnák, azaz “személy” jelentésben, akkor ez valódi nesztorianizmust jelentene; de a kutatás világossá tette, hogy a “hiposztázis” korábbi értelmében, azaz “szubsztancia” jelentésben használják, és ez a kifejezést, ha redundánssá is teszi, de legalábbis tökéletesen ortodoxsá.
Ez a jelentés határozottan javasolta, hogy ha a Keleti Egyház “jelenlegi” hatóságai ragaszkodnak az 1911. június 13-i nyilatkozatukhoz, akkor alkalmi interkommuniót kellene létrehozni. Sajnálattal olvassuk a következő, egy évtizeddel későbbi Lambethi Konferencia jelentésében, hogy “a politikai és egyéb körülmények miatt nem volt lehetséges az 1920-ban ajánlott hiteles nyilatkozat megszerzése.”
Míg az 1948-as Lambethi Konferencia jelentése azt a reményt fejezte ki, hogy a két egyház közötti kapcsolatok megerősödhetnek, addig az 1958-as jelentés csak az asszír egyház politikai és anyagi törekvéseit említette. Ez nem jelenti azt, hogy az asszír egyház nem ért egyet az 1911-es jelentésben kifejtett tanbeli állásponttal. Ez nem jelenti azt sem, hogy az anglikán egyháznak “Második gondolata” lett volna. Az anglikán egyház külkapcsolati tanácsa Lambethben egyetért ezzel a nézettel.
Egy szó szükséges a khalkédoni zsinat helyzetéről a keleti egyházban. Monseigneur Chabot érdeme az az információ, hogy a Synodicon Orientale a khalkédoni zsinatot és a “Leó-tomát” a Keleti Egyház által hivatalosan elfogadottnak vette fel. Bár e dokumentumok szövegét nem nyomtatta ki a kiadásban, bejelentése, miszerint ezek a dokumentumok a Keleti Egyház jóváhagyott dokumentumai, meglepetésként érte a skolasztikus világot. Wigram, aki fáradozott a kérdés vizsgálatával, Moszulban megtalálta a Synodicon Orientale kéziratát, és véletlenül meglátta benne a khalkedoni formulát. Az az egyház, amely elismeri a khalkédoni formulát, megérdemli a nyugati egyházak elismerését. Az anglikán egyház helyes lépést tett a megfelelő irányba.”
Ezeknek a céloknak a kilátásai
“Ha a katolikus egyház megtört egységét valaha is újra össze akarjuk kötni – írta Wigram -, akkor ezeknek a nemzeti különbségeknek a teljes elismerésével kell történnie, amelyek olyan nemzeti örökségek, amelyeket az őket birtokló nemzetek olyan nagy becsben tartanak, hogy inkább mentek a szétválásba, mint hogy feladják őket.”
Ami a keleti asszír egyházat illeti, soha nem fogja elhagyni a hősüket. A protestáns egyháznak, amely nem fogadja el a “Theotokos” címet, bár a 431. évi efezusi zsinaton használták, ezért hivatalosan meg kellene mondania, hogy a Nesztoriusz elítélésének Cirill és követői általi jóváhagyását az ortodoxia szükséges próbájának tekinti-e.
Az anglikán tudósok kifejezték hajlandóságukat, hogy a keleti egyháznak hivatalos elismerést adjanak anélkül, hogy ragaszkodnának u azzal a reménnyel, hogy “a változás nem lesz érezhető, mivel a nép mindvégig azzal van elfoglalva, hogy himnuszt énekeljen”. Akár érezhető lesz a változás, akár nem, a Keleti Egyház soha nem fog beleegyezni semmilyen “változásba” ebben a kérdésben. A többi egyház hozzáállásának megváltozása a Kr. u. 431-ben tartott zsinat elismerése tekintetében megnyitja majd az utat ennek az egykor messze terjedő egyháznak az újraegyesítéséhez, amely a kereszténység első nagy skizmája.
A “nesztoriánus” krisztológia kilátásai ma sokkal fényesebbek, mint valaha. Ebben szerepet játszhatnak azok a protestáns teológusok, akik elkezdték hangsúlyozni Krisztus szenvedésének valóságát, mint tökéletes emberségének példáját. Jelen író messzebbre ment, mint a nesztoriánizmus korábbi tanulmányozói, amikor habozás nélkül azt sugallja, hogy a Héraklész bazárja a legtöbb Nesztorius ellen felhozott vádra választ ad.
A Nesztorius iránti szimpátia még ortodox körökben is megmutatkozik. M. V. Anasztosz görög ortodox teológus kimutatta, hogy Nesztoriosz krisztológiája nem sokban különbözött Cirill krisztológiájától. Így érvel:
“… Nesztoriosz krisztológiája, ha ortodox, mindkét oldal dühös tagadása ellenére összeegyeztethetőnek kell lennie Cirill krisztológiájával. Valójában be kell ismerni, hogy a határvonal, amely őket ebben, mint minden más kérdésben elválasztja, vagy nagyon vékony, vagy nem létezik.”
Az 1964. augusztusi arrhusi konzultáció eredményei bizonyos értelemben elrettentőek, ha keletről egyoldalú nyilatkozatot tesznek a krisztológiai kompromisszumról, akkor lehet, hogy a saját útját kell járnia, és a “Kelet Egyháza” krisztológiai szempontból több rokonságot találhat a Nyugattal, mint a Kelettel. Ha a “keleti ökumenizmus” Alexandriai Cirillre és az efezusi zsinatra épül, akkor a “nyugati ökumenizmus” Leó tómájára és a khalkédoni zsinatra fog épülni.
Mivel a nem khalkédoni egyházak ragaszkodnak az ortodox egyházakkal való újraegyesítéshez a Kr. u. 451-ben tartott khalkédoni zsinat elismerése nélkül, a keleti egyháznak jogos igénye van arra, hogy ragaszkodjon az újraegyesítéshez a Kr. u. 431-ben tartott efezusi zsinat elismerése nélkül, amelynek elnöke Cirill volt.
Még Cirill is olyan csekély tisztelettel kezelte a 431-es zsinat döntését, hogy két éven belül teljesen félresöpörte azt a döntést, és saját hatáskörben kompromisszumot kötött riválisaival. Lehetséges, hogy az egyházak követik Cirill példáját, és újragondolják a jelentőséget, amelyet ennek mint harmadik ökumenikus zsinatnak tulajdonítottak – egy olyan gondolat, amely talán soha nem jutott eszébe Cirillnek.”
Egy utolsó szó
A jelen szerző a M.Th. Dolgozatát az efezusi zsinat pártatlan tanulmányának. A pártatlanság azonban nem abban áll, hogy megtagadjuk a véleményalkotást, vagy hiábavalóan elhallgatjuk az illető gondolatának veszélyeit, hanem abban, hogy tudományosan és őszintén kezeljük azokat, és megpróbáljuk objektíven feltárni a gondolatot abban a történelmi háttérben, amelyben kialakult.”
Ezt reméli tehát jelen író elérni ezzel a tanácskozással. Az emberek Krisztus isteni és emberi természetének egyesüléséről szóló elképzelés minden elképzelhető formájáról gondolkodtak. Hogyan történt pontosan ez az egyesülés? Erről csak találgatni lehet. Bizonyos mértékig túl van az emberi spekulációkon.”
Volt egy időszak, amikor ezek a kifejezések még csak “kialakulóban” voltak. Egy ilyen kezdet, bár szerencsétlen, szükséges volt a megfelelő megértéshez “A nesztoriánizmus” azért volt szükséges, hogy megakadályozza az emberi természet mint entitás istenítésének minden elképzelését, és ezáltal szem elől tévessze a történelmi Krisztust. Ahogy Bethune Baker figyelmeztet bennünket, azok a tanítások, amelyek ellen Nesztoriusz tiltakozott, “az emberek Megváltójából olyan személyt csináltak volna, aki nem igazán ember, és a megváltást mágikus, pillanatnyi, nem pedig etikai, fokozatos folyamattá tették volna.”
A bazár “újrafelfedezése” “Isten diszpenzációja volt egy olyan korban, amelyben a megtestesülésről szóló tanítás olyan veszélyeknek van kitéve ellenfelei és védelmezői részéről egyaránt, amelyek legalább olyan feloldó erejűek, mint azok, amelyek ellen ő hallatlanul kiáltott”. A modern gondolkodás akkor profitálhat leginkább ebből a vitából, ha megkísérli a látszólag ellentétes, de valójában egymást kiegészítő nézetek szintézisét.
A keleti egyház krisztológiája, vagyis az egy személy, két qnome és két kyane, ha úgy fordítjuk, hogy egy személy, két konkrét természet és két elvont természet, tökéletesen ortodox. Ahogyan A. R. Vine hivatkozott rá, a szakkifejezések tekintetében meg kell adnunk Nesztoriusznak a kételyek előnyét. Ha megpróbáljuk pontosan megérteni, hogyan egyesül az istenség és az emberség az egy személy Jézus Krisztusban, akkor elkerülhetetlenül arra a következtetésre jutunk, hogy a krisztológia problémája megoldhatatlan.
Konklúzió
A szír kéziratok és nyomtatott könyvek, amelyeket ebben az egyházban találtak, az egy személy, két qnome és két természet krisztológiáját tanítják. E krisztológiai formula vizsgálata után ez a dolgozat fenntartja a J. F. Bethune Baker professzor által korábban felállított elméletet, miszerint Nestorius nem volt “nesztoriánus.”
A qnoma megértésében ez a szerző elutasítja a néhány tudós által adott személy fordítást, és egy alternatív nézetet terjeszt elő, miszerint “az individuált természet” vagy konkrét természetként kell érteni, ha a kyana (természet) szót “elvont természet”-ként értelmezzük. A Qnoma ebben a dolgozatban is hiposztázisként van fordítva. Ezt azért tesszük így, mert több más szerző is így tett; például Luise Abramowski és Alan Goodman “A Nestorian Collection of Christological Texts” című hasznos munkájukban Luise Abramowski és Alan Goodman a szót hiposztázisként fordítják. A hiposztázis azonban nem adja vissza a qnoma valódi jelentését, ahogyan azt a nesztoriánus atyák használják. Jelen író azon a véleményen van, hogy valamilyen jobb szót kellene kitalálni annak a valódi jelentésnek a közvetítésére, amelyet ennek az egyháznak a tagjai tulajdonítottak ennek a vitatott, de kulcsfontosságú qnoma kifejezésnek.
Ez az író nem állítja, hogy ez a krisztológia, még ha helyesen is értjük, teljesen megegyezik a Kr. u. 451-ben tartott khalkédoni zsinat krisztológiai formulájával, bár a nesztoriánus krisztológia számos ponton megegyezik Leó Tamással, ahogy maga Nesztoriusz is állította, ellenfelével, Alexandriai Cirillel szemben, a megfigyelések V.C. Samuel, amelyeket jelen szerző D.Th. disszertációjában idézett, új irányt adnak ahhoz, hogy tovább vizsgáljuk a Cirill krisztológiája és Nesztoriusz krisztológiája közötti megegyezési pontokat.
Bár ez az egyház Nesztoriuszt szentnek tekinti, ez nem egy olyan egyház, amelyet Nesztoriusz alapított. Nesztoriusz nem tudott szírül, és a perzsa birodalom kelet-szíriai egyháza nem tud görögül. Kr. u. 431-ben nem volt kapcsolat a perzsiai kelet-szíriai egyházak és az “eretnek” és támogatói között. Csak Nesztoriosz halála után, amikor a kelet-szíriai egyház nem vett részt a Nesztoriosz és Cirill közötti krisztológiai csatározásokban, és a bajnokok életében nem volt tudomása erről a szerencsétlen vitáról, jogtalanul nevezték Nesztoriosz által alapított egyháznak.
A kelet-szíriai egyháznak a többi kereszténységtől és különösen Antiochia joghatóságától való elszakadása már a krisztológiai vita kirobbanása előtt, Kr. u. 428-ban megtörtént. A Kr. u. 424-ben tartott Dadisho’ zsinat egyik kánonja megtiltotta ennek az egyháznak a püspökeinek, hogy bármilyen egyházi joghatósági kapcsolatban álljanak a Nyugattal. Ez a tény önmagában arra enged következtetni, hogy a kelet-szíriai egyház szétválását politikai, kulturális, nyelvi vagy személyes megfontolások motiválták, nem pedig bármilyen teológiai ok, mert ilyen nem létezett AD 424-ben.
Az önkiüresítés, az istenkép, a szolga alakja, a történelmi Jézus stb. fontos páli gondolatai is Nesztoriuszban alapozódtak meg. A bibliai alapokból kiindulva fogalmazta meg Nestorius a proszopikus unió elméletét.
Ez egyház krisztológiai formulája a proszopikus unió formulája, elutasítva a katolikusok és a keleti ortodox egyházak (görög, orosz stb.) által egyaránt elfogadott hiposztatikus unió formuláját. Ez a prosopikus unió egy háromszintű krisztológia, ahol az unió nem a természetek első szintjén, sem a hiposztázisok második szintjén, hanem a prosopon harmadik szintjén történik. Ennek az egyháznak a tagjai számára a tökéletes Isten és ember eszméje csak akkor érthető, ha Krisztusnak mindkét természete és qnómája Isten és ember, és az egyesülés csak a prosopon szintjén ment végbe.
Ami a mariológiát illeti, az ortodox egyházzal ellentétben elutasítja Mária “Theotokos”-nak való nevezését. Ez az író azonban úgy véli, hogy a Boldogságos Szűz Mária Theotokos cím használatának elutasítása ellenére a “nesztoriánus” egyházak szerte a világon általában egyetértenek a keleti ortodox és a keleti ortodox (nem kalcedoni) egyházakkal abban, hogy tiszteletet és tiszteletet adnak a Boldogságos Szűz Máriának. A nesztoriánus a teotokosz nélküli ortodox.
Ez az egyház nem viszi túlzásba a Máriának kijáró tiszteletet, ahogyan azt a római katolikusok látszólag teszik, és nem becsüli alá a Boldogságos Szűz Máriának kijáró tiszteletet sem, ahogyan azt egyes protestáns egyházak bevallottan teszik. Ennek az Egyháznak a Szűz Máriáról szóló imái arra az elkerülhetetlen következtetésre vezetnének, hogy ez az Egyház igyekszik megfelelő helyet adni a Boldogságos Szűz Máriának, elkerülve a túlzásokat, és ugyanakkor igyekszik megóvni az Egyházat attól a veszélytől, hogy figyelmen kívül hagyja Urunk és Megváltónk, Jézus Krisztus Anyját. Ebben az összefüggésben le kell szögezni továbbá, hogy ebben az Egyházban senki sem kérdőjelezte meg soha Szűz Mária születését, ahogyan azt ma egyes modern teológusok teszik különböző egyházakban. Ő mindig szűz Jézus Krisztus születése előtt, Jézus Krisztus születésében és Jézus Krisztus születése után.”
A nesztoriánus krisztológia különös hangsúlyt fektet Urunk emberségére, és azt állítja, hogy Jézus Krisztusban két különböző qnóm van, isteni és emberi. Az emberiség Megváltójának emberségének ez a hangsúlyozása mentette meg az Egyházat az V. században Apollinarius követőinek eretnekségétől, akik még a fővárosban, Konstantinápolyban tartózkodtak, ahol Nesztoriusz Kr. u. 428-31 között egyházfőként működött. Az emberiségnek ez a hangsúlyozása ma általánosan elismert a korabeli teológiai vitákban szerte a világon. A kelet-szíriai egyház ezért – reméli a jelen író – határozottan hozzá tud járulni a keresztény teológia fejlődéséhez, felhasználva azokat a kezdeményezéseket, amelyeket a mai világ vallási és kulturális kontextusának néhány kialakulóban lévő dinamikája nyújt.”
Az asszír egyház az Imme d’Alaha (Istenanya) cím tagadásával soha nem tagadta Jézus Krisztus istenségét. Úgy hitték, mint a Kr. u. 325-ben tartott niceai zsinat és a Kr. u. 381-ben tartott konstantinápolyi zsinat összes atyja, hogy az említett zsinatokon és a nikaiai hitvallásban használt kifejezések elég jók ahhoz, hogy garantálják Jézus Krisztus istenségét.
Imme D’Msheha (Messiás Anyja) a megfelelő kifejezés, mivel minden keresztény hiszi, hogy a Messiás tökéletes Isten és tökéletes ember. Az asszír egyház teológiája nesztoriánus? A válasz igen és nem is. Ha maga Nesztoriusz soha nem volt nesztoriánus, miért kellene bárkinek is foglalkoznia azzal, hogy a válasz igen vagy nem? Annyiban “nesztoriánus”, amennyiben az asszír egyház őt az egyház szentjének és görög orvosának (Malpana Yawnaya) tekinti. A válasz “Nem”, ha a kérdező úgy gondolta, hogy a nesztoriánizmus az istenség tagadása vagy az isteni és emberi természet teljes szétválasztása Krisztusban.”
Végjegyzetek
Adolf Harnack Cirill zsinatát “e kicsinyes gyűlésnek” nevezi, szemben azzal, amit ő “a császári biztos elnöksége alatt álló jogi tanácsnak” nevez. (Harnack op. cit; 187. o.)
Pére J. Mahe a Revue d’histoire ecclésiastique VII. kötet, 3. szám, 1906. július, idézi Bethune Baker, op. cit; 198. o.
G.L. Prestige; Fathers and eretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; “A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p. 508
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, pp. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibid; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (szerk.) Murdock James; London; William Tegg & Co, 1876, p. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, p. 125
W.A. Wigram, Dr. Davidsonnak, Canterbury érsekének címzett levél, 1911. augusztus. (From the Archives of Lambeth Palace Library, London)
Lambeth Conference of 1920
Lambeth Conferences (1867, 1930); London: S.P.C.K., 1948, p. 132
Ibid.
Lambeth Conference, 1930, London: S.P.C.K., n.d. p. 146
Lambeth Conference, 1948, London: S.P.C.K., 1948, II. rész, p. 71
Lambeth Conference, 1958, London: S.P.C.K., 1958, p. 251
Levél a jelen írónak, 1965. november 3-án
A Keleti Egyház hivatalosan nem nyilatkozott erről a bejelentésről
Wigram tájékoztat bennünket, hogy a “Theotokos” szót “Krisztus Anyjának” fordítják, aki egyszerre Isten és ember; és egy Qnoma két Qnome-ként módosul. Az “áldott Cirill” “átkozott Cirill”-re változik, és a “Nesztoriosz bolondságának megdorgálására” kifejezés kimarad! (vö. Wigram, op. cit; 296. o.)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
A licitálás nem alternatív a litániában, ahogy Wigram állítja.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26
M.V. Anatos; “Nestorius was Orthodox”. Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, 139. o. Arra a következtetésre jut, hogy Nesztoriusz volt a “diofizita par excellence” (Ibid. 140. o.)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; 35. o.
F.J. Bethune Baker; op. cit; 207. o.
Ibid; 196. o.